平遙應潤廟元代《梁公祈雨靈應記》碑考述

《滄?！?2013年01期

雷桂萍

摘 要 《梁公祈雨靈應記》碑由元代平遙縣教諭張翼撰文，原存立于平遙應潤廟內，現(xiàn)廟與碑俱毀不存?？滴跛氖旰凸饩w八年《平遙縣志》均收錄該碑碑文，其中記載了梁公天翔應潤廟祈雨靈應一事，并介紹了平遙梁氏家族的輝煌，特別是雩祭習俗觀念和演劇活動。通過對該碑的考述，深度挖掘碑文包含的歷史文化信息，發(fā)現(xiàn)其作為元代平遙民間社會雩祭及演劇活動的史料價值。

關鍵詞 應潤廟 《梁公祈雨靈應記》碑 演劇活動

平遙位于山西省中部，太原盆地西南，是我國著名的歷史文化名城。屬古陶地，帝堯初封于此。秦置縣平陶，屬太原郡。北魏因避太武帝拓跋燾名諱，改平陶縣為平遙縣，后一直沿用此名。宋金元時期隸屬汾州。明萬歷二十三年（1595）汾州升為府，屬汾州府。清時未變。應潤廟位于平遙境內的超山，在縣城東南約40公里。碑載“《圖經》云∶超山在縣東南四十里，高三百三十六丈，峻越余山?！冻勤Ｓ洝吩破教諙|南有過山是也，唐天寶六年改名超山也。山之谷越谷也，谷行十余里，中有佛舍百福寺也，寺東有古神祠應潤廟也?！被亍读汗碛觎`應記》碑，于元至元二十六年（1289）由教諭張翼撰記，曾存立于應潤廟內。碑文回顧記述了曾任平遙縣令的梁公天翔赴應潤廟祈雨靈應并兩次重修的事跡，并對梁公及其家族作了簡要介紹，特別是記載了元代雩祭習俗和祀神演劇活動的相關信息。遺憾的是，雖載邑志，卻寂寂無聞。筆者不揣淺陋，嘗試鉤沉文字，以還原一段史實。

一、應潤廟及碑刻存毀載錄

應潤廟始建年代及所祀主神，已無可考證。其因禱雨靈應而聞名，北宋宣和元年（1119）即有“耆老相傳，歲遇旱，禱于茲，未嘗不應”的記載。更因當年平遙邑令余彥和禱雨靈應，請于朝，“乃賜以‘應潤’名廟”而聲名益著。受此敕封，應潤廟也被稱之為應潤侯廟或應潤侯祠?？滴跛氖辍镀竭b縣志》記∶

“應潤侯廟，在超山。宋宣和元年敕封，有碑。神及靈威，禱雨立應。又一廟在南門外，一廟在西坡村，一廟

在東泉村?！庇赫辏?734）《山西通志》也記載了相似的信息，并提到了本碑的撰記人平遙縣教諭張翼。光緒八年（1882）《平遙縣志》沿用康熙縣志說，并另記∶“應潤侯祠乾隆三十五年邑宰德公重修”。直到光緒辛

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丑年（1901）胡聘之編撰《山右石刻叢編》仍收錄廟內部

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分碑刻，可見此時應潤廟尚存。考其現(xiàn)狀，僅留有一段殘垣斷壁的遺址。有人在原址上用磚石壘砌了一孔簡陋的窯洞，既無神像也無名稱，只有極其簡單的拜祭痕跡。

《梁公祈雨靈應記》碑最早存立于應潤廟內，康熙四十六年（1707）《平遙縣志》明確記載∶“元梁公禱雨碑，在超山。訓導張翼撰，伶思賢書。碑甚大，字扁古，有別致。思賢，江右名儒?！蓖瑫r載錄相關碑文9篇，即北

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宋宣和元年周煒撰《超山神祝文》、余彥和撰《敕賜應潤廟記》、宣和二年（1120）張標撰《周太守超山祝文跋》；金大定二十八年（1188）郭明濟撰《大金重建超山應潤廟記》；元至元二十六年張翼撰《梁公祈雨靈應記》、至元二十九年（1292）楊天澤撰《梁公祈雨靈應記跋》、伶思賢撰《應潤祠碑跋》，大德六年（1302）武亮撰《應潤廟祈雨靈應記》、大德六年溫仁甫撰《元遺山先生超山題名跋》等。光緒八年《平遙縣志》載錄其中除《超山神祝文》外的8篇。清胡聘之考其實，撰《山右石刻叢編》，收錄《超山神祝文》《敕賜應潤廟記》《周太守超山祝文跋》

一

《大金重建超山應潤廟記》《應潤廟祈雨靈應記》《元遺山先生超山題名跋》《尚書省牒汾州平遙縣應潤廟》6 篇碑文。由此推斷，此時應潤廟內僅存碑刻6通?！读汗碛觎`應記》碑失存于何時，不可確知?，F(xiàn)原址僅有北宋《敕賜超山應潤廟牒》碑存放于廢棄的車庫內，且已

斷為三截。元大德六年《應潤廟祈雨靈應記》碑的殘余部分被隨意棄置于大門內側的高坡上。

《梁公祈雨靈應記》撰記者張翼，元時任平遙縣教諭，生平無考?？滴跛氖辍镀竭b縣志》記為訓導，應為筆誤。手書者伶思賢，志載

“元伶思賢，豫章人，為夔路學正，嘗寓居于茲。高文名語，見于碑碣，《安樂會祠》其一也。超山廟又有小跋，純如上人，為余錄得之?！奔纯咂竭b邑令楊天澤，生平無考。楊天澤至超山應潤廟觀舊碑刻，有父老言梁公祈雨靈應事而惜無紀之。楊公記之于心，并訪問當年組織修葺者安文美、相里德二人，俱告張君撰文一事。于是楊君命工刻石，以為永久。并撰寫《梁公祈雨靈應記跋》【2，記述將張文刊石之經過，并表明其目的∶“于以表應潤神之靈，于以彰侍御公之美，而又以勵來者于無窮焉?！蓖瑫r，伶思賢撰《應潤祠碑跋》，記述侍御梁公以祈雨靈應，將應潤舊祠拆而新之，并記其首倡者、助資者之名姓，彰其功德以示將來。

《梁公祈雨靈應記》非即時記錄，撰寫于至元二十六年，梁公在云南行御史臺授朝列大夫、侍御史任上。從1262年祈雨靈應而重新廟宇，到1285年再次增廣重新廟宇，再到1289年撰文，直到1292年刊石，并由邑令和名士分別寫跋，歷時三十載，引起社會各界廣泛關注。其意義已超出一廟一禱之意，誠如碑中所言∶“由是觀之，則事神治人之道，可謂備至矣?！痹摫畬嵤橇汗抡绊懼娮C，也是元代地方治理與雩祭文化觀念之反映。

二、梁公及梁氏家族

碑記梁公祈雨靈應之事，并對梁公及其家族概要述之。曰

“今侍御史、行云南諸路御史臺事梁朝列，其父自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績紀太常，勛藏盟府，逮至伯叔兄弟，佩金符者凡六人，其子孫列職郡縣者，袂相屬也。鄉(xiāng)民受賜三十年，其惠政遺愛，英聲茂實，表表然著人耳目者，未易概舉?！标?/p>

梁公，即梁天翔（1238-1293），字飛卿，梁瑛季子，世為汾州平遙縣人。志載梁公生而卓異，未冠能樹立，讀書通大義，弧矢之藝，妙絕一時，尤邃國言，家素武弁，獨以文階起。正是他的天資聰穎，文武兼修，使他在地方治理方面能有更多的功業(yè)政績。

1256年，梁公年僅十八，即任平遙縣令。常禮召邑老，問于民事。本碑所記祈雨靈應事正是中統(tǒng)壬戌（1262）之春初，梁公于此任上，夏秋大旱，禱以縣界靈祠無果，而率眾于應潤廟禱雨靈應一事。公自責不德，禱于超山，一禱而雨，是歲大稔。直到三十年以后，鄉(xiāng)民仍不忘其功德，乃勒石以頌，即《梁公祈雨靈應記》碑。

中統(tǒng)五年（1264） ， 制授同知懷孟路奧魯總管府事。至元九年（1272），授從仕郎，為介休尹邑。建學勸農，持事公平，深受民眾好評。

至元十三年（1276），授承直郎、同知郢州。懲治盜賊，問苦恤貧，興學修橋，課民力穡，深得御史臺賞識。因而授金嶺南廣西道按察司事，后又遷海北廣東道提刑，改奉議大夫，西蜀四川道提刑、按察副使。碑中提到，至元乙酉之秋，由海北廣東道路提刑按察副使秩滿以歸，曾特謁應潤廟，并捐余俸增廣之。可見梁公對故鄉(xiāng)應潤廟的深厚感情。

至元二十六年（1289），云南行御史臺授朝列大夫、侍御史。在此任期，訪民病、汰冗員、薄稅斂、省驛傳、遷士官、恤兵政、已逋懸、布威德、懷遠人，世祖皇帝深所嘉納，授吏部侍郎。因高麗賑饑有功，授少中大夫、成都路總管。未幾，改西蜀四川道肅政廉訪使。

至元癸巳（1293）七月四日，因病未及赴任，即卒于成都寓舍。終年五十五歲。后葬于平遙梁官村嘔?！对噬僦写蠓蛭魇袼拇ǖ烂C政廉訪司使梁公神道碑銘并序》由奉政大夫、監(jiān)察御史、亳郡李元道撰，集賢學士、資德大夫、吳興趙孟頫書丹。梁公墓志銘也是卓絕書法精品，縣志評為“筆鋒瘦硬、清妍，別為一種”叫。

平遙梁氏，世為平遙望族。志載

“梁，贏姓，非子之后。秦仲有功于周平王，封其少子唐于夏陽梁山，是為梁伯。其子孫以國為氏，如梁弘、梁益耳。梁嬰父輩為晉大夫，汾晉地平遙其屬邑也。"四

梁氏居于平遙梁官村，其世蓋久，自梁瑛始大著。瑛父諱秉鈞，仕元為評事，性寬厚純粹，善與人交，鄉(xiāng)黨稱之。有子七人，其中，長子瑜、七子琮先后任平遙邑令。瑛為季子。

梁瑛，少有大志，勇力絕人，善騎射。金末，中原兵起，其審度時勢，率眾從元太師國王領兵南下，授元帥、左監(jiān)軍，戰(zhàn)功卓著，錫虎符，升行都元帥，以縣行平安州事。后再授金符、御前千戶。正如碑中所言“自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績紀太常，勛藏盟府”，詔充西京、平陽、太原、京兆、延安五路萬戶，治太原。刑簡令

你城內以寧，不不平遇放地。即今之梁它利。年六十有（１Ｏ。

瑣不四人，長子裝行軍不，還成都物運伙。次羽原路管軍；桑子天陰繼權父梁稱征迎具令。梁氏權侄兩代三人為平遇令長達５５年，誠如甘：“或他政通愛。英改尖，衣表然若人Ｆ日?！眱H有元一代，梁比家足有五代１６人列職卿。叼消時仍人才出。不勝收。

等繁是古代農業(yè)社會重要的黎視和禮儀酒動。無論是民而還足官府。直到寶論卻十分里視，共同祈水滅宿機和義神靈保統(tǒng)風調雨煩、五行豐。析的的文化術源是相同的，但其表現(xiàn)形式又各有其別。民眾里繁、宜變近析、統(tǒng)治則禮四。寫繁作為三大黎禮之一，在四間時物就列入國家視典。述。

“要而詩西，早緊也。按《周禮·地官），則有低守斂之人，秋翌之師，守祭之名始。于此。故體稱龍見而等，及仲夏之入，命有可所視山川百源，大守偉，月靠樂，乃命百是守祀百辟卻士有于民者，以祈谷尖。雖日常草而百神次之，反以山川石源為所祀之先省，何戰(zhàn)？益以二氣皮能天地，功用波行于其間，而能出云氣，降時雨，溯澤群物。而民生物焉者。其結惟此為尤盛，是故為之壇道，立之視史。往殺不同，理幣各開，順貍沉之哭，各物之來。有天下者，較而紫之，諸侯惟及共好內。白茶漢而降，四蘋既殊。非復古制，將有事于山川者，或進官而攝之。至于守今之徒。適有水早之災許以河緊，并條遠頭。

等視作為四家禮儀之一。與一次的民而析雨不同。視滅加隆重而熱烈，領低山火禮儀服示。參與人貝金儀式生嚴、繁品率程?！坝泄┙珙I之人、教盟之師”，“用爾”。為之云地立之現(xiàn)史”。此要有發(fā)傳農山水利的人問百姓收取等視之費，又要有發(fā)傳群巫政今的人傳投等視鮮樂。還要筑門的壇地擺放豐繁

小相低表測債用。

來代“微爾皇液哲聽見神祈構之應。地方凡行贅訴，其不敗顛及至軟封。上下一氣，這匯合為十二業(yè)紀１１國－以造神、禮神的沉四。囚此，“火風地戰(zhàn)神祗在來代安到財，地線界把文化的不斷發(fā)展，促四家們仰和向你仰兩大作系不斷利話的結朵。這種結征征近過地方官和地方精獲的努力以形成，生要

體現(xiàn)在官府信仰體系這個層面上。”【超山應潤廟正是這樣一個典型實例。得徽宗皇帝賜額及敕封的應潤廟，極大地提高了廟宇之等級和影響，名聲遠播，禱者云集。每遇大旱，必有地方官吏前來虔誠祈雨，這是官吏的重要職責，也是對他們政績考核的內容。如果祈雨靈應，是不敢貪為己功，如果靈既不答，則引為自咎。當梁公祈雨靈應，得到百姓盛贊∶“咸謂我侯非神，無以享其誠；神非我侯，無以表其應。”而梁公也表明了作為地方官吏的態(tài)度和看法，如碑中所言

“侯謂古人禱祠，其或靈賑不答，自咎而已。幸而應焉，不敢以居其功。今也，令實不德，殆偶然而雨遇歟，抑神矜我民而致然歟!是皆恍惚而不可復知。噫!影響之報恐不如是之捷也。眾復曰∶古人有致雨反風，蝗不為災，虎負子而趨者，是皆誠之所感。侯復又何辭焉既而秋乃大登，遂相與報，祀于神?！?/p>

這番話不是簡單的自謙，它表明的是一種政治理念。大旱而雩是官吏的職責，祈雨靈應是神對于人的憐惜，是對官吏仁政德治的肯定。

文中“致雨反風”典出自《金朦》∶“周公居東，天大雷電以風。王出郊，天乃雨，反風，禾則盡起。”“蝗不為災，虎負子而趨”典出自東漢劉昆和宋均，劉昆為弘農太守時，崤、澠多虎災。昆為政三年，因有政績，深受百姓愛戴，因而老虎皆負子渡河離去。宋均為九江守，郡多虎，均下令去其陷阱，后傳虎相與渡河。又山陽、楚、沛多蝗，其飛至九江界者，輒東西散去。當?shù)匕傩沼眠@些典故歌頌梁公之政績仁德，認為祈雨靈應是梁公感動上天以降雨。所以，就有“秋乃大登，遂相與報，祀于神”的隆重盛謝，就有為報神恩而大規(guī)模的廟宇修葺，使“廟悉易而新之”，以至于十幾年后，仍以余俸重新廟宇。

自宣和之初，碑文中有記載的前往應潤廟祈雨的官員就有北宋之邑令余彥和、金之縣尹蘭嗣吉、縣丞寇居慶和元之邑令梁天翔，后又有元大德四年達魯花赤完顏大帖木兒等。地方官吏的特殊身份，使祈雨活動既有官府的國家禮儀色彩，又符合民間的祈雨習俗和方式，這種結合和模仿，最顯著的特征應該就是祀神禮樂更加隆重。

梁公祈雨靈應，民眾更是趨之若鶩，碑曰“其或雨澤衍常，禱祠者，相望于道路?！倍坏╈`應，則“賀者輻轅”。如此頻繁的官府和民間祈雨活動，特別是在皇帝御賜的廟中祈雨，或祈或賀，一定會模仿國家雩祭儀

式，必會有酬神的戲曲院本或樂舞百戲演出，以隆享祀，以悅百姓。碑載∶

“今也化金碧于驚泉怪石之墟，以為鄉(xiāng)人祈福之所，每遇嘉辰令節(jié)，時和歲豐，有絲竹管弦之聲，游賞于其下，則山川之勝，風物之美，登高作賦，吊古抒懷，宜其覽者，自得之余，惟春秋書法，喜雨閔雨，皆曰有志于民者也?！北兴^“絲竹管弦之聲”一定是雩祭迎神，或祈雨得雨后謝雨酬神，或春祈秋報時祀神演出活動，直到后來相沿成習，成為“每遇嘉辰令節(jié)，時和歲豐”鄉(xiāng)人祈福之時，應潤廟固定的節(jié)目。在“絲竹管弦”的伴奏下，應潤廟內上演著一出出鄉(xiāng)民喜聞樂見的歌舞百戲或院本雜劇，可以想見當時盛極一時的演劇活動。置身在絕勝的超山風景中，敬神之樂、賞戲之樂、游怡之樂融為一體，從娛神到娛人，最終皆為民之樂。

正是因為古人對大旱雩祭賦予了政治的意義和人治的因素，引起帝王和各級地方官員的高度重視。以禮為祈的國家雩祀與以祭為祈的民間雩祭的對話與結合，才使得官府的祈雨迎神和謝雨酬神比一般的民間祭祀更為隆重熱烈，也使得官吏對廟宇的整修重建更為重視和慷慨大方。應潤廟有記載的北宋宣和元年、金大定二十八年和至元二十六年三次重修都是在祈雨靈應后由地方官員發(fā)起并資助的。因此說，旱災及其治理與官吏政績的關聯(lián)強化了雩祭的重要性，進而強化了包括歌舞雜劇演出在內的儀式感，也促進了包括表演場所在內的神廟建設，從而推動了神廟演劇的繁榮和發(fā)展。

應潤廟及《梁公祈雨靈應記》碑已毀無存。幸運的是康熙四十六年和光緒八年《平遙縣志》均將其實錄，為后人保留了元代平遙應潤廟雩祭習俗觀念及演劇活動的情況，反映了汾州戲曲文化的繁榮。隨著人們對古代文化的日益重視和深度挖掘，它所包含或承載的歷史文化信息必將為更多的人認識和研究，發(fā)揮更大的史料價值。

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