評析典籍之舜-《孟子》里的舜（上）

王照倫

『原文』孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、 漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！保ā睹献印す珜O丑上》，《孟子》第45頁）

『譯文』孟子說：“對于子路來說，別人指出他的過錯，他就很高興，因為仲子認(rèn)為指出他的錯誤的人是真正的對他好。對于大禹而言，聽到有教益的活，就馬上給說有教益話的人行禮以示感謝。偉大的舜帝又更是不得了：他高瞻遠(yuǎn)矚，總是與別人共同做善事，在使做善事的人越來越多的同時，也使得善的影響力更為擴大。舜總是毫不猶豫地舍棄自己的缺點，學(xué)習(xí)他人的優(yōu)點更是不遺余力，同時他非常快樂地吸取別人的長處來充實和提高自己的善行。他從一個從事種地、做陶器、捕魚的黎民百姓一直到做至高無上的帝王，他身上的所有的優(yōu)點都是通過從別人那里學(xué)習(xí)得來的，在他的一生之中時時刻刻都把學(xué)習(xí)別人的長處和優(yōu)點作為自己的必修課。吸取別人的優(yōu)點來行善，也就是與別人一起來行善，二者相輔相成、互為因果、同等重要。由此可以這樣說：君子，最重要的德行就是要與別人一起來行善。”

『評析』通過這段文字，我們可以看出舜在孟子心中的至高無上的地位——在孟子的一生之中幾乎是言必稱“堯舜”，宣揚堯舜的善，成為孟子思想一以貫之的一條紅線，并構(gòu)成了孟子“性善論”思想的核心。孟子從子路說起，是借助仲子和禹突出大舜更高一籌的善——不僅僅是高興，也不僅僅是行禮，而且還要切切實實地吸取他人的善并付諸行動與別人一起行善。在孟子看來，這種境界就是圣人的境界！

『原文』膝文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復(fù)見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是?！鲀x曰：‘文王，我?guī)熞?；周公豈欺我哉？’今膝，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國?！稌吩唬骸羲幉活ㄑ＃始膊获?。’” （《孟子·滕文公上》，《孟子》第62頁）

『譯文』當(dāng)滕文公還是太子的時候，要到楚國去辦事，借路經(jīng)宋國之機拜訪了孟子。孟子給他宣講了善良是人的本性這一性本善或者說性善論的自己的一貫主張，在談?wù)撨@個課題的過程中孟子一口一個堯舜如何如何。

在太子從楚國回來的途中，又拜訪了孟子。孟子說：“難道太子你不相信我說的話嗎？道理就是這么一個啊。成覸曾經(jīng)對齊景公說過：‘他是一個男子漢大丈夫，我也是一個男子漢大丈夫，我為什么要怕他呢？’顏淵問：‘舜是什么樣的人？我是什么樣的人？如果一個人想成就一番事業(yè)的話，就應(yīng)該像他那樣為人處世?！鲀x說：‘文王是我的老師，周公難道還會欺騙我嗎？’現(xiàn)在的滕國雖然是個小國，假如把疆土截長補短進(jìn)行丈量的話，大概也有將近方圓五十里的面積吧。在這樣的疆域里面如果實行仁政的話，還是可以把滕國治理成為一個讓人們安居樂業(yè)的好國家的。《尚書》說得好：‘如果人服用了藥物之后不能感覺到頭昏眼花的話，那樣的藥是不會把病治愈的?！?/p>

『評析』這段文字，再次突出了孟子的“性善論”思想，同時孟子還把“堯舜”作為是不是貫徹實行人性善主張的參照物，這是孟子一以貫之的行為準(zhǔn)則。

孟子認(rèn)為把人性善擴展到治國理政的政治層面就是仁政。實行仁政不論是在大國還是小國里面道理都是一樣的。就算是在滕國這個只有方圓五十里國土的小國里，只要實施仁政，照樣可以把滕國治理得很好。

『原文』有為神農(nóng)之言者許行，自楚之膝，踵門而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓?！?/p>

文公與之處。

其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食。

陳良之徒陳相與其弟辛負(fù)耒耜而自宋之膝，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓。”

陳相見許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。

陳相見孟子，道許行之言曰：“膝君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也膝有倉稟府庫，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”

曰：“然?！?/p>

“許子必織布而后衣乎？”

曰：“否，許子衣褐?！?/p>

“許子冠乎？“

曰：“冠?！?/p>

曰：“奚冠？”

曰：“冠素?！?/p>

曰：“自織之與？”

曰：“否，以粟易之?！?/p>

曰：“許子奚為不自織？”

曰：“害于耕?！?/p>

曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”

曰：“然?！?/p>

“自為之與？”

曰：“否，以粟易之?！?/p>

“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其誠器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”

曰：“百工之事固不可耕且為也。”

“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也。

“當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草水暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交于中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國得而食也。當(dāng)是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？

“后稷教民稼穡，樹藝五谷；五谷熟而民人育。人之內(nèi)道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’圣人之憂民如此，而暇耕乎？

“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠， 為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。

“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。陳良，楚產(chǎn)也，悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國。北方之學(xué)者，未能或之先也。彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之?dāng)?shù)十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，人揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場，獨居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已?！褚材闲U鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學(xué)之，亦異于曾子矣。吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者?！遏旐灐吩唬骸值沂氢?，荊舒是懲?！芄角意咧?，子是之學(xué)，亦為不善變矣?！?/p>

“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若?！?/p>

曰：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？”（（《孟子·滕文公上》，《孟子》第67～69頁）

『譯文』有這么一個奉行神農(nóng)氏學(xué)說，名字叫許行的人，從楚國來到滕國覲見滕文公，說：“我是個從遠(yuǎn)方而來的人，聽說您施行仁政，希望您能夠給我提供1個居住的地方，因為我想成為您的居民。”

于是，滕文公就給他提供了住處。

許行的門徒多達(dá)幾十個人，他們都穿著粗麻衣服，依靠打草鞋、織席子謀生。

陳良的門徒陳相和他弟弟陳辛攜帶著農(nóng)具從宋國來到滕國，也覲見滕文公說：“聽說您施行圣人倡導(dǎo)的仁政，那么，您也就是圣人了，我們這些人都愿意做圣人統(tǒng)治之下的老百姓?！?/p>

陳相結(jié)識了許行之后非常高興，認(rèn)為許行的思想和學(xué)說很有道理，于是就拋棄了自己以前所學(xué)的知識，跟著許行學(xué)習(xí)新的理論。

有一天陳相去拜訪孟子，轉(zhuǎn)述許行的話說：“滕君的確是個賢明的君主，不過，他還沒有掌握正確的治國之道。既然是賢人治國，所謂的賢人就應(yīng)該和老百姓一道耕種農(nóng)作物、一塊享有這些收獲的農(nóng)作物，一道親自做飯食用這些農(nóng)作物。而現(xiàn)今的滕國卻建設(shè)有儲藏糧食的倉庫儲備糧食，這樣做是損害老百姓的利益來擴大統(tǒng)治者自己的利益，這樣的國君怎么能夠稱得上賢明二字呢？”

孟子問道：“許先生一定是自己種莊稼，同時他只吃自己種植的糧食嗎？”

陳相回答說：“對?！?/p>

“許先生難道自己織布，只穿自己縫制的衣服嗎？”

回答說：“不是這樣的，因為許先生只穿粗麻制做的衣服?！?/p>

“請問，許先生他戴帽于嗎？”

回答說：“戴?！?/p>

孟子問：“那么，他戴什么樣的帽子呢？”

回答說：“戴白帽子?！?/p>

孟子問：“他戴的帽子所使用的布是他自己種植的棉花、自己紡線、自己織布，使用自己紡織的布自己制作的嗎？”

回答說：“不是，是用糧食換來的?！?/p>

孟子問：“那么，許先生為什么不自己織呢？”

回答說：“因為他怕耽誤了農(nóng)活?！?/p>

孟子問：“許先生用鍋和甄子做飯，用鐵器耕種嗎？”

回答說：“是的?！?/p>

“這些他使用的炊具、飲食用具和農(nóng)具都是他自己制作的嗎？”

回答說：“不是，是用糧食換的?！?/p>

孟子于是說：“農(nóng)夫使用糧食換取日常生活用品和農(nóng)具，不能說是損害了瓦匠和鐵匠的利益。反過來說，瓦匠和鐵匠用鍋、瓶和農(nóng)具換取糧食，難道就能夠說是損害了農(nóng)夫的利益嗎？而且，許先生為什么不自己燒窯冶鐵做成鍋、甑和各種農(nóng)具，什么東西都放在家里隨時取用呢？為什么要一件一件地去和各種工匠交換呢？為什么許先生這樣做不怕麻煩呢？”

陳相回答說：“關(guān)于各種工匠的事情，當(dāng)然不是可以一邊耕種一邊同時干得了的事情?！?/p>

“那么，同樣的道理，治理國家就偏偏可以一邊耕種農(nóng)作物一邊治理了嗎？官吏有官吏應(yīng)該做的事情，黎民百姓有黎民百姓應(yīng)該做的事情。況且，每1個人所需要的生活資料都要靠各種工匠的產(chǎn)品才能齊備，如果都一定要自己親手做成才能使用，那就必然導(dǎo)致全天下的人疲于奔命。所以說：有的人從事腦力勞動， 有的人從事體力勞動；從事腦力勞動的人是統(tǒng)治者，從事體力勞動的人是被人統(tǒng)治的人；被統(tǒng)治者要養(yǎng)活統(tǒng)治者，統(tǒng)治者要靠被統(tǒng)治者養(yǎng)活。這是放之四海而皆準(zhǔn)的道理。

“在帝堯統(tǒng)治的那個時代，天下還不太平，洪水泛濫成災(zāi)，草木無節(jié)制地瘋長，禽獸大量繁殖，農(nóng)作物歉收，飛禽走獸肆虐，危害人們的生命財產(chǎn)的安全危及蒼生的生產(chǎn)和生活。帝堯為此憂心忡忡、夜不能寐，為了解決這些棘手的難題舜被堯選拔出來全面治理天下。舜委任益擔(dān)任掌管用火政的官員，益便使用烈火焚燒山野沼澤里的草木，飛禽走獸于是四散而逃并且大量滅亡。在大禹的領(lǐng)導(dǎo)下疏通了9條河道，通過治理，把濟(jì)水、漯水引流入海；挖掘了汝水、漢水，疏通了淮水、泗水，把它們引流進(jìn)入長江。這樣一來，在中國的大地上才可以進(jìn)行農(nóng)業(yè)耕種。期間，禹在治水8年里一直在外面忙碌，3次經(jīng)過自己的家門前都沒有進(jìn)去看看自己的妻子和兒女，即便是他想親自種地，能行嗎？

“后稷教會了老百姓耕種收獲，栽培管理五谷。使用成熟了的五谷，去養(yǎng)育黎民百姓。人之所以為人，不僅僅是為了吃飽飯，也不僅僅是為了穿暖和，更不是僅僅為了住得安逸，最最重要的是人要有道德、有良知、有理想、有思想，如果人活在這個世界上的目的僅僅是為了吃飽、穿暖、住得舒適，那就和禽獸沒有本質(zhì)的區(qū)別了。作為圣人的舜又為這樣的事情而十分擔(dān)憂，于是就任命契擔(dān)任司徒之職，使用人與人之間應(yīng)該有的人倫道德這樣的道理來教育老百姓——使父子之間有骨肉之親情、君臣之間有禮義之道、夫妻之間有內(nèi)外之別、老少之間有長幼之序、朋友之間有誠信之德。堯?qū)λ吹乃魉鶠橘澆唤^口：‘慰勞他們，安撫他們，開導(dǎo)他們，糾正他們，輔助他們，保護(hù)他們，使他們各得其所勇于創(chuàng)新，在此基礎(chǔ)之上，再進(jìn)一步提高他們的品德修養(yǎng)?！ト藶槔习傩湛紤]得如此之周到，難道還有時間來親自耕種土地、做飯和織布、做鞋子嗎？

“當(dāng)時堯把得不到像舜這樣的人才當(dāng)成自己最憂慮的事情，那是舜也把得不到像禹和皋陶這樣的人才作為自己最擔(dān)憂的事情。那些把能不能耕種好田地作為自己最憂慮的事情的人，是農(nóng)民。把錢財分給別人叫做惠，把好的道理教給別人叫做忠，為天下發(fā)現(xiàn)人才叫做仁。所以說，把天下讓給別人容易，為天下發(fā)現(xiàn)人才卻是件很困難的事情。因此，孔子才這樣說：‘堯做天子真是太偉大了！只有天最偉大，只有堯能夠效法天，他的圣德無邊無際，老百姓找不到恰當(dāng)?shù)脑~語來贊美他的偉大！同時，舜也是了不得的天子！雖然有了如此廣闊的天下，自己并沒有把天下視為自己的私有財產(chǎn)，他不想獨自占有天下，而是把天下當(dāng)作天下人的天下！’堯和舜治理天下，難道不是用盡心思地在做事情嗎？堯、舜只不過沒有把心思用在具體的如何耕田種地上罷了，但是由于他們的天才般地管理，水利建設(shè)和土地治理工作做得卓有成效，使得農(nóng)民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)更為順利，收獲的農(nóng)作物也更加多，這是比具體的去種地更加有利于黎民百姓的事情啊。

“我只聽說過使用中原地區(qū)先進(jìn)的文化來改變邊遠(yuǎn)落后地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣的，沒有聽說過使用邊遠(yuǎn)落后地區(qū)落后的文化來改變中原地區(qū)的先進(jìn)的風(fēng)俗習(xí)慣的。陳良這個人本來是楚國的人，原本喜愛周公、孔子的學(xué)說，由南方來到北方的中原地區(qū)是學(xué)習(xí)這里先進(jìn)的文化和思想的。就目前而言，在北方的學(xué)者之中還沒有人能夠超過他學(xué)識。因此，他可以稱得上是名副其實的豪杰之士了。你們兄弟跟隨他學(xué)習(xí)了幾十年，他一死，你們就背叛了他！以前孔子死的時候，按照慣例門徒們都要為他守孝3年，3年以后，大家才收拾行李準(zhǔn)備回家。臨走之前，大家都去向子貢行禮告別，同學(xué)們相對痛哭流涕，泣不成聲，然后才離開各奔東西。子貢又回到孔子的墓地重新筑屋，獨自再守墓3年，然后才離開。后來，子夏、子張、子游等人認(rèn)為有若長得有點像孔子，便想用尊敬孔子的禮儀來尊敬他，他們希望曾子也同意這樣做。但是，曾子十分嚴(yán)肅地說：‘絕對不可以那樣做！原因十分簡單：就像曾經(jīng)用江、漢的水清洗過，又在秋天的太陽下曝曬過，潔白無暇得無以復(fù)加。我們的老師孔子是沒有誰能夠與之相提并論的?！缃襁@個操著怪腔怪調(diào)的南方的野蠻人，指責(zé)、誹謗先王的圣賢之道，你們不但不予以反擊，反而背叛了自己的老師拜他為師向他學(xué)習(xí)，你們這樣做和先賢曾子的態(tài)度恰恰相反。我只聽說過從幽暗的山溝里飛出來遷往高大的樹木上的鳥，從來沒有聽說過從高大的樹木上飛下來遷往幽暗的山溝里的鳥。在《魯頌》上記載得清清楚楚：‘攻擊北方的戎狄，懲罰南方的荊舒。’對于像楚國這樣的國家，周公都要攻擊它，而你們卻好，反其道而行之，不但不反擊它，反而去向它學(xué)習(xí)，這簡直是自甘墮落啊。”

陳相說：“如果按照許先生的學(xué)說去做，市場上的價格就會統(tǒng)一，人人沒有欺詐，就是打發(fā)一個小孩子去市場，也不會被欺騙。布匹絲綢的長短一樣，價格也就會一樣；麻線絲綿的輕重一樣，價格也就會一樣；五谷的數(shù)量一樣，價格也就會一樣；鞋子的大小一樣，價格也就會一樣?！?/p>

孟子反駁說：“各種商品的質(zhì)量和價格是不會一樣的，這是很自然的事情，有的相差1倍、5倍，有的甚至?xí)嗖?0倍、100倍，更有甚者相差1000倍、10000倍的也有。您想讓它們完全一樣，只不過是異想天開的幻覺罷了，那樣搞下去會導(dǎo)致天下大亂。一雙粗糙的鞋子與一雙精致的鞋子的價格完全一樣，生產(chǎn)鞋子的人們難道會同意這樣的事情發(fā)生嗎？你們聽從許先生的學(xué)說，是帶領(lǐng)大家走向虛偽、相互欺詐，使用這樣邪惡的理論和學(xué)說怎么能夠治理好國家呢？”

『評析』這段文字雖然很長，在論述一系列事情的過程中，孟子仍然沒有忘記歌頌舜的豐功偉績——不把天下視為自己家里的私有財產(chǎn)，天下是天下人的天下！同時，孟子向世人揭示了兩個放諸四海而皆準(zhǔn)的普遍真理。

一是勞動者養(yǎng)活了官員，被統(tǒng)治者養(yǎng)活了統(tǒng)治者。正如孟子所說：“故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也?！边@個簡單得像1+1=2一樣的道理，在兩千多年后的今天，仍然有許多中國人不明白，或者是揣著明白裝糊涂自欺欺人，大肆鼓吹統(tǒng)治者養(yǎng)活了老百姓，讓老百姓對統(tǒng)治者感恩戴德，其以百姓為敵的陰暗心理昭然若揭。

二是人之所以與動物不一樣是因為人有思想、有理想、有道德、有良知、有追求、有是非判斷能力，而不是像豬狗一樣只要吃飽、溫暖、窩舒適就行了。孟子是這樣說的：“人之內(nèi)道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸?！?

從另一個方面看，在孟子的時代儒家學(xué)說已經(jīng)日薄西山奄奄一息了。我們從陳良的弟子陳相一幫儒生拋棄儒家學(xué)說而改換門庭，拜許行為師這件事情中間看出端倪。對于這樣的社會現(xiàn)象孟子十分憤怒，幾乎是破口大罵！孟子之所以惱羞成怒，因為他幾乎是一個人在和整個社會作戰(zhàn)，勢單力薄，力不從心。

『原文』彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”

孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰——子以為泰乎？”

曰：“否。士無事而食，不可也?！?/p>

曰：“子不通功易事，以羨補不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，人則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”

曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”

曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”

曰：“食志。”

曰：“有人于此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”

曰：“否?！?/p>

曰：“然則子非食志也，食功也?！?（《孟子·滕文公下》，《孟子》第78～79頁）

『譯文』彭更問孟子道：“跟在我身后邊的車多達(dá)幾十輛，跟隨我的人有幾百個之多，我們從這個諸侯國吃到那個諸侯國，這樣做是不是太過分了？”

孟子回答說：“如果真的不正當(dāng)，就是一籃子飯也是不能接受的；如果真的正當(dāng)，就是像舜那樣接受了堯的天下也不過分?！阕约合胂脒^分嗎？”

彭更說：“不，我說的不是這個意思。我是覺得，讀書人不從事具體的物質(zhì)生產(chǎn)勞動、不創(chuàng)造社會財富而白吃飯，是不對的。”

孟子說：“如果天下所有的人都不互通有無、都不相互交換各行各業(yè)的產(chǎn)品、都不使用多余的產(chǎn)品來補充不足的產(chǎn)品，那么，就會造成農(nóng)民有多余的糧食沒有人吃而爛掉，婦女有多余的布沒有人穿而廢棄。如果天下都互通有無，那么，木匠、車工等不從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動的人就都可以從農(nóng)民那里通過交換產(chǎn)品而得到吃的食品。譬如，這里有這么1個人，在家里孝順自己的父母，出門尊敬長輩，按照先王的圣賢理論和學(xué)說來培養(yǎng)后代的學(xué)者和民眾，卻不能從你那里得到吃的東西，難道是合理的事情嗎？你怎么可以只尊重農(nóng)民、木匠、車工等直接從事物質(zhì)生產(chǎn)的體力勞動者的勞動而輕視傳播仁義道德的腦力勞動者的勞動呢？”

彭更辯解說：“木匠、車工，他們干活的動機就是為了有飯吃。讀書人研究和傳播學(xué)問，其動機難道也是為了有飯吃嗎？”

孟子反駁說：“你這是典型的動機論者，為什么只使用他們的動機來看待問題和分析問題呢？只要他們對你有成績或者說有功勞，你就應(yīng)該給他們適當(dāng)?shù)膱蟪?，這個報酬不論是吃的還是其他可以用來交換的東西，如果你認(rèn)為給他們吃的食物更加方便就發(fā)給他食品作為報酬罷了。我問你，你是按照動機給他們發(fā)放報酬呢？還是按照功績給他們發(fā)放報酬呢？”

彭更回答說：“我按照動機給他們發(fā)放報酬?！?/p>

孟子反駁說：“比如這里有這么一個人，把屋上的瓦打碎了，在新刷好的墻壁上胡亂涂抹。但是，他這樣做的動機是為了弄到吃的東西，你會給他吃的東西嗎？”

彭更回答說：“不會?！?/p>

孟子進(jìn)一步說：“那么，你這樣做就不是按照動機發(fā)放報酬，而是按照功績發(fā)放報酬了。你所謂的動機論也就破產(chǎn)了！”

『評析』在這段文字里面，孟子再次把堯、舜禪讓天下的事跡作為道德制高點，為致力于傳播仁義道德的儒家辯護(hù)。

同時，孟子巧妙地使用例證法把“動機論”批駁地體無完膚。

『原文』公都子曰：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”

孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。

“當(dāng)堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟?！稌吩唬骸邓??！邓?，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消；然後人得平土而居之。

“堯、舜既沒，圣人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉於海隅而戮之，滅國者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之，天下大悅。《書》曰：‘丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我后人，咸以正無缺?！?/p>

“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩??！洞呵铩?，天子之事也。是故，孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！’

“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：‘庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！瘲?、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。

“昔者，禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。《詩》云：‘戌狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。’無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊、墨者，圣人之徒也?！保ā睹献印る墓隆?，《孟子》第84～85頁）

『譯文』公子都問孟子說：“社會上的一些人都說您喜歡論辯，請問，您為什么喜歡辯論呢？”

孟子回答說：“你仔細(xì)看看，我這個樣子難道是個喜歡辯論的人的樣子嗎？我是被逼無奈，不得不進(jìn)行辯論??！雖然人類社會的誕生已經(jīng)很長時間了，但是，治世和亂世交替出現(xiàn)，循環(huán)往復(fù)，天下黎民百姓不能安居樂業(yè)。

“在古代唐國人堯當(dāng)?shù)弁醯臅r候，洪水泛濫，淹沒了大地，圍困著山丘，廣大地區(qū)被龍蛇盤踞，民眾無處安身——在低洼之地居住的人們只好在樹上搭建居住的棚子、在高地上居住的人就只好挖掘相互聯(lián)通的洞穴躲避野獸的騷擾。這一災(zāi)難在《尚書》里面有詳細(xì)的記述：‘洚水警戒我們’。洚水是什么呢？就是洪水。為了根治洪水堯選舉出來代理天子職務(wù)的舜就任命禹擔(dān)任治水的官員。在禹的領(lǐng)導(dǎo)下疏通了河道把多余的水引向大海，同時把龍蛇等危害民眾的野獸趕進(jìn)草澤和荒山里面，讓水在河床里面流動、不溢出河堤造成危害，長江、淮河、黃河、漢水都是這樣的。水患既已消除，害人的鳥獸也沒有了，居民才能在平原上居住。

“在堯、舜相繼離開人世之后，圣人愛民的仁政逐漸衰落，殘暴無比、絲毫沒有人性的君主不斷出現(xiàn)，他們摧毀平民百姓賴以生存的家園，在老百姓的宅基地上建設(shè)了供帝王游樂的深水池，導(dǎo)致黎民百姓流離失所、無家可歸；他們破壞農(nóng)民耕種的農(nóng)田，在農(nóng)田上建設(shè)了供帝王游玩的王家園林，導(dǎo)致黎民百姓衣食無著、處于饑寒交迫的絕望困境；許許多多荒謬絕倫的歪理邪說、許許多多殘暴無恥的行徑橫行無忌，園林、深池、草澤多了，害人的禽獸接踵而來。時光到了商紂王統(tǒng)治時期，天下再一次出現(xiàn)大亂。在周公的輔助之下，武王出兵討伐殘暴的紂王。紂王逃到奄國躲避，周武王接著又討伐助紂為虐的奄國，經(jīng)過3年的苦戰(zhàn)，殺掉了紂王，并把紂王手下的壞臣子飛廉也趕到海邊予以處決。在這次征戰(zhàn)中，被滅掉的邦國有50個，并且把老虎、豹子、犀牛、大象趕到遠(yuǎn)處讓它們遠(yuǎn)離居民點，普天下的老百姓又一次過上了平安日子，民眾非常高興?！渡袝穼Υ擞杏涊d：‘文王的謀略是多么的高明，武王的功業(yè)是多么的偉大！王道幫助我們、啟發(fā)我們，惠及我們的后代，使大家都沐浴著仁義道德的陽光生產(chǎn)和生活，沒有出現(xiàn)偏頗，遠(yuǎn)離了痛苦?！?/p>

“后來，世風(fēng)日下，太平盛世和仁義之道再次逐漸衰微，荒謬的學(xué)說、殘暴的行為又一次興起，有的臣子殺死了君王，有的兒子殺死了父親。孔子對此深為憂慮，編寫了《春秋》這部史書。在《春秋》這部史書里孔子對歷史人物的行為有所褒貶，這些事情本來應(yīng)該是在天子的職責(zé)范圍內(nèi)的事情，不得已只能由孔子去做了。所以孔子無奈地說：‘了解我的，恐怕就是通過《春秋》這本書吧；責(zé)怪我的，恐怕也因為《春秋》這本書吧！’

“此后，圣明的帝王再也沒有出現(xiàn)，各地的諸侯國的國君的言行越來越肆無忌憚，他們幾乎是為所欲為。一般的士人也不顧社會影響亂發(fā)議論，楊朱、墨翟的學(xué)說盛極一時、橫行天下，于是出現(xiàn)了天下人的所有的主張不是屬于楊朱派就是屬于墨翟派的怪現(xiàn)象。楊朱派主張個人第一，宣揚個人至上思想，這便是否定了對君主盡忠，就是目無君王；墨翟派主張對天下萬事萬物一視同仁，提倡博愛、人人生而平等，不分親疏無差別去愛，這便是否定對父親盡孝，就是目無父母。他們的這些主張，最終會導(dǎo)致人們無父無君，那就是禽獸了。音樂家公明儀說過：‘在廚房里擺著肥肉，在馬廄里喂著肥馬，但是，老百姓卻餓得面黃肌瘦，野地里到處是餓死者的尸骨，這和領(lǐng)著野獸去吃人沒有本質(zhì)區(qū)別?！绻麠钪?、墨翟的學(xué)說不能被消滅，那么孔子的儒家思想就沒有辦法得到發(fā)揚光大，這簡直就是使用荒謬絕倫的學(xué)說坑害老百姓，阻絕了仁義道德之路。仁義道德的道路被阻塞之后，也就等于領(lǐng)著禽獸來吃人，人與人之間就會開始互相殘殺、人吃人的人間悲劇就會發(fā)生。我對此深感憂慮，所以只好挺身而出捍衛(wèi)古代圣人的學(xué)說，反對楊、墨的邪惡理論，駁斥他們的錯誤言論，使發(fā)表荒謬言論的人不能達(dá)到目的。我認(rèn)為，那些亂七八糟的荒謬學(xué)說，因為這些思想一旦從人們的心里產(chǎn)生出來，就會造成巨大的社會危害。歪理邪說，既危害了民眾，也危害了社會。我以為，即使后世的圣人誕生，他也會認(rèn)同我的所作所為的。

“從前大禹治理了洪水，天下才得到了太平；周公兼并了夷狄，百姓才得到了安寧的生活；孔子寫作了《春秋》，犯上作亂的奸臣、不孝的逆子才感到了震驚和害怕?！对娊?jīng)》說得好：‘我一攻伐戎狄，嚴(yán)懲荊舒，就沒有人敢抗拒我了。’像楊、墨這樣無父無君的人，正是周公所要懲罰的對象。我要做的事情，就是端正人的心、消滅異端邪說、反對陰險偏激的行為、駁斥荒誕不經(jīng)的言論，繼承、發(fā)揚光大大禹、周公、孔子三位圣人的事業(yè)。我這樣做，難道就是喜歡辯論嗎？我是不能不辯論的?。∥艺J(rèn)為，能夠使用言論或者著書立說去反擊楊、墨思想的人，也就無愧于圣人門徒的稱號了?！?/p>

『評析』在這段文字里，孟子一如既往地把堯、舜時期作為他心目中實施仁政的樣板時期，是他心里的理想社會。

孟子在批評楊朱、墨子的過程中，披露出來的楊朱、墨子思想的核心，恰恰是儒家思想的缺陷之所在。譬如，楊朱思想之中的個人主義思想是現(xiàn)代社會的主流思想之一，是現(xiàn)代社會最基本的價值觀。這種思想是一種關(guān)于道德的、政治的、社會的哲學(xué)，強調(diào)個人的自由和個人的重要性，以及“自我獨立的美德”，“個人獨立”是中心。雖然楊朱所倡導(dǎo)的“貴己”思想與現(xiàn)代個人主義有很大的不同，但是，在那個時代能夠提出這樣的思想和主張實在是難能可貴。楊朱倡導(dǎo)的“貴己”之說基本容納有：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”使用現(xiàn)代漢語說就是：“古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給；把天下的財物都用來奉養(yǎng)自己的身體，他也不愿要。人人都不損害自己的一根毫毛，人人都不為天下人謀利益，天下就太平了。”還有“善治外者，物未必治；善治內(nèi)者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國，而未合于人心；以我之治內(nèi)，可推之于天下。”說白了就是：“善于治理外物的，外物不一定能夠治好，而自己的身心卻與之一道受苦；善于治理內(nèi)心的，外物未必因此混亂，而自己的性情卻與之一道安逸。憑你治理外物而言，這種方法雖可暫時在一國推行，但并不符合人們的本心；憑我的治理內(nèi)心，可以在普天下推行，君臣之道也用不著?！比绻煜氯硕枷駰钪熘鲝埖哪菢?，人人治內(nèi)貴己互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，達(dá)到天下大治了嗎？

同時，被孟子視為洪水猛獸的墨子的的“兼愛”思想，也是世界文明的基本組成部分之一。墨子所倡導(dǎo)的“兼愛”，包含著十分珍貴的平等與博愛的意思，這些思想是現(xiàn)代文明社會的基石。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎(chǔ)上相互友愛，強調(diào)“愛人若愛其身”，并認(rèn)為社會上出現(xiàn)強執(zhí)弱、富侮貧、貴傲賤的現(xiàn)象，是因天下人不相愛所致。他反對戰(zhàn)爭，要求和平，十分難能可貴。?

在這段文字里，孟子認(rèn)為只有徹底消滅了其他諸如楊朱、墨子等的一切與儒家不同的思想，儒家思想才能行得通，這是十分有害的思想和行為，因為這種思想會直接導(dǎo)致獨裁專制的產(chǎn)生，是導(dǎo)致人類社會災(zāi)難的基本原因。因此，在這一點上，孟子站在了歷史前進(jìn)的對立面。

『原文』孟子曰：“離婁之明、公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：‘不愆不忘，率由舊章?！裣韧踔ǘ^者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方圓平直，不可勝用也；既 竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰 ，城郭不完，兵甲不多，非國之災(zāi)也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄猶沓沓也。事君無義，進(jìn)退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰，責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊?！保ā睹献印るx婁上》，《孟子》第89頁）

『譯文』孟子說：“即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不使用圓規(guī)和曲尺，也是不能準(zhǔn)確地畫出方形和圓形來的；即使有師曠樣好的聽力，如果不使用六律，也是不能校正五音的；即使有堯、舜那樣的仁德和思想，如果不實施仁政，也是不能治理好天下的?，F(xiàn)在有些諸侯，雖然有仁愛的心和仁愛的名聲，但是老百姓卻感受不到他的恩澤，他們實行的政策也是不能成為后世效法的楷模，這是因為他沒有實施前代圣王的仁政的緣故。所以說，只有好心，是不足以把事情辦好的；只有好辦法，好辦法也不能夠自己實行起來。所以《詩經(jīng)》說：‘不要偏高啊不要遺忘，一切遵循原來的規(guī)章?！驗閺膩頉]有因為遵循前代圣王的法度而犯錯誤的。圣人既用盡了目力，又使用圓規(guī)、曲尺、水準(zhǔn)、繩墨等來制作方的、圓的、平的、直的東西，那些東西便多得用之不盡了；圣人既用盡了聽力，又使用六律來校正五音，各種音階也就運用無窮了；圣人既用盡了腦力，又施行不忍人的仁政，他的仁愛之德便覆蓋于天下的每個角落了。所以說，筑高臺一定要憑借山陵；挖深池一定要憑借山溝沼澤。如果執(zhí)政不憑借前代圣王的辦法，能夠說是明智之舉嗎？因此，只能讓有仁慈的人才居于統(tǒng)治地位。如果讓不仁慈的人占據(jù)了統(tǒng)治地位，就會把他的罪惡和惡劣的品德傳播給老百姓。如果在上面的統(tǒng)治者缺乏道德無惡不作，在下面的民眾不守法規(guī)和規(guī)則而恣意妄為，朝廷沒有道義，工匠沒有法度，官吏違背義理，百姓觸犯刑律。長此以往，如果國家還能生存那也就真是太僥幸了。所以，城墻不堅固，武器不充足，這不是國家的災(zāi)難；田野沒開辟，物資不富裕，這也不是國家的敗亡的主因；如果統(tǒng)治者沒有禮義，黎民百姓沒有教育，違法亂紀(jì)、胡作非為的人越來越多，國家的滅亡也就指日可待了。正如《詩經(jīng)》上說的那樣：‘上天正在降騷亂，不要多嘴又多言。’多嘴多言就是啰里啰唆。侍奉君主不講忠義，行為進(jìn)退不講禮儀，說話便詆毀前代圣王之道，這就是啰里啰唆。因此可以這樣說，使用高標(biāo)準(zhǔn)的仁政來要求君王就叫做‘恭’，向君王提出好的意見和建議而堵塞壞主意就叫做‘敬’，認(rèn)為自己的君王不能行仁政、不能做善事而不發(fā)出勸告就叫做‘賊’。”

『評析』在這段文字里，孟子把堯舜的思想、堯舜的所作所為視為理想社會的規(guī)范，要求當(dāng)時的君主效法不能走樣。還告訴各個諸侯國的國君，當(dāng)實施仁政必須具體落實到兩個方面：一是“法先王”，二是選賢任能。

在這里，孟子沒有看到歷史已經(jīng)發(fā)展了、社會已經(jīng)進(jìn)步了。孟子時代的社會已經(jīng)和堯舜時期的社會有了巨大的不同，他仍然抱殘守缺，使用堯、舜時期部落聯(lián)盟的老規(guī)矩去硬套戰(zhàn)國時期封建社會的新現(xiàn)實，其結(jié)果必然是削足適履，不能為周天子和各諸侯國的國君以及廣大平民百姓所接受，成為那個時代的唐吉歌德！這就是不能與時俱進(jìn)的悲劇之所在，古今中外，概莫能外！

『原文』孟子曰：“規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣?！┢涿?，甚，則身殺國亡，不甚，則身危國削。名之曰‘幽’‘厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也?！对姟吩疲骸箬b不遠(yuǎn)，在夏后之世?！酥^也?！保ā睹献印るx婁上》，《孟子》第90～91頁）

『譯文』孟子說：“圓規(guī)、曲尺是衡量方和圓的最高標(biāo)準(zhǔn)，圣人是衡量做人的最高準(zhǔn)則。要想成為一個好的君主，就要按照做君主的原則去說話和辦事；要想成為一個好的臣子，就要按照做臣子的原則去說話和辦事。簡而言之，二者都要按照堯和舜的所作所為去規(guī)范自己的言行。如果作為臣子不使用舜侍奉堯的態(tài)度和原則來侍奉自己的君主，就是對他的君主的不敬；如果不用堯管理老百姓的方法來管理自己轄區(qū)里的老百姓，就是對黎民百姓的摧殘?？鬃诱f得好：‘道路只有兩條，一條是仁，另一條是不仁?！绻麑习傩者^于殘暴，久而久之就會導(dǎo)致統(tǒng)治者自身被殺、國家也會隨之滅亡；即使對黎民百姓的殘害不是太厲害，統(tǒng)治者也會招致自身的危險、國家也會隨之衰弱，這樣不行仁政的統(tǒng)治者，就是在死了之后也會被世人貼上‘幽’‘厲’等這類十分邪惡的標(biāo)簽，即使他有孝順的子孫后代，那么他的惡名也會千秋萬代永遠(yuǎn)無法更改。就像《詩經(jīng)》上所說的‘殷朝的借鑒不遠(yuǎn)，就在前代的夏朝’那樣，講的就是這種情況。”

『評析』在這段文字里，孟子把堯、舜作為君主和官員的楷模推出。認(rèn)為不論是天子、國君還是各級官員，只要嚴(yán)格按照堯和舜的所作所為、所言所行從事就行了，就是實行了仁政。否則，不行仁政、殘暴對待黎民百姓就會身敗名裂、遺臭萬年。

『原文』孟子曰：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也，君子以為猶告也。”（《孟子·離婁上》，《孟子》第104頁）

『譯文』孟子說：“不孝的行為有3種，沒有做到盡后代的責(zé)任不能繁衍子孫是最大不孝。舜沒有告訴父母就娶妻生子，是怕沒有做到繁衍后代的責(zé)任。然而，君子認(rèn)為，對于像娶妻生子這樣的大事情還是告訴父母比較好?！?/p>

『評析』在這段文字里，孟子借舜娶妻生子這件事情，講述了舜在家庭生活方面的情況。重點說了舜的孝行——為了實現(xiàn)傳宗接代這一孝的最高原則，舜不惜突破父子之倫理（娶妻必須經(jīng)過“父母之命，媒妁之約”），在知道父母不會同意他娶妻生子的情況下，沒有告訴他的父母就與堯的兩個女兒成婚。

『原文』孟子曰：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！保ā睹献印るx婁上》，《孟子》第105～106頁）

『譯文』孟子說：“對于整個天下都甘心情愿地歸順自己這件事而言，絕大多數(shù)人都會非?？鞓返亟邮茏约撼蔀樘煜碌闹髟?；而把整個天下自覺自愿地歸順自己看得如同草芥一般的人，大概也只有舜能夠做得到。在舜看來，如果兒子和父母的關(guān)系相處得不好，是沒有達(dá)到做人的基本要求，作為兒子應(yīng)該反思在哪些地方做得不夠，找到改進(jìn)的方向處理好和父母的關(guān)系；如果兒子不能順從父母的心愿，就不是一個合格的兒子。因此，舜想盡了一切辦法侍奉父母讓他的父親瞽瞍由不快樂變得快樂，這使得瞽瞍的快樂感化了整個天下，似乎讓普天下的人都感到了快樂；瞽瞍的由不快樂到快樂這一事實，安了天下所有父子的心，由此而確定了父子關(guān)系的準(zhǔn)則，這就叫做大孝?！?/p>

『評析』在這段文字里，孟子借用舜如何處理好與父母的關(guān)系這個例子，論證了什么是“大孝”。這也是舜后來被列為24孝中的第一孝——“孝感動天”的基本原因。孟子通過舜視天下、江山社稷、天子為糞土，而視父母、兄弟、親情為天的至高無上的情懷，襯托出舜的高大形象。舜的這種境界在中國歷史上絕無僅有，讓人嘆為觀止。

『原文』孟子曰：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余歲。得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也?！保ā睹献印るx婁下》，《孟子》第107頁）

『譯文』孟子說：“舜的出生地在諸馮，后來遷居到負(fù)夏，最后死在了鳴條，是東方人士。文王的出生地在周國的岐山，最后死在了畢郢，是西方人士。二人的出生地距離五百多千米，二人生活的時間相隔一千多年。但是，他們成為天子之后在中國的所作所為、所言所行，幾乎是如出一轍。由此可見，不論是古代的圣人還是后來的圣人，他們的行為準(zhǔn)則的核心是完全相同的?！?/p>

『評析』在這段文字里，孟子概括記述了舜的籍貫等方面的情況。孟子通過對舜和周文王的比較，得出了古今圣人在本質(zhì)上相同——都行仁政這樣的結(jié)論。

『原文』孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠，自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！保ā睹献印るx婁下》，《孟子》第119頁）

『譯文』孟子說：“君子之所以不同于一般的人，是因為他保存在心里的思想不同。君子之所以成為君子，是因為他們把仁保存在了心里、把禮保存在了心里。懷有仁愛之心的人會愛別人，懷有禮儀之心的人會受到別人的尊敬。有愛心的人，別人就會一直愛他；尊敬別人的人，別人也就會一直尊敬他。假設(shè)有這么一個人，他以粗暴蠻橫的態(tài)度對待君子，那么被粗暴對待人如果是個君子必定會反省自己：我對他一定還有不仁的地方和無禮的地方，要不然他怎么會以這種態(tài)度對待我呢？如果經(jīng)過反省之后君子確實做到了仁、做到了禮，那個人的粗暴蠻橫依然如故，君子必定會再反?。何掖欢ㄟ€存在沒有盡心竭力的地方。經(jīng)過反省，君子確實做到了盡心竭力，那人的粗暴蠻橫還是這樣，君子就說：‘這不過是個狂人罷了。像他這樣的人，又和禽獸有什么本質(zhì)的區(qū)別嗎？沒有！對于這樣的禽獸又有什么可以計較的呢？’因此，君子有終身的憂慮，沒有一時的擔(dān)心。至于君子終身憂慮的事情大概有這么些：舜是人，我也是人；舜給天下的人樹立了做人和做事的榜樣，良好的影響可以流傳百世，而我卻仍然免不了是個平庸的人，這才是值得憂慮的事情。憂慮之后應(yīng)該怎么辦呢？十分簡單——像舜那樣去做就行了。至于說到君子一時所擔(dān)心的，那是沒有的。不仁的事不干，不合禮的事不做。即使有一時的擔(dān)心，君子也不認(rèn)為值得擔(dān)心了?！?/p>

『評析』在這段文字里，孟子把舜推薦給了君子，讓君子按照舜的言行處世。遇到問題的時候，首先要反思自己是不是做得有問題，如果自己做得沒有問題，對于像禽獸一樣的人直接無視就行了。

『原文』萬章問曰：“舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？”

孟子曰：“怨慕也?！?/p>

萬章曰：“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？”

曰：“長息問于公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知也?！鞲咴唬骸欠菭査病！蚬鞲咭孕⒆又?，為不若是恝：我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝，終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣。”（《孟子·萬章上》，《孟子》第125頁）

『譯文』孟子的高足萬章問孟子道：“舜到農(nóng)田里耕作，向秋高氣爽的天空哭訴，他為什么要哭訴呢？”

孟子回答說：“這是因為，舜對于他的父母有著埋怨和思慕相互交織的感情所致?！?/p>

萬章接著說說：“原先曾子曾經(jīng)說過‘當(dāng)父母喜愛自己的時候，作為兒子雖然高興但是絕對不能忘記當(dāng)兒子應(yīng)該有的責(zé)任而對父母產(chǎn)生絲毫的懈怠；如果父母不喜歡自己，自己心里即使有天大的委屈，也不能對自己的父母產(chǎn)生絲毫的怨恨’，那么，舜會怨恨他的父母嗎？”

孟子回答說：“對于這個問題長息曾經(jīng)請教過他的老師、曾參的弟子公明高：‘舜到農(nóng)田里耕種，我通過您的講解已經(jīng)能夠理解了；但是，舜一邊高喊著天一邊高喊著父母，又是哭泣又是控訴的，我就搞不明白是為什么了?！鞲哒f：‘像舜這樣的圣人的所作所為，不是像你這樣的庸人所能夠理解的?！驗楣鞲呤沁@樣解讀舜之所以有那樣的表現(xiàn)的，一個孝子的心對于父母對待自己的態(tài)度絕對不會無動于衷的，我竭盡全力地耕田，恭恭敬敬地完成做兒子的職責(zé)罷了，至于父母是不是喜愛我，跟我有什么關(guān)系呢？帝堯派他的九個兒子、兩個女兒，還有百官帶著牛羊、糧倉等應(yīng)有盡有的東西，到農(nóng)田里去事奉舜，天下的有識之士也有許多歸順到舜的門下，進(jìn)而帝堯把整個天下交付給了舜。舜由于不能得到父母的歡心，就如同貧困的人找不到歸宿一般難過。舜被天下所有的士人喜愛，那是天下人的追求，這些不足以解除舜的優(yōu)愁；喜歡美麗的女子，本來也是人們的追求，但是舜娶了帝堯的兩個女兒卻不足以解除他的憂愁；富有，本來也是人們的愿望，但是舜擁有了整個天下的財富卻不足以解除他的憂愁；顯貴，本來也是人們的追求，但是舜貴為天子有了那樣的尊貴卻不足以解除他的憂愁。對于舜而言，獲得人們的喜愛、有了美貌的妻子、富甲天下、尊為天子，如此等等，沒有一項能夠解除他的憂愁，原因在于惟有得到父母的歡心才能解除舜的憂愁。大概是因為人們在年幼時，就只知道依戀自己的父母；到了知道喜歡美貌女子的年齡，就會思慕年輕美麗的女人；成家之后，就會寵愛自己的妻子；擔(dān)任了官職之后，就會傾心于君主，如果得不到君主的信任就會感到焦慮和煩躁。只有像舜這樣的大孝子才會一輩子都思慕父母。人到了50歲的年紀(jì)仍然在思慕自己的父母，我在大舜身上見到了?！?/p>

『評析』這段文字孟子通過曾參的學(xué)生公明高之口，闡述了舜作為大孝子的所作所為，是常人難以理解的。即使得到了普天下人的愛戴，也不能彌補父母之愛；即使得到了美女的傾慕，也不能彌補父母之愛；即使有了美滿的家庭、賢惠的妻子、孝順的子女，也不能彌補父母之愛；即使得到了富甲天下的財富，也不能彌補父母之愛；即使貴為天子，也不能彌補父母之愛！這就是大孝子舜心目中的父母至高無上的地位——任何東西都不能替代的人間至愛！

孟子的這一思想，體現(xiàn)的是原始儒家（我把先秦時期的儒家稱之為“原始儒家”，把先秦之后的儒家稱之為“后世儒家”。）父子關(guān)系的真滴——為父絕君、不為君絕父，父高于君、家高于國。