《魯迅全集》——嵇康集

目錄

第五卷

聲無哀樂論

第六卷

釋張溥本作無私論

管蔡論

明膽論

第七卷

自然好學(xué)論張叔遼作 附 此四字原鈔滅盡。今從舊校。各本張遼叔在自字上。無作字

難自然好學(xué)論

第八卷

宅無吉兇攝生論 難上 各本無此二字。舊校亦刪

難宅無吉兇攝生論 原作《難攝生中》。依各本及舊校改

第九卷

釋難宅無吉兇攝生論 難中 各本無此二字。舊校亦刪

答釋難宅無吉兇攝生論 原作《答釋難曰》。依各本及舊校改

第十卷

太師箴

家誡

嵇康集跋

乾隆戊子冬日得于吳門汪伯子家。張燕昌。

跋

嵇康集逸文考

嵇康集著錄考

　　
第五卷

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　　聲無哀樂論

　　有秦客問于東野主人曰：“聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應(yīng)之。故哀思之情，表于金石。安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，識 黃本作知 眾國之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊 各本訊下有今字 ，請聞其說?！敝魅藨?yīng)之曰：“斯義久滯，莫肯拯救。故令 各本作念。二張本有注云或作令 歷世，濫于名實。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物資 各本訛貴 生。寒暑代往，五行以成 各本成下有故字。舊校亦加。案：無者為長 。章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭 各本遭下有遇字 濁亂，其體自若，而無 各本作不 變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉？及宮商集比 各本訛化 ，聲音克諧。此人心至愿，情欲之所鐘。古人知情不可恣，欲不可極，故 各本字奪。舊校亦刪 因其所用每為之節(jié)。使哀不至傷，樂不至淫。因事與名，物有其號?？拗^之哀，歌謂之樂 各本以上十六字奪。舊校亦刪 。斯其大較也。然樂云樂云，鐘鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞 字從舊校。案當(dāng)作哭 非悲哀 疑當(dāng)作哀樂 之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭 《世說新語·文學(xué)篇》注引作笑 不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚 各本作感 。然其 各本作而 哀樂之懷 各本作情 均也。今用均同 原鈔字奪。黃汪程本同。今據(jù)《世說》注引補，二張本作一 之情，而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉 《世說》注引作乎 ？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激哀切之言 各本作切哀，又奪之字 。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于 黃汪程本于下有苦心二字。舊校亦加。二張本又于心下加之字，蓋俱不當(dāng)有 內(nèi)，遇和聲而后發(fā)；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而后發(fā) 各本三字無。舊校亦刪。案：而上當(dāng)奪一字，刪之甚非 ，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知吹萬不同，而使其自已哉。風(fēng)俗之流，遂成其政，是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰：亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂，愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎則 各本作而 謂之憎人？所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi) 張燮本作內(nèi)外 殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)，以善惡為主，則無關(guān)于哀樂。哀樂 原鈔二字奪。據(jù)各本及舊校加 自當(dāng)，以情感而后發(fā) 各本無此三字。舊校亦刪 ，則無系于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風(fēng)雅。豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過

　　半矣?！?/span>

　　秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴，而鐘子知其所至 各本作志 ；隸人擊磬，而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭，而顏淵察 各本作審 其生離；夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎起 各本作成 ，但不當(dāng)其共 各本二字倒 名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？又云：季札 原作體，因札訛禮，禮又為禮而訛也，今正各本作子 采詩觀禮，以別風(fēng)雅；仲尼嘆韶音之一致，是以咨嗟；是何言與？且?guī)熛遄?黃汪二張本訛奉。下諸奏字同。程本不誤 操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜 原鈔作終。據(jù)各本及舊校改 其吉兇矣。是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限；無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？”

　　主人答曰：“難云：雖歌哭殊萬，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度。鐘子之徒云云是也。此為心哀 各本作悲 者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，獨不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。爾為已就 四字各本作以為就令。舊校同 聲音之無常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰：季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于后世，襄涓之巧，又 各本字奪 能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鐘子之觸類，于是乎躓矣。若音聲之無常 原鈔奪之字、常字。黃汪本同。據(jù)程二張本加 ，鐘子之 黃汪本字奪 觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下 四字從舊校及各本 惑聲音之道，不言理自。盡此而推 張燮本作惟 ，使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時，慕古人而嘆息 各本作自嘆 。斯 二張本字無 所以大罔后生也。夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理。理已足 黃汪二張本作定 ，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀耳 各本字奪 。又難云：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜 原鈔下三字誤入下文物字下。今移正。各本奪。舊校亦刪 ，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此。然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲，以自顯發(fā)；故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正其名號耳。不謂哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶醞酒 各本作酒醴 之發(fā)人性 各本作情 也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，猶 各本字奪。舊校亦刪 不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也?！?/span>

　　秦客難曰：“夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)，而色應(yīng)于外，較然可見。故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)；心有盛衰，聲亦降 張燮本作隆。答文中降殺字放此 殺。同見役于一身，何獨于聲便當(dāng)疑邪？夫喜怒章于□診 各本作色診。舊校同 ，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識之。至鐘子之徒，雖遭無常 程本訛當(dāng) 之聲，則穎然獨見矣。今蒙瞽面墻而不悟，離婁照秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中庸之聽，而猜鐘子之聰。皆謂古人為妄記也?！?/span>

　　主人答曰：“難云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，樂 黃本作聲 亦降殺。哀樂之情，必形于聲音。鐘子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不贍 各本作占 之怖，祗千變百態(tài)。使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鐘子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者，不以寡眾易思？察情者不以大小為異？同出一身者，斯 各本訛期 于識之也。設(shè)使從下出 黃汪二張本字奪。舊校亦刪。程本有 ，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音。知南風(fēng)之盛衰。別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜，而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主于哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當(dāng) 各本二字作當(dāng)獨 含哀樂之理邪 黃本作也 ？且夫咸池六莖，大章韶夏，此先王之至樂，所以動天地感鬼神者也 各本二字奪 。今必云聲音，莫不象其體，而傳其心；此必為至樂，不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情?？酥C之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。無纖毫自有形可察，故離瞽以明異功耳。若以水濟水，孰異之哉！”

　　秦客難曰：“雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三生 各本作子下三，生字并同 為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競 字從舊校。各本作竟，疑原鈔亦同 ，楚師必??；羊舌母聽聞兒啼，而知其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，而盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯 張燮本作其 所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟，愿重聞之?！?/span>

　　主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘 各本字奪 言。是以前論略而未詳。今復(fù)煩尋環(huán)之難，敢不自一竭邪。夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三生之不存；含悲經(jīng)年，訴怨葛盧。此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通。若謂鳥 各本作鳴 獸皆能有□ 舊校滅其原字。改作禍。程本作知。他本闕 ，葛盧受性，獨曉之；此為解 黃本作稱 其語而論其事，猶傳譯異言耳。不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若為知者，為當(dāng)觸物而達，無所不知。今且先議其所易者。請問圣人卒入胡域，當(dāng)知其所言不 各本作否 乎？難者必曰：知之。知之之理，何以明之？愿借子之難以立鑒識之域焉 各本字奪 。或當(dāng)與關(guān)接，識其言邪？將吹 黃本作次 律鳴管，校其音邪？觀氣采色，知其心邪？此為知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志于馬，而誤言鹿。察者故當(dāng)由鹿以知 各本訛弘 馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之。則何貴于聰明哉。夫言非自然一定之物。五方殊俗，同事異號。趣 各本字奪 舉一名，以為標 各本作摽 識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照 各本五字無。舊校亦刪 ，理蔽 原作數(shù)。據(jù)各本及舊校改 則雖近不見。故異域之言，不得強通。推 張燮本作信 此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲，此又吾之所疑也。請問師曠 《北堂書鈔》一百十二引作子野 吹律之時，楚國之風(fēng)邪？則相去千里，聲不足達；若正識楚風(fēng) 各本訛國 ，來入律中邪？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)；氣之相感，觸地而發(fā)；何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移。皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ?，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻 案：當(dāng)作損 之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠 已上四字《書鈔》引作子野。案：獨字當(dāng)衍 博物多識 各本作多識博物 ，自有以知勝敗之形，欲固眾心，而托以神微 《書鈔》引作徵下有者也二字 。若伯常騫之許景公壽哉。又難云：羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨悟，暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲，似昔之啼聲也 各本字奪 。故知其喪家邪？若神心獨悟，暗語之當(dāng)，非理之所得也。雖曰 原鈔日。據(jù)各本及舊校改 聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者；何以明之？圣人齊心等德，而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟籥納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚 各本作談 ，而不能令內(nèi) 張燮本作籟 籥調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧 黃汪程張溥本作惠 心而調(diào)。然則心之與聲，明為二物。二物 各本物下有之字 誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之于考試 各本作老成。舊校同 ，而專信昨日之聲，以證今日之啼；豈不誤中于前世好奇者，從而稱之哉？”

　　秦客難曰：“吾聞敗者不羞走，所以全也。今 各本字無 吾心未厭，而言于 各本字無 難，復(fù)更從其余。今平和之人，聽箏笛批把 各本作琵琶，下放此 ，則形躁而志越。聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦聲則嘆羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜。心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲，無所不感；托大同于聲音，歸眾變于人情。得無知彼不明此哉？”

　　主人答曰：“難云：批把箏笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情隨之變。此誠 張燮本作情 所以使人常感也。批把箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)。以高聲御數(shù)節(jié)，故使 各本訛更 形躁而志越。猶鈴鐸警耳，而 各本字無 鐘 張燮本作 鼓駭心。故聞鼓鼙之音，則 各本字無 思將帥之臣；蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間 各本訛聞 遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極。是以聽靜而心閑也。夫曲度 黃本作用 不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役 各本訛侈 于眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁靜專散為應(yīng)。譬猶游觀于都肆，則目濫而情放；留察于曲度，則思靜 各本奪已以上二十五字 而容端。此為聲音之體，盡于舒疾；情之應(yīng)聲；亦止于 張燮本作以 躁靜耳。夫曲用每殊 原鈔奪已以上十五字。依各本及舊校加 ，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂；然隨曲之情，盡乎 黃本作于 和域；應(yīng)美之口，絕于甘境。安得哀樂于其間哉？然人情不自 各本字無 同，各 各本字奪 師所解，則發(fā)其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜 黃汪二張本重有猛靜字。舊校亦加。程本無 ，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣。非進哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非吹萬不同邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng) 原作未應(yīng)，今正。各本奪。舊校亦刪 無主于哀樂，故歡戚俱見。若資不 各本作偏 固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分。則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之：聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊途異軌，不相經(jīng)緯；焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？”

　　秦客難曰：“論云：猛靜之音，各有一和。和之所感，莫不自發(fā)。是以酒酣奏琴，而歡戚并用。此言偏并 案：當(dāng)作重 之情。先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫聲音自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作。故令哀樂同時而應(yīng)耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？”

　　主人答曰：“難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分；假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也；而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能便 各本作使 變令歡耳。何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂，而歡戚并用者，直至 各本訛真主 和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機 張溥本作幾。汪本訛機。下機字放此 杖而泣，或睹輿服而悲。徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今無 各本作見。案：因無而訛 機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也?！?/span>

　　秦客難曰：“論云：酒酣奏琴，而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情，感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用也 各本字無 。蓋聞齊楚之曲者，惟睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀為體；故其所感，皆應(yīng)其度 黃本度下有量字 。豈徒以多重而少變，則致精 各本作情 壹而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣?！?/span>

　　主人答曰：“雖人情感 黃本訛慼 于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容 程本訛密 壞，甚悲而泣；哀之方也。小歡顏悅，至樂而笑 各本作心愉 ；樂之理也。何以言 各本作明 之？夫至親安豫，則怡然自若 各本作恬若自然 ，所猖狂 各本作自得 也。及在危急，僅然后濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出于歡情，然自以理成；又非 各本六字奪。舊校亦刪 自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無變 各本作憂 。是以觀其異，而不識其同 原鈔四字奪。依各本及舊校加 ；別其外，而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”

　　秦客問曰：“仲尼有言：移風(fēng)易俗，莫善于樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則 各本作即 移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑滔 各本作慆 耳之聲。故曰：放鄭聲，遠佞人。然則鄭衛(wèi)之音 案：此下當(dāng)有奪文 ，擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易，奚由而濟？愿 黃本作幸 重聞之，以悟所疑。”

　　主人應(yīng)之曰：“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰 張燮本訛哀 弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治。君靜于上，臣順 原鈔四字奪。依各本及舊校加 于下；玄化潛通，天人交泰。枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢；群生安逸，自求多福；默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見 原鈔五字奪，依舊校及各本加 于外；故歌以敘志，儛以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和；導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性 張燮本作性情 ，致而明之；使心與理相順，氣 各本訛和 與聲相應(yīng)。合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見于金石；含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟茂，馥如秋蘭；不期而信，不謀而成 各本作誠 ，穆然相愛；猶舒錦布彩 各本采上奪布字。下衍而字。舊校依改，非 ，燦炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰：移風(fēng)易俗，莫善于樂。然 各本字無 樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂。然風(fēng)俗移易，本 各本字奪 不在此也。夫音聲和比 各本訛此 ，人情所不能已者也。是以古人知情 各本情下有之字 不可放，故抑其所遁；知欲 各本欲下有之字 不可絕，故自以為致 各本作因其所自 。故 各本字無 為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。口不盡味，樂不極音；揆終始之宜，度賢愚之中；為之檢則，使遠近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之。使 各本作變 絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之?dāng)?shù)，進退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家。少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以 以下當(dāng)奪一字 久而不變，然后化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存；是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以 各本以下有自字 誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以喪業(yè)。自非至人，孰能御 黃本作禦 之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂而不淫。猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流浴淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀；男女奔隨，淫 各本作婬 荒無度；則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風(fēng)俗壹成，因而名 原鈔字奪。據(jù)汪程本及舊校加 之。然所名之聲，無中 黃本空闕。張燮本作甚 于淫邪也。淫之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣?！?/span>

　　第六卷釋張溥本作無私論

　　夫?原鈔字無。據(jù)各本及《晉書》本傳引加?稱君子者：心無?《晉書》作不?措?原鈔作惜。據(jù)各本及《晉書》改。下諸措字放此?乎是非，而行不違乎?原鈔字無。據(jù)各本加?！稌x書》引亦有?道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存乎?各本作于?！稌x書》同?矜尚；體亮心達者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主?張燮本作衷?，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言，及吾無身。吾有?各本作又?何患，無以?當(dāng)作以無?生為貴者，是賢于貴者?各本訛生。舊校亦改?也。由斯而言：夫至人之用心，固不存于?黃本字無?有措矣。是故伊尹不惜?各本訛借。舊校亦改?賢于殷湯，故世濟而名顯。周旦不顧嫌?各本訛賢?而隱行，故假攝而化隆。夷吾不匿善?各本作情?于齊桓，故國霸而主尊。其用心，豈為身而系乎私哉？故管子?《晉書》無此二字?曰：君子行其?各本字無，《晉書》同?道，忘其為身。斯言是矣。君子之行賢也，不察于有慶?各本作度，《晉書》同。后諸慶字放此?而后行也。任?各本訛仁?心無窮?各本作邪?！稌x書》同?，不識?各本作議，《晉書》同?于善而后正也。顯情無措，不論于是而后為也。是故傲然忘賢，而賢與慶會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖云?各本云下有一作終于事與是俱而已十字。案：當(dāng)是注文在前而事與是俱也句下?志道存善，心?黃汪張燮本字闕，張溥本作內(nèi)，程本作而?無兇邪，無所懷而不匿者，不可謂無私。雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執(zhí)必公之理，以繩不公之情，使夫雖性?各本作為?善者，不?原鈔字奪。據(jù)各本及舊校加?離于有私；雖欲之伐善，不陷于不公，重其名而貴其心，則是非之情，不得不顯矣。夫是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非，無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非；而況乎以是非之至者。故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者，必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。夫公私者，成敗之途，而吉兇之門也?各本作乎?。故物至而不移者寡，不至而在用者眾。若質(zhì)乎中人之體?各本作性?，運乎在用之質(zhì)，而棲心古烈，擬足公途；值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。于是乎同?疑當(dāng)作情?之所措者，乃非所措也。欲?各本訛俗?之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之?dāng)?shù)乎？夫如是也，又何措之有哉？故里鳧顯盜，晉文愷悌，勃?程本訛功?鞮號罪，忠立身存；繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕；然斯數(shù)子，皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，猶?各本訛獨?以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也?各本亦甚二字奪。舊校乙甚字于所字下，非?。唯病病，是以不??；病而能療，亦賢于病?各本訛療?矣。然事亦有似非而非非，類是而非是者；不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁；然矜吝之時，不可謂無廉；猜?各本作情。注云一作猜?忍之形，不可謂無仁；此似非而非非者也。或讒言似信?四字原鈔奪。據(jù)各本及舊校加?，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私；此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣，執(zhí)其辭以?各本作而?準其理?各本訛禮?，察其情以尋其變；肆乎所始，名其所終；則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而后顯，實非以暫是而后明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立公?原鈔訛功。各本同，依舊校改?者無所忌，則行之無疑；此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。于是觀之：非似非非?案：非下當(dāng)更有一非字?者乎？明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階，莫不寓目，而曰：善人也。然背顏退譏?各本字無?議而含?原鈔作舍。依各本改?私者，不復(fù)?各本復(fù)下有同字?耳。抱至?程本作怨。張溥本作隱。他本俱空闕?而匿情不改也?各本字無?者，誠?原作議。據(jù)各本及舊校改?神以喪于所感?各本作惑?，而體以溺于常名。心已?各本作以?制于所懾，而情有所系?各本作情有系于所欲。舊校同。案：疑當(dāng)作情有□□所系。原鈔于有下奪二字 。容管颙纘 四字當(dāng)誤。各本俱無，舊校亦刪 ，咸自以為有是，而莫賢乎己。未有攻肌 各本作功期 之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡，不措所措，而措所不措。不求所以不措之理，而求所以為措之道；故明 各本訛時 為措，而暗于措，是以不措為拙，以致 各本二字奪 措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密；故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規(guī)，莫盛于茲；終日馳思，莫窺其外；故能成其私之體，而喪其自然之質(zhì)也。于是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤；不知冒陰 各本作廕 之可以無景，而患景之不匿。不知無措 《類聚》二十二引作惜。與原鈔合，《御覽》四百二十九引作情 之可以無患，而恨措 《類聚》引作惜?！队[》仍作情 之不以 《類聚》作巧。張燮本同 ，豈不哀哉！是以申侯茍順，取棄楚恭 各本訛泰 ；宰嚭耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱 各本作偽，《類聚》《御覽》同 顧私 二字原鈔無。據(jù)各本及舊校補，《御覽》亦無?！额惥邸纷鲬鸭?。張燮本同 ，而身立清世；匿非 二字《御覽》引無 藏情，而信著明名 張燮本作君 者也。是以 各本二字奪 君子既有其質(zhì)，又睹其鑒；貴夫亮達，布 《類聚》《御覽》作希 而存之，惡夫矜吝，棄而遠 《御覽》作違 之。所措一非，而內(nèi)愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無茍諱，而行無 《御覽》作不 茍隱。不以愛之而茍善，不以惡之而茍非。心無所矜，而情無所系，體清神正 《御覽》作立 ，而是非允當(dāng)。忠感明 《類聚》明下有于字，二張本同。《御覽》無。案：明即于之訛衍 天子，而信篤乎萬民。寄胸懷于八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子，高行之美異 黃汪程張溥本訛冀?！队[》字無 者乎？或問曰：第五倫有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反，必 各本字奪 寐。自 各本自下有安字 吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。若是可謂私乎？非私也？答曰：是非 程本作公，誤 也，非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無 各本作名 為體，非以有措為負。今第五 各本第五下有倫字。后放此 顯情，是非 案：非字當(dāng)衍 無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之志也。夫言無措者，不齊于必 原作不，據(jù)各本改 盡也；言多吝者，不具于不言而已也 各本字無 。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以志無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，則無私。無非兼有二 程本訛三 義，乃為絕美耳。若非而能言者，是賢于不言之私，非無情以非之大者也。今第五有非而能顯，不可謂不公也。所顯是非，不可謂有措也。有非而謂私，不可謂不惑；公私之理也。

　　管蔡論

　　或問曰：“案記，管蔡流言，叛戾東都。周公征討，誅以兇逆。頑惡顯著，流名千載 各本訛里 。且明父圣兄，曾不能鑒兇惡 各本作愚 于幼稚，覺無良之子弟；而乃使理亂殷之弊民，顯榮爵于藩國；使惡積罪成，終遇禍害。于理不通，心所未 黃本作無所 安。愿聞其說?！?/span>

　　答曰：“善哉子之問也。昔文王 各本作武 之用管蔡以實，周公之誅 各本誅下有管蔡二字 以權(quán)。權(quán)事顯，實理 張溥本作事 沉 各本訛沇。注云一作沉 。故令時人全謂管蔡為頑兇，方為吾子論之。夫管蔡皆服教殉義，忠誠自然，是以文父 各本作王 列而顯之；發(fā)旦二圣，舉而任之；非以情親而相私也。乃所以崇德禮賢，濟殷弊民，綏輔武庚，以興頑俗，功業(yè)有績，故曠世不廢，名冠當(dāng)時，列為藩臣。逮至武卒，嗣誦幼沖，周公踐政，率朝諸侯。思光前載，以隆王業(yè)。而管蔡服教，不達圣權(quán)，卒遇大變，不能自通。忠于 各本訛疑 乃心，思在王室。遂乃抗言率眾，欲除國患。翼存天 程本訛夫 子，甘心毀旦。斯乃愚誠憤發(fā)，所以徼禍 各本訛福 也。成王大悟，周公顯復(fù)，一化齊俗，義以斷恩；雖內(nèi)信如心，外體不立，稱兵叛亂，所惑者廣。是以隱忍授刑，流涕行誅，示以賞罰，不避親戚。榮爵所顯，必鐘盛德；戮撻 程本訛捷 所施，必加有罪。斯乃為教之正體，古今之明義也 已上七字各本奪。誤為今之朝議四字 。管蔡雖懷忠抱誠，要為罪誅。罪誅已顯，不得復(fù)理。內(nèi)必 案：當(dāng)作心 幽伏，罪惡遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙發(fā)起耳 各本字無 。然論者承 各本作誠 名信行，便謂 各本作以 管蔡為惡；不知管蔡之惡，乃所以令三圣為不明也。若三圣未為不明，則圣不祐惡 各本惡下有而字 任頑兇也。頑兇 各本奪此三字 不容于明 各本訛時 世，則管蔡無取私于父兄，而見任必以忠良，則二叔故為淑善矣。今若本三圣之用明思顯，授之實理；推忠賢之暗權(quán)，論為國之大紀，則二叔之良，乃顯三圣之用也。有 各本字無 以流言之故，有緣 舊校刪有字。緣改原 周公之誅，是矣。且周公居攝，邵奭 各本作召公 不悅。推 黃本作惟 此言之 各本字奪 ，則管蔡懷疑，未為不賢，而忠賢可不達權(quán)；三圣未為用惡，而周公不得不誅。若此，三圣所用信良，周公之誅得宜；管蔡之心見理。爾乃大義得通，內(nèi)外兼敘，無相伐負者；則時論亦將釋然而大解也?！?/span>

　　明膽論

　　有呂子?《類聚》十七引子下有春字。案：即因下者字訛衍?者，精義味道，研核?《類聚》作覈?是非。以為人有膽可無?黃汪程張溥本訛樂?明，有明便有膽矣。嵇先生以為明膽殊用，不能相生。論曰：“夫元氣陶鑠，眾生稟焉。賦受有多少，故才性有昏明。唯至人特鐘純美，兼周外內(nèi)，無不必 各本作畢?！额惥邸吠?備。降此已往，蓋闕如也?；蛎饔谝娢?，或勇于決斷。人情貪廉，各有所止。譬諸草木，區(qū)以別矣。兼之者博于物，偏受者守其分。故吾謂明膽異氣，不能相生。明以見物 《類聚》作事 ，膽以決斷，專明無膽，則雖見不斷，專膽無明則 各本字奪 ，違 黃汪程張溥本訛達 理失機。故子家軟弱，陷于弒君；左師不斷，見逼華臣；皆智及之而決不行也。此理坦然，非所宜 各本訛無疑 滯。故略舉一隅，想不重疑?！?/span>

　　呂子曰?三字據(jù)二張本加。他本及原鈔并無?：“敬覽來論，可謂誨 各本作海 亦不加者矣。夫 各本字無 折理貴約而盡情，何尚浮穢而迂誕哉？今子之論，乃引渾元以為喻，何遼遼而坦謾也。故直答以人事之切要焉。漢之賈生，陳切直之策，奮危言之至。行之無疑，明所察也。忌作賦，暗所惑也。一人之 原鈔字無。據(jù)各本加 膽，豈有盈縮乎？蓋見與不見，故行之有果否也。子家左師，皆愚惑淺弊，明不徹達，故惑于暖昧，終丁禍害。豈明見照察而膽不斷乎？故霍光懷沉勇之氣，履上將之任，戰(zhàn)乎王賀之事。延年文生，夙無武稱，陳義奮辭，膽氣凌云，斯其驗與。及于期授首，陵母伏劍，明果之儔 黃汪本作疇 ，若此萬端，欲詳而載之，不可勝言也。況有睹夷途而不敢投足，階云路而疑于迄泰清者乎？若思弊 案：當(dāng)作愚蔽 之倫為能，自托幽昧之中，棄身陷阱之間，如盜跖竄軀 各本作身 于虎吻，穿窬先首于溝瀆，而暴虎馮河，愚 張燮本訛果 敢之類，則能有之。是以余謂明無膽，無膽能偏守，易了之理，不在多喻。故不遠引煩 各本作繁 言。若未反三隅，猶復(fù)有疑，思承后誨，得一騁辭。”

　　“夫論理情性 各本作性情 ，折 程本作析 引異同，固當(dāng) 各本字奪 尋所受之終始，推氣分之所由。順端極末，乃不悖耳。今子欲棄置渾元，捃摭所見，此為好理綱 案：當(dāng)作網(wǎng)。舊校改節(jié)，非 目，而惡持綱領(lǐng)也。本論二氣不同，明不生膽，欲極論之，當(dāng)令一人播無刺諷 二字依舊校。各本同 之膽，而有見事之明。故當(dāng)有不果之害。非中人血氣，無之而復(fù)，資之以明，二氣存一體，則明能運膽，賈誼是也。賈誼明膽，自足相經(jīng)，故能濟事。誰言殊無膽，獨任明以行事者乎？子獨自作此言，以合其論也。忌暗惑，明所不周，何害于膽乎 各本乎下有明字。舊校亦加 ？既已 各本作以 見物，膽能行之耳。明所不見，膽當(dāng)何斷？進退相扶，何謂盈縮？就如此言，賈生陳策，明所見也；忌作賦，暗所惑也。爾為明徹于前，而暗惑于后？明 各本字奪。舊校亦刪 有盈縮也；茍明有進退，膽亦何為不可偏乎？子 黃本訛孑 然霍光有沉勇，而戰(zhàn)于廢王，此勇 各本二字奪 有所撓也。而子言一人膽，豈有盈縮，此則是也。賈生暗，明有所塞也。光懼廢立，勇有所撓也。夫唯至明能無所惑，至膽 已上七字各本奪 能無所虧爾 各本作耳 。自非若此，誰無弊損乎？但當(dāng)總有無之大略，而致論之耳。夫物以實見為主，延年奮發(fā)，勇義凌云，此則膽也。而云夙無武稱，此為信宿稱而疑成事也。延年處議，明所見也。壯氣騰厲，勇之決也。此足以觀矣。又子言 各本作子又曰 ：明無膽 各本重有無膽二字 能偏守。案子之言，此則有專膽之人，亦為膽，特自一氣明 各本字無 矣。夫 各本字無 五才存體，各有所生。明以陽曜，膽以陰凝。豈可謂有陽而生陰，可無陽邪？雖相須以合德，要自異氣也。凡余雜說，于期陵母暴虎云云，萬言一致 各本作致一 ，欲以何明邪？幸更詳思，不為辭費而已 各本有矣字 ?！?/span>

　　第七卷自然好學(xué)論張叔遼作?附?此四字原鈔滅盡。今從舊校。各本張遼叔在自字上。無作字

　　夫喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲、懼，人情?黃本字無?之有也。得意則喜，見犯則怒，乖離則哀，聽和則樂，生育則愛，違好則惡，饑則欲食，逼則恐?各本作欲?懼。凡此八者，不教而能；若論所云，即自然也。腥臊未化，飲血茹毛，以充其虛；食之始也。加?各本訛茹?之火齊，糝以蘭橘；雖所未嘗，嘗必美之；適于口也。蕢桴土鼓，撫腹而吟；足之蹈之，以娛其喜；樂之質(zhì)也。加之管弦，雜以羽毛；雖所未聽，察之必樂；當(dāng)其心也。民生也直，聚而勿教，肆心觸意，八情必發(fā)。喜必欲與，怒必欲罰，無爪牙以奮其威，無爵賞以稱其惠。愛無以奉，惡不能去。有言之且?四字疑當(dāng)為古言云三字。且即下苴之壞字。舊校及各本作曰，非?，苴竹菅蒯，所以表哀。溝池阻崄?各本二字到?，所以寬懼，弦木剡金，所以解憤。豐財殖貨，所以施與。茍有肺腸，誰不欣然貌悅心釋哉？尚何假于食膽蜚，而嗜昌蒲葅也？且晝坐夜寢，明作暗息；天道之常，人所服習(xí)。在于幽室之中，睹烝燭之光；雖不教告，亦皦?各本作皎?然喜于所見也。不以尚?各本作向非?有白日，與比朱門，旦則復(fù)曉，不揭?字從舊校。各本同?此明而減其歡也。況以長夜之冥，得照太陽，情變郁陶，而發(fā)其蒙也。故以為難事以末來，而情以本應(yīng)。即使六藝紛華，名利雜詭，計而后?原訛雜。舊校及各本作復(fù)。亦非。今據(jù)后文改正?學(xué)，亦無損于有自然之好也。

　　難自然好學(xué)論

　　夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞。故不擾，則其愿得；不逼，則其志從。昔?各本字無?鴻?各本作洪?荒之世，大樸?各本作樸?未虧，君無文于上，民無競于下；物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食。怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意。區(qū)別群物，使有類族?各本二字到?。造立仁義，以嬰其心。制為?黃本作其?名分，以檢其外，勸學(xué)講文，以神其教。故六經(jīng)紛錯，百家繁熾，開榮利之?原作一。依各本改?途，故奔騖而不覺。是以貪生之禽，食園池之粱菽。求安之士，乃詭志以從俗。操筆執(zhí)觚，足容蘇息；積學(xué)明經(jīng)，以代稼穡。是以困而后學(xué)，學(xué)以致榮；計而后習(xí)，好以?各本作而?習(xí)成，有似自然，故令吾子謂之自然耳。推其原也：六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其愿，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)；全性之本，不須犯情之禮律，固知?二字各本作故?仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)；廉讓生于爭奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥不毀?疑聚字之訛。舊校于下加類字，甚非?以求馴，獸不群?舊校于上加棄字，使與意改之毀類為對文，甚非?而求畜；則人之真性，無為正?當(dāng)作不?當(dāng)；自然耽此禮學(xué)矣。論又云：嘉肴珍膳，雖未所嘗，嘗必美之；適于口也。處在暗室，睹烝燭之光，不教而悅得于心。況以長夜之冥，得照太陽，情變郁陶，而發(fā)其蒙?原作矇。據(jù)各本及上文改?。雖事以末來，情以本應(yīng)，則無損于自然好學(xué)。難曰：夫口之于甘苦，身之于痛癢，感物而動，應(yīng)事而作。不須學(xué)而后能，不待借而后有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學(xué)，則恐似是而非之議，學(xué)如一粟之論，于是乎在也。今子立六經(jīng)以為準，仰仁義以為主，以規(guī)矩為軒乘?張燮本作冕。他本作駕?，以講誨為哺乳；由其途則通，乖其路則滯。游心極視，不睹其外；終年馳騁，思不出位。聚族獻議，唯學(xué)為貴。執(zhí)書擿?張燮本作摘?句，俯仰咨嗟。使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經(jīng)為太陽，不學(xué)為長夜耳。今若以明?黃汪本字闕，程本作塾，二張本作講?堂為丙舍，以諷誦為鬼語，以六經(jīng)為蕪穢，以仁義為臭腐，睹文籍則目瞧，修揖讓則變傴，襲章服則轉(zhuǎn)筋，譚禮典則齒齲；于是兼而棄之，與萬物為更始，則吾子雖好學(xué)不倦，猶將闕焉。則向之不學(xué)，未必為長夜；六經(jīng)未必為太陽也。俗語云：乞兒不辱馬醫(yī)，若遇上古?各本訛有?無文之治?各本訛始?，可不學(xué)而獲安，不懃?各本作勤?而得志；則何求于六經(jīng)，何欲于仁義哉？以此言之：則今之學(xué)者，豈不先計而后學(xué)邪？茍計而后動，則非自然之應(yīng)也。子之云云，恐故得昌蒲葅耳。

　　第八卷宅無吉兇攝生論?難上?各本無此二字。舊校亦刪

　　夫善求壽強者，必先知夭?各本作災(zāi)。舊校同。案：夭疾與壽強為對文。原鈔于義為長?疾之所自來，然后其至可防也。禍起于此，為防于彼；則禍無自瘳矣。世有安宅，葬埋，陰陽，度?原作步。據(jù)各本及舊校改?數(shù)，刑德之忌，是何所生乎？不見性命，不知禍福也。不見故妄求，不知故干?程本訛于?幸。是以善執(zhí)生者，見性命之所宜，知禍福之所來。故求之實，而防之信，夫多飲而走，則為澹支；數(shù)行而風(fēng)，則為養(yǎng)?各本作癢?毒；久居于濕，則要疾偏枯；好內(nèi)不怠，則昏喪女疾?各本訛文房?。若此之類，災(zāi)之所以來，壽之所以去也。而掘墓?各本作基?筑室?各本作宅?，費日苦身以求之，疾生于形，而治加于土木，是疾無道瘳矣?各本字無?。詩云?各本作曰?：愷悌君子，求福不回者，匪避謗議而為義然也；蓋知回匪所求福也；故壽強。專?程本訛傳?氣致柔，少私寡欲，直行情性之所宜，而合于養(yǎng)生之正度。求之于懷抱之內(nèi)，而得之矣。嘗有不知蠶者，出口動手，皆為忌祟；不?張燮本訛既?得蠶滋?原作絲。今正各本絲下仍有滋字，非?甚，為忌祟滋多；猶自以犯之也。有教之知蠶者，其顓于?；鸷钤餄褚玻谑前偌勺韵?，而為?原鈔字無?利十倍。何者？先不知所以然，故忌祟之情繁；后知所以然者?各本字無?，故求之之?原鈔字無。據(jù)各本加?術(shù)正。故忌祟常?各本字無?生于不知，使知性命猶知?各本作如。非?蠶，則忌祟無所立矣。多食不消，含黃丸而筮祝?程本訛記?譴祟，或從乞胡求福者，凡人?各本人下有皆字?所笑之。何者？以智能達?原作遷。據(jù)各本改?其無禍也。胡忌祟舉生于不知，由知者言之，皆乞胡也。設(shè)為三公之宅，而令?《御覽》一百八十引作命?愚民居之，必不為三公，可知也。夫壽夭之不可求，甚于貴賤。然則擇百年之宮，而望殤子之壽；孤逆魁罡?各本作岡，《御覽》作忌?，以速彭祖之夭；必不幾?二字《御覽》作誣?矣。或曰：愚民必不得久居公侯宅。然則果無宅?五字原奪。據(jù)各本加?也，是性命自然，不可求矣。有賊方至，不疾逃，獨安須臾，遂為所虜。然則避禍趣?程張燮本作趨。舊校同?福，無過緣理。避賊之理，莫如速逃，則斯善矣。養(yǎng)生之道，莫如先知?二字從舊校。各本同?，則為盡矣。夫避賊宜速章章然，故中人不難睹；避禍之理冥冥然，故明者不易見；其于理動，不可妄?原鈔作妖。各本作要。今以意正?求，一也?？鬃佑屑?，醫(yī)?醫(yī)下原有監(jiān)字。舊校作者。案：即因醫(yī)字訛衍也。今除去。各本亦無?曰：子居處適也，飲食藥也，有疾天也，醫(yī)焉能事？是以知命不憂，原始要?各本作反?終，遂知死生之說。夫時日譴祟，古之盛王無之，而季王之所好聽也。制壽宮而得夭短，求百男而無立嗣，必占不啟之陵，而陵不宿草。何者？高臺深宮，以隔寒暑；靡色厚味，以毒其精；亡之于實，而求之于虛；故性命不遂也?；蛟唬核鶈栔畮煵还?，則天下無工師矣。夫一棲?《御覽》一百十八引作同棲?之雞，一闌?原作蘭，今正。各本作欄。下諸闌字放此?之羊，賓至而有死者，豈居異哉？故命有制也。知命者則不滯于俗矣。若許負之相，條侯英布之黥而后王，彭祖三百?各本作七百。舊校同。下諸三百字放此?，殤子之夭，是皆性命也。若相宅質(zhì)居，自東徂西，而得反此，是滅性命之宜?？鬃拥菛|山而小魯，登泰山而小天下，立丘而觀居?各本立下有高字，觀下有民字，舊校亦加?，則知伯?疑徂之訛。各本作曰?東西非禍福矣。若乃忘地道之博豈?各本作爽塏?，而心?各本作立?制于帷墻，則所見滋褊。從達者觀之，則?字惟張燮本有。他本俱無。黃本亦有?夫乾確然示人易矣；夫坤然示人簡矣。天地易簡，而懼以細苛，是更所以為逆也。是以君子奉天明而事地察，世之工師，占成居則驗，使造新則無征。世人多其占舊，思?各本作因?求其造新，是見舟之行于水，而欲推之于陸，是不明數(shù)也。夫舊新?各本訛斷?之理，猶卜筮也。夫鑿龜數(shù)筴，可以知吉兇；然不能為吉兇。何者？吉兇可知，而不可為也。夫先筮吉卦，而后名之無福，猶先筑利宅，而后居之無報也。占舊居以譴祟則可，安新居以求福則不可。即?各本作則?猶卜筮之說耳。俗有裁衣種谷，皆擇日，衣者傷寒，種者失澤。凡火流寒至，則當(dāng)?黃本字無?授衣；時雨既降，則當(dāng)下種。賊方至，則當(dāng)疾走。今舍實趣虛，故三患隨至。凡以忌祟治家者，求富?各本作福?而其極皆貧。故有“知星宿，衣不覆”之諺。古言無虛，不可不察也。

　　難宅無吉兇攝生論?原作《難攝生中》。依各本及舊校改

　　夫神祗遐遠，吉兇難明。雖中人自竭，莫得其端，而易以惑道。故夫子寢答于來問，終慎神怪而不言。是以吉人?各本作古人。下諸吉人字放此?顯仁于物，藏用于身。知其不可，眾所共非，故隱之，彼非所明也。吾無意于庶幾，而足下師心陋見，斷然不疑。系決如此，足以獨斷。思省來論，旨多不通。謹因來言，以生此難。方推金木，未知所在，莫有食治。世無自理之道，法無獨善之術(shù)。茍非其人，道不虛行，禮樂政刑，經(jīng)常外事，猶有所疏；況乎幽微者邪？縱欲辯明神微，袪惑?程本訛感?，起滯，立端，以明所由?黃汪二張本由下空一字。程本作立。蓋意加?；斷以檢?各本檢下有其字?要，乃為有徴?黃汪二張本作□微。程本作闡微。俱誤 。若但撮提群愚 黃汪二張本愚下空二字。程本作不察。亦意加 ，蠶種忿而棄之，因謂無陰陽吉兇之理，得無似噎而怨粒稼，溺而責(zé)舟楫者邪？

　　論曰：百年之宮，不能令殤子壽；孤逆魁罡，不能令彭祖夭。又曰：許負之相，條侯英布之黥而后王，皆性命也。應(yīng)曰：此為命有所定，壽有所在。其?各本字無?禍不可以智逃，福不可以力致。英布畏痛，卒罹刀鋸。亞夫忌餒，終有餓患，萬事萬物，凡所遭遇，無非相命也。然唐虞之世，命何同延？長平之卒，命何同短？此吾之所疑也。即如所論，雖慎若曾顏，不得免禍。惡若桀跖，故當(dāng)昌熾。吉兇素定，不可推移。則古人何言：積善之家，必有余慶？履信思順，自天祐之？必積善而后福應(yīng)，信著而后祐來；猶罪之招罰，功之致賞也。茍先積而后受報，事理所得，不為暗自遇之也。若皆謂之是相，此為決相命于行事，定吉兇于智力，恐非本論之意。此又吾之所疑也。又云：多食不消，必須黃丸。茍命自當(dāng)生，多食何畏？而服良藥？若謂服藥是相之所一，宅豈非是一邪？若謂雖命猶當(dāng)須藥自濟；何知相不須宅以自輔乎？若謂藥可論而宅不可說，恐天下或有說之者矣。既曰壽夭不可求，甚于貴賤；而復(fù)曰善求壽強者，必先知夭?各本作災(zāi)，非?疾之所自來，然后可防也。然則壽夭果可求邪？不可求也？既曰彭祖三百，殤子之夭，皆性命自然；而復(fù)曰不知防疾，致壽去夭；求實于虛，故性命不遂。此為壽夭之來，生于用身，性命之遂，得于善求。然則夭短者，何得不謂之愚？壽延者，何得不謂之智？茍壽夭成于愚智，則自然之命不可求之論，奚所措之？凡此數(shù)事?各本作者?，亦雅論之矛戟?惟程榮本與此合。他本俱作楯非?矣。

　　論曰：專氣致柔，少私寡欲；直行情性之所宜，而合養(yǎng)生之正度。求之于懷抱之內(nèi)，而得之矣。文曰：善養(yǎng)生者，和為盡矣。誠哉斯言！匪謂不然。但謂全生不盡此耳。夫危邦不入，所以避亂政之害。重門擊柝，所以備?各本作避?狂暴之災(zāi)。居必爽塏，所以遠氣?各本作風(fēng)?毒之患。凡事之在外能為害者，此未足以盡其數(shù)也。安在守一和?黃汪程本作利?而可以為盡乎？夫?qū)ｌo寡欲，莫過?各本作若?單豹，行年七十，而有童孺之色?？芍^柔和之用矣。而一旦為虎所食，豈非恃內(nèi)而忽外邪？若謂豹相正當(dāng)給廚?二張本作虎?，雖智不免，則寡欲何益？而云養(yǎng)生可得？若單豹以未盡善而致災(zāi)，則輔生之道，不止于一和。茍和?二字原奪。據(jù)各本補?未足保生，則外物之為患者，吾未知其所濟?各本作齊?矣。

　　論曰：師占成居則有驗，使造新則無征。請問占成居而有驗者，為但占墻屋邪？占居者之吉兇也？若占居者而知盛衰，此自占人，非占成居也。占成居而知吉兇，此為宅自有善惡，而居者從之。故占者觀表，而得內(nèi)也。茍宅能制人使從之?已上十七字各本奪?，則當(dāng)吉之人，受災(zāi)于兇宅；妖逆無道，獲福于吉居。爾為吉兇之致，唯宅而已？更令?原作全。依各本改?由人也，新便無征邪？若吉兇故當(dāng)由人，則雖成居，何得而后?各本作云?有驗邪？若此，果可占邪？不可占也？果有宅邪？其無宅也？

　　論曰：宅猶卜筮，可以知吉兇，而不能為吉兇也。應(yīng)曰：此相似而不同。卜者吉兇無豫，待物而應(yīng)，將來之兆?各本訛地?也。相宅不問居者之賢愚，唯睹已然。有傳者，已成之形也。猶睹龍顏，而知當(dāng)貴。見縱理，而知當(dāng)餓?舊校于下加死字。各本亦有。而無當(dāng)字?。然各有由，不為暗中也。今見其同于得吉兇，因謂相宅，與卜不異，此猶見琴而謂之箜篌，非但不知琴也?？v如論宅與卜同，但能知而不能?四字原奪。據(jù)各本加?為，則吉兇已成，雖知何益？卜與不卜，了無所在；而吉人將有為，必曰問之龜筮吉，以定所由差，此豈徒也哉？此復(fù)吾之所疑也。武王營周，則云考卜唯王，宅是鎬京。周公遷邑，乃卜澗，終惟洛食。又曰：卜其宅兆而安厝之，古人修之，于昔如彼；足下非之，于今如此。不知誰定可從？

　　論曰：為三公宅，而愚民必不為三公，可知也。或曰：愚民必不得久居公侯宅。然則果無宅也？應(yīng)曰：不謂吉宅，能獨成福，但謂君子既有賢才，又卜其居，順履?二字各本作復(fù)順?積德，乃享元吉。猶夫良農(nóng)既懷善藝，又擇沃土，復(fù)加耘耔，乃有盈倉之報耳。今見愚民不能得福于吉居，便謂宅無善惡，何異睹種?各本作田?者之無十千，而謂田無壤塉邪？良田雖美，而稼不獨茂；卜宅雖吉，而功不獨成。相須之理誠然，則宅之吉兇，未可惑也。今信征祥，則棄人理之所宜；守卜相則絕陰陽之兇吉?各本二字到?；持智?原鈔字奪。據(jù)舊校加。各本作知?力則忘天道之所存；此何異識時雨之生物，因垂拱?程本訛持?而望嘉谷乎？是故疑怪之論生，偏是之議興，所托不一，烏能相通？若夫兼而善之者，得無半非冢宅邪。

　　論曰：時日譴祟，古盛王無之，季王之所好。聽此言善矣，顧其不盡然。湯禱桑林，周公秉圭，不知是譴祟非也？吉日惟戊，既伯既禱，不知是時日非也？此皆足下家事，先師所立，而一朝背之，必若湯周未為盛王，幸更思?各本作詳?之。又當(dāng)校?各本字奪。舊校亦刪?知二賢，何如足下邪？

　　論曰：賊方至，以疾走為務(wù)；食不消，以黃為先。子徒知此為賢于安須臾，與求乞胡；而不知制賊病于無形，事功幽而無跌也。夫救火以水，雖自多于抱薪，而不知曲突之先物也?各本作矣?。況乎天下微事，言所不能及，數(shù)所不能分？是以古人存而不論，神而明之，遂知來物。故能獨觀于萬化之前，收功于大順之后。百姓謂之自然，而不知所以然。若此，豈常理之所逮邪？今形象著明，有數(shù)者，猶尚滯之；天地廣遠，品物多方，智之所知，未若所不知者眾也。今執(zhí)避賊消谷?四字各本作辟谷?之術(shù)，謂養(yǎng)生已備，至理已盡；馳心極觀，齊此而還，意所不及，皆謂無之。欲據(jù)所見，以定古人之所難言，得無似蟪蛄之議冰雪邪？欲以所識?識下當(dāng)奪六字。黃汪二張本作而□□□之所。程本而下作求今人。舊校作決古人。蓋皆意補 棄，得無似戎 原作終。據(jù)各本改 人問布于中國，睹麻種而不事邪？吾怯于專斷，進不敢定禍福于卜相，退不敢謂家無吉兇也。

　　第九卷釋難宅無吉兇攝生論?難中?各本無此二字。舊校亦刪

　　《易》曰：“河出圖，洛出書，圣人則之?！薄缎?原鈔字無。據(jù)各本加 經(jīng)》曰：“為之宗廟，以鬼享之?！逼淞⒈居腥绱苏?。子貢稱：性與天道不可得聞，仲由問神，而夫子不答。其飭 各本訛抑。舊校同 末有如彼者。是何也？茲所謂明有禮樂，幽有鬼神，人謀鬼謀，以成天下之亹亹也。是以墨翟著《明鬼》之篇，董無心設(shè)《難墨》之說。二賢之言，俱不免于殊途而兩惑。是何也？夫甚有之則愚，甚無之則誕。故二 各本訛三。惟張燮本與此合 子者，皆偏辭也。子之言神，將為彼邪？唯吾亦不敢明也。夫私神立，則公神廢；邪忌設(shè)，則正忌喪；宅墓占，則家道苦；背向繁，則妖心興。子之言神，其為此乎？則唯吾之所疾爭也。夫茍 各本訛茍大 獲其類，不患微細。是以面邊 各本作見瓶 水而知天下之寒，察旋機而得日月之動。足下細蠶種之說，因忽而不察；是噎溺未知所在，亦莫便 各本作辨。非 有舟稼也。

　　夫命者，所稟之分也。信順者，成命之理也。故曰：“君子修身以俟命?！薄爸卟涣⒑鯉r墻之下。”何者？是天遂之實寶 各本無實字。案：有者是也。寶即實之訛衍，當(dāng)刪 也。猶食非命，而命必胥食。是 各本字無 故然矣。若 原鈔字無。據(jù)各本加 吾論曰：居殆 黃本作怠 行逆，不能令彭祖夭；則足下舉信順之難是也。論之所說，信順既修，則宅葬無貴 《續(xù)古文苑》作實 。故譬之壽宮無益殤子耳。足下不云：殤子以宅延，彭祖亦以宅壽，壽夭之說，使之灼然。若信順之遂期，殆逆之夭性，而徒曰天下或有能說之者，子而不言，誰與能之？夫多食傷性，良藥已?。皇窍嘀灰?。誣彼實此，非所以相證也。夫壽夭不可求之宅，而可得之和 舊校作利 。故論有可 各本字無 不知。是 各本字闕。上有之字 足下忘于意，而責(zé)于文；抑不本也 各本作矣 。難曰：唐虞之世，命何同延；長平之卒，命何同短。今論命者，當(dāng)辨有無，無疑眾寡也。茍一人有命，則萬千皆一也。若使此不得系命，將系宅邪？則唐虞之世，宅何同吉？長平之卒，居何同兇？亦復(fù)吾之所疑也。難曰：事之在外，而能為害者，不以數(shù)盡。單豹恃內(nèi) 各本內(nèi)下有而字 有虎害 各本字無 。按足下之言，是豹忘所宜懼，與懼所宜忘。故張毅修表，亦有內(nèi)熱之禍。雖內(nèi)外不同，鈞其非和，一睹 各本作曙 失之，終身弗復(fù)，是亦虎隨其后矣。夫謹于邪者慢于正，詳于宅者略于和。走 程本作卜。他本闕 以為先，亦非齊于所稱也。今足下廣之，望之久矣。

　　元、亨、利、貞，卜之吉繇，隆準龍顏，公侯之相者，以其數(shù)所遇，而形自然，不可為也。使準顏可假，則無相。繇吉可為，則無卜矣。今設(shè)為吉宅而幸福報，譬之無以異假顏準而望公侯也。是以子陽鏤掌，巨君運魁，咸無益于敗亡。故吾以無故而居者可占，何惑象數(shù)之理也。設(shè)吉而后居者不可，則何?原鈔字無。依各本及舊校加?假為之說也。然則非宅制人，人實征宅邪？其無宅也？似未思其本耳?原鈔字無。依各本及舊校加?。獵夫從林，其所遇者，或禽，或虎，遇禽所吉，逢虎所兇。而虎也，善卜可以知之耳。是故知吉兇，非為吉兇也。故其稱曰，無遠邇?各本作近?幽深，遂知來物。不曰：遂為來物矣。然亦卜之盡?各本于此有蓋字。案：即因上盡字訛衍也。舊校亦加。非?理，所以成相命者也。至乎卜世與年，則無益于周錄矣。若地之吉兇，有虎禽之類，然則?各本字奪。舊校亦刪?此地茍惡，則當(dāng)所往皆兇。不得以西東有異，背向不同，宮姓無害，商則為災(zāi)。福德則吉至，刑禍則兇來也。故《詩》云：“筑室百堵，西南其戶?！惫胖疇I居，宗廟為先，廄庫次之，居室為后，緣人理以從事，如此之著 四字各本作以此議之。舊校亦改 。即知無太歲 舊校于此加與字，未詳所本。各本俱無 刑德也。若修古無違，亦宜吾論 各本論下有如字 無所 各本所下空一字 ，不知誰從？難曰：不謂吉宅能獨成福，猶夫良農(nóng)既懷善藝，又擇沃土，復(fù)加耘耔，乃有盈倉之報。此言當(dāng)哉！若三者能修，則農(nóng)事畢矣。若盛 各本盛作或盡 以邪用，求之于虛，則宋人所謂予助苗長，敗農(nóng)之道也。今以冢宅喻此，宜何比邪？為樹藝乎？為耘耔也？若三者有比，則請事后說。若其無征，則愈見其誣矣。今卜相有征如彼，冢宅無驗如此。非所以相半也。

　　按書：周公有請命之事，仲尼非子路之禱。今鈞圣而鈞疾，何事?各本事作是非二字?不同也？故知臣子之情?各本作心?，盡斯心而已。所謂禮為情貌?黃本作皃，下諸貌字同?者耳?各本字無?。故于臣弟則周公請命，親其身，則尼父不禱。足下是?各本字奪?圖宅，將為禮邪?各本作也?？其為實矣?各本作也?。為禮則事異于古，為實則未聞顯理。如是未得，吾所?各本所下有以字?為遺，而足下失所愿矣。至?xí)r日先王所以誡不怠，而勸從?黃汪程張溥本訛徒?事耳。俗之時日，順妖忌而逆事理。時名雖同，其用適反。以三?當(dāng)作二。各本俱誤?賢校君，愈見其合，未知所異也。

　　難曰：智之所知，未若所不知者眾。此較通世之常滯也。然智所不知，不可以妄求；智所能知，惡其以學(xué)哉？故古之君子，修身?原鈔字奪。據(jù)舊校加。各本空闕?擇術(shù)，成性存存，自盡焉而已矣。今處?各本作據(jù)?足下所言，在所知邪？則可辨也。所不知邪？則妄求也。二者宜有一于此矣。夫小知不及大知，故常?各本字奪?乃反于有。無為有者，亦蟪蛄矣。子尤吾之驗于所齊，吾亦懼子游非其域，儻有忘歸之累也。

　　答釋難宅無吉兇攝生論?原作《答釋難曰》。依各本及舊校改

　　夫先王垂訓(xùn)，開制?各本訛端?中人，言之所樹?黃本作?。賢愚不違，事之所由。古今不忒，所以致教也。若夫機神玄妙?各本作玄機神妙。無夫字?，不言之化，自非至精，孰能與之？故善求者，觀物于微，觸類而長，不以己為度也。案如所論，甚有則愚，甚無則誕。今使小有，便得不愚邪？了無乃得離之也？若小有則不愚，吾未知小有其所限止也。若了無乃得離之，則甚無者，無為謂之誕也。又曰：私神立，則公神廢。然則唯?各本字無?惡夫私之害公，邪之傷正，不為無神也。向墨子立公神之城?各本作情?，狀不甚有之說，使董生托正忌之途，執(zhí)不甚無之言，二賢雅趣?二字從舊校?，可得合而一，兩無不失邪？今之所辨，欲求實有實無，以明自然不詭?字從舊校?；持論有工拙，議教有精粗也。尋雅論之指，謂河洛不神?各本作誠?，借助鬼神，故為之宗廟，以神其本。不答子貢，以救其?各本救作求。舊校同。案：難中云子貢稱性與天道不可得聞，仲由問神而夫子不答，其飭末有如彼者云云。則救當(dāng)作敕。下有末字?然，則足下得不為托心無神鬼?各本作鬼□，下同 ，齊契于董生邪？而復(fù)顧 各本訛顯 古人之言，懼無鬼神之弊；貌與情乖，立從公廢私之論，欲彌縫兩端，使不愚不誕，兩譏 各本訛機 董墨。謂其中央，可得而居？恐辭辨雖巧，難可俱通。又非所望于核論也。故吾謂古人合德天地，動應(yīng)自然，經(jīng)世所立，莫不有征。豈匿設(shè)宗廟，以期 當(dāng)作欺 后嗣？空借鬼神，以罔 各本作 將來邪？足下將謂吾與墨不殊，今不辭同有鬼，但不偏守一區(qū)，明所當(dāng)然，使人鬼同謀，幽明并濟。亦所以求衷，所以為異耳。

　　論曰：圣人?各本二字奪?鈞疾，而禱不同，故于臣弟，則周公請命；親其身，則尼父不禱。所謂禮為情貌者也。難曰：若于臣子，則宜修情貌。未聞舜禹，有請君父也。若于身則否，未聞武王閼禱之命也。湯禱桑林，復(fù)為君父邪？推此而言，宜以禱為益，則湯周用之；禱無所行，則堯孔?各本作孔子?不請。此其殊途同歸，隨時之義也。又曰：時日先王所以誡不怠，而勸從事。足下前論云：時日非盛王所有，故吾問惟戊之事。今不答惟戊果是非，而曰所以?各本字奪?誡勸，此復(fù)兩許之言也?？v令惟戊盡于誡勸，尋論案名，當(dāng)言有日邪？無日也?各本作邪?？又曰：俗之時日，順妖忌而逆事理。案：此言為?各本作以?惡夫?程本訛天?妖逆，故去之，未為盛王了無日也。夫時日用于盛世，而來代襲以妖惑；猶先王制雅樂，而季世繼以淫哇也。今忿?各本作憤?妖忌，因欲去日；何異惡鄭衛(wèi)，而滅韶武邪？不思其本，見其所弊，輒疾而欲除；得不為遇噎溺而遷怒邪？足下既已善卜矣。乾坤有六子，支干有剛?cè)?；統(tǒng)以陰陽，錯以五行，故吉兇可得，而時日是其所由。故古人順之。焉有善其流，而惡其源者；吾未知其可也。至于河洛宗廟，則謂匿而不信。類祃祈禱，則謂偽而無實。時日剛?cè)?，則謂假以為勸。此圣人專造虛詐，以欺天下。匹夫之諒，且猶恥之。今議古人，得無不可乃爾也？凡此數(shù)事，猶陷于?原鈔字無。據(jù)各本及舊校加?誣妄。冢?原作家。據(jù)各本及舊校改?宅之見伐，不亦宜乎？前論曰：若許負之相條，侯英布之黥而后王；一闌之羊，賓至而有死者；皆?黃本字無?性命之自然也。今論曰：隆準龍顏，公侯之相，不可假求。此為相命，自有一定。相所當(dāng)成，人不能壞；相所當(dāng)敗，智不能救。陷當(dāng)?各本訛常?生于眾險，雖可懼而無患；抑當(dāng)貴于廝養(yǎng)，雖辱賤而必尊。薄姬之困而后昌，皆不可為不可求，而暗自遇之。全相之論，必當(dāng)若此。乃一途得通，本論不滯耳。吾適以信順為難，則便曰信順者，成命之理，必若所言。命以信順成，亦以不信順敗矣。若命之成敗，取足于信順，故是吾前難，壽夭成于愚智耳，安得有性命自然也！若信順果成相命，請問亞夫由幾惡以?各本作而?得餓？英布修何德以致王？生羊積幾善而?各本作以?獲存？死者負何罪以逢災(zāi)邪？既持相命，復(fù)惜?舊校作借?信順。欲飾二論，使得并通?程本訛遇?；恐似矛楯無俱立之勢，非辯言所能兩濟也。

　　論曰：論相命當(dāng)辨有無，無疑眾寡。茍一人有命，則長平皆一矣。又曰：知命者，不立巖墻之下。吾謂不?原鈔字無。各本同。今據(jù)舊校加?知命者，偏當(dāng)無不順?疑當(dāng)作懼?，乃畏巖墻。知命有在，立之何懼？若巖墻果能為害，不擇命之長短，則知與不知，立之有禍，避之無患也。則何知白起非長平之?程本訛曰?巖墻，而云千萬皆命，無疑眾寡邪？若謂長平雖同于巖墻，故是相命宜值之，則命所當(dāng)至，期于必然，不立之誡，何所施邪？若此果有相邪？無相?各本三字奪?也？此復(fù)吾之所疑也。又曰：長平不得系于命，將系宅邪？則唐虞之世，宅何同吉？吾本疑前論，無非相命，故借長平卒?各本字奪?之異同，以難相命之其?各本字無?必然。廣求異端，以明事理。豈必吉宅，以質(zhì)之邪？又前論已明吉宅之不獨行，今空抑此言，欲以誰難？又曰：長平之卒，宅何同兇？茍?zhí)┩阋灾?，則足下嫌多，不愚于吾也?已上十六字各本作茍大同足，嫌足下愚于吾也?。適至守相，便言千萬皆一校之以?黃汪二張本作以至?理，負情之對，于是乎見。既虛立吉兇字?句絕。各本字訛宅。又奪兇字?，冀?各本字奪?而無獲，欲救相命，而情以難顯；故?各本故下空一字。張溥本作云?如此可謂善戰(zhàn)?善字從舊校。各本同。案：疑當(dāng)作矛戟。舊校及刻本俱誤?矣。

　　論曰：卜之盡?各本有蓋字。舊校亦加。案：不當(dāng)有也，說見上?理所以成相命者也。此復(fù)吾所疑矣。前論既?各本字奪。程本有?以相命為主，而尋益以信順，此一離婁也，今復(fù)以卜成之。成命之具三，而猶不知相命，竟須幾個為足也？若唯信順，于理尚少。何以謂成命之理邪？若是相濟，則卜何所補于卜，復(fù)曰成命邪？且冒一諸錯?五字疑衍。各本無?，請問卜之成命，使單豹行卜，知將命?各本字無?有虎災(zāi)，則隱于?各本作居?深宮，嚴備自衛(wèi)，若虎猶及之，為卜無所益也。若得無恙，為相敗于卜?已上九字各本奪?，何云成相邪？若謂豹卜而得脫，本自?各本字奪?無厄虎相也。卜為妄語，急在蠲除?四字各本作矣。舊校同?。若謂凡有所?各本字無?命，皆當(dāng)由卜乃成，則世有終身不卜者，皆失相夭命邪？若謂卜亦相也，然則卜是相中一物也；安得云以成相邪？若此，不知卜筮，故當(dāng)與相命通，相成為一?各本字奪?，不當(dāng)各自

　　行也。

　　論曰：無故而居可占，猶龍顏可相也。設(shè)為吉宅而后居，而望?各本作以幸?福報，無異假顏準而望公侯也。然則人實征宅，非宅制人也。案如所言，無故而居可占者，必謂當(dāng)吉之人，瞑目而前，推遇任命，以暗營宅，自然遇吉也。然則豈獨吉人？凡有命者，皆可以暗動而自得。正是前論，命有自然，不可增減者也。驟以可為之信順卜筮，成不可增減?汪本訛堿?之命矣，奚獨居?黃汪二張本作禁?可為之宅，今不善相?四字各本作不盡相命?，唯有暗作，乃是真宅邪？若暝目可以得相，開目亦無以?各本作所?加也。智者愈當(dāng)識?各本訛職?之。周公營居，何故躊躇于澗瀍？問龜筮而食洛邪？若龜筮果有助于為宅，則知暗作可有不盡善之理矣。茍暗作有不盡，則不暗豈非求之術(shù)邪？若必謂龜筮不能善?各本作盡?相于暗往，想亦不失相于考卜也。則卜與不卜，為與不為?四字原奪。據(jù)各本及舊校加?，皆期于自得。自得茍全，則善卜?黃本作占?者所遇當(dāng)識，何得無故則能知，有故則不知也？今疾夫設(shè)為比之假顏?句絕。各本此九字訛奪為貞宅之異假顏。舊校亦改。非?。貴夫無故，謂之貞宅?句絕。各本謂訛識。又奪下二字?。然?原鈔字無。各本同。今依舊校加?貞宅之與設(shè)，為其形不異?各本字奪?，同以功成，俱是吉宅也。但無故為設(shè)貞，有故為設(shè)宅?已上七字各本訛奪為貞宅二字。舊校亦改。非?。貞宅?二字原奪。依各本及舊校加?授吉于暗遇，設(shè)為減福于用知耳?各本作爾?。然則吉兇之形，故自有理?？梢杂?各本作為?故而得，故前論有占成之驗也。然則占成之形，何以言之？必?各本有遂字，疑衍?遠近得宜，堂廉有制，坦然殊觀，可得而別，利人以福，故謂之吉。害人以禍，故謂之兇。但公?程本訛分?侯之相，暗與吉會耳?各本作爾?。然則宅與性命，雖各一物；猶農(nóng)夫良田，合而成功也。設(shè)公侯遷后，方樂其吉，而往居之；吉宅豈選賢?各本作能?而后納，擇善而后福哉？茍宅無情于擇賢，不惜吉于設(shè)為，則屋不辭人，田不讓耕，其所以為吉兇厚薄?舊校除此二字。各本有?，何得不鈞？前吉者不求而遇，后聞吉而往，同于居吉宅，而有求與不求矣。何言誕而不可為邪?各本作也?？由此?各本作是?言之：非從人而征宅?案：當(dāng)重有宅字?，亦成人，明矣。若挾顏狀，則英布黥相，不減其貴，隆準見劓，不減公侯。是知顏準?四字原鈔奪。據(jù)各本及舊校加?是公侯之標識，非所以為公侯?各本侯下有質(zhì)字。舊校亦加。案：有者蓋衍?也。故標識者，非?原鈔字奪。據(jù)各本及舊校加?公侯質(zhì)也。吉?各本此下衍名字?宅字?原訛宇。各本同。今正?與吉者，宅實也。善宅?各本二字奪。舊校亦刪?無吉征而字?各本訛自?吉?各本字奪?宅，以征假見難可也；若以非質(zhì)之標識，難有征之吉宅，此吾所不敢許也。子陽無質(zhì)而鏤其掌，即知當(dāng)字長耳。巨君篡宅而運其魁，既偏恃之禍，非所以為難也。至公侯之命，稟之自然，不可陶易。宅是外物，方圓由人，有可為?原鈔字奪。據(jù)張溥本加。程本作陶。他本闕?之理；猶西施之潔不可為，而西施之服可為也。黼黻芳華所以助，則?案：當(dāng)誤，程本作美。他本闕?吉宅?當(dāng)奪一字。程本作善。他本闕?家所以成相。故世無作?各本字奪?人方，而有卜宅說?各本字奪?。是以知人宅不可相喻也。安得以不可作之人，絕可作之宅邪？至刑德皆同此自一家，非本論占成居而得吉兇者也。且先了此，乃議其余。

　　論曰：獵夫從林，所遇或禽，或虎，虎兇禽吉。卜者筮而知之；非能為。安知所言地之善惡，猶禽吉虎兇，獵夫先筮，故擇而從禽。如擇居，故避兇而從吉，吉地雖不可?案：當(dāng)有一可字。原鈔及各本俱奪?為，而可擇處。猶禽虎雖不可變，而可擇從。茍卜筮所以成相，虎可卜，而地可擇，何為半信而半不信邪？又云：地之吉兇，有若禽虎，不得宮姓則無害，商則為災(zāi)也。案此為怪所不解，而以為難。似未察宮商之理也。雖此地?各本訛理?之吉，而或長于養(yǎng)宮，短于毓商。猶良田雖美，而稼有所宜。何以言之？人姓有五音，五行有相生，故同姓不婚，惡不殖也。人誠有之，地亦宜然。故古人仰準陰陽，俯協(xié)剛?cè)?，中識性理，使三才相善，同會于大通，所以窮理而盡物宜也。夫同聲相應(yīng)，同氣相求，自然之分也。音不和，則比弦不動；聲同，則雖遠相應(yīng)。此事雖著，而猶莫或識。茍有五音，各有宜土?當(dāng)作五?，氣有相生，則人宅猶禽虎之類，豈可見宮商之不同，而謂?黃汪二張本謂下有之字?地?zé)o吉兇也？

　　論曰：天下或有能說之者，子而不吉，誰與能之？難曰：足下前論已?各本訛以?云：有能占成居者，此即能說之矣。故吾曰：天下當(dāng)有能者。今不求之于前論，而復(fù)責(zé)吾難之于能言，亦當(dāng)知冢宅有吉兇也。又曰：藥之已病，為一也實；而宅之吉兇，為一也誣。既曰：成居可占，而復(fù)曰誣?黃汪本字闕。程本作妄?邪？藥之已病，其驗交?原訛又，各本同。今正?見；故君子信之。宅之吉兇，其報賒遙；故君子疑之。今若以交賒為虛實?各本字奪?，則恐所以求物之地鮮矣。吾見溝澮不疑江海之大，睹丘陵則知有泰山之高也。若守藥則棄宅，見交則非賒；是海人所以終身無山，山客白首?各本白誤曰。奪首字?無大魚也。

　　論曰：智之所知，未若所不知者眾，此較通世之常滯。然智所不知?已上十四字各本奪?，不可以妄求?各本作論?也。難曰：智所不知，相必?二字原鈔作想。據(jù)各本改?亦未知也。今暗許便多于所知者，何邪？必生于本謂之無，而強以驗有也。強有之驗，將不盈于數(shù)矣。而并所成驗者，謂之多于所知爾?各本作耳?。茍知然，果有未還之理，不因見求隱，尋端?各本訛論?究緒，申?二字程本作由子午。他本作由□□。案：系或求之訛。各本皆非是 而得卯，未失 各本訛夫 尋端之理，猶獵師以得禽也?？v使尋跡，時有無獲，然得禽，曷嘗不由之哉？今吉兇不先定，則謂不可求；何異 異下程本有獵字。他本空一字 獸不期，則不敢舉 各本舉上有訊字。下有氣□二字。程本作氣頓。案：皆衍文 足，坐守?zé)o根也？由此而言，探賾索隱，何為 各本作謂 為妄。

　　第十卷太師箴

　　浩浩太素，陽曜陰凝：二儀陶化，人倫肇興。爰?各本作厥?初冥昧，不慮不營。欲以物開，患以事成。犯機觸害，智不救生。宗長歸仁，自然之情。故君道因?各本作自?然，必托賢明。芒芒?各本作茫茫?在昔，罔或不寧。華?各本作赫?胥既往，紹以皇羲。默靜無文，大樸未虧。萬物熙熙，不夭不離。降?各本作爰?及唐虞，猶篤其緒。體資易簡，應(yīng)天順矩。褐其裳，土木其宇。物或失性，懼若在予。疇咨熙載，終禪舜禹。夫統(tǒng)之者勞，仰之者逸。至人重身，棄而不恤。故子州稱疾?各本作疚?；石戶乘桴；許由鞠躬，辭長九州。先王仁愛，愍世憂時；哀萬物之將頹，然后蒞之。下逮德衰，大道沉淪。智惠?張溥本作慧?日用，漸私其親。懼物乖離，攘臂立仁?黃汪張溥本作擘□□仁，程本作擘義去仁。張燮本作□□擘仁 。名利 各本作利巧 愈競，繁禮屢陳。刑教爭馳 各本作施 ，夭性喪真。季世陵遲，繼體承資。憑尊恃勢，不友不師。宰割天下，以奉其私。故君位益侈，臣路生心。竭智謀國，不吝灰沉。賞罰雖存，莫勸莫禁。若乃驕盈肆志，阻兵擅權(quán)。矜威縱虐，禍崇 各本作蒙 丘山。刑本懲暴，今以脅賢。昔為天下，今為一身。下疾其上，君猜其臣。喪亂弘多，國乃隕顛。故殷辛不道，首綴素旗；周朝敗度，彘人是謀。楚靈極暴，乾溪潰叛；晉厲殘虐，欒書作難。主父棄禮，胎不宰；秦皇荼毒，禍流四海。是以亡國繼踵，古今相承。丑彼摧 原作催。據(jù)張燮本改。他本訛權(quán) 滅，而襲其亡征。初安若山，后敗如崩。臨刃振鋒，悔何所增。故居帝王者，無曰我尊，慢爾德音；無曰我強，肆于驕淫。棄彼佞幸，納此遌顏。諛言順耳，染德生患。悠悠庶類，我控我告。唯賢是授，何必親戚？順乃造好，民實肯 各本作胥 效。治亂之源，豈無昌教？穆穆天子，思聞 各本作問 其。虛心導(dǎo)人，允求儻言。師臣司訓(xùn)，敢獻 黃本作告 在前。

　　家誡

　　人無志，非人也。但君子用心，所?《類聚》二十三引作有所?欲準行。自當(dāng)量其善者，必擬議而后動。若志?《類聚》作心?之所之，則口與心誓，守死無貳?各本作二?。恥躬不逮，期于必濟。若心疲體解?張燮本作懈?，或牽于外物，或累于內(nèi)欲；不堪近患，不忍小情，則議于去就。議于去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以?各本字無?見役之情勝矣?；蛴兄械蓝鴱U，或有不?《類聚》作未?成一匱?《類聚》二字無?而敗之?張燮本字無，《類聚》同?。以之守則不固，以之攻則怯弱。與之誓則多違，與之謀則善泄。臨樂則肆情，處逸則極意。故雖榮華熠耀?張燮本作熠?！额惥邸吠?，無結(jié)秀之勛；終年之勤，無一旦之功。斯君子所以嘆息也。若夫申胥之長吟，夷叔?各本作齊。舊校同?！额惥邸放c此合?之全潔，展季之執(zhí)信，蘇武之守節(jié)；可謂固矣。故以無心守之，安而體之，若自然也。乃是守志之盛者?各本者下有可字，蓋衍，《類聚》引無?耳?《類聚》作也?。所居長吏，但宜敬之而已矣；不當(dāng)極親密，不宜數(shù)往；往?舊校作來意改?當(dāng)有時。其有?各本字奪?眾人，又不當(dāng)獨在后?各本六字奪。舊校亦刪?，又不當(dāng)宿?各本宿下有留字。舊校亦加?。所以然者，長吏喜問外事，或時發(fā)舉，則怨?各本怨下有或字，蓋衍，舊校亦加?者謂人所說，無以自免也。若行寡言，慎備自守，則怨責(zé)之路解矣。其立身當(dāng)清遠。若有煩辱，欲人之盡命?已上十七字原鈔奪。據(jù)各本及舊校加?，托人之請求；則當(dāng)謙言?各本字無?辭?黃汪張燮本辭下空一字。程本作揖。張溥本作遜?謝。其素不豫此輩事，當(dāng)相亮耳。若有怨急，心所不忍，可外違拒，密為濟之。所以然者，上遠宜適之幾；中絕常人淫輩之求，下全束修無累?各本作玷?之稱；此又秉志之一隅也。凡行事先自審其可：若?各本作不差二字?于宜，宜行此事，而人欲易之，當(dāng)說宜易之理。若使彼語殊佳者，勿羞折遂非也。若其理不足，而更以情求來守。人雖復(fù)云云，當(dāng)堅執(zhí)所守；此又秉志之一隅也。不須行小小束修之意氣，若見窮乏，而有可以賑濟者，便見義而作。若人從我有所求欲者，先自思?。喝粲兴鶕p廢多，于今日所濟之義少，則當(dāng)權(quán)其輕重而距?各本作拒?之。雖復(fù)守辱不已，猶當(dāng)絕之。然大率人之告求，皆彼無我有。故來求我，此為與之多也。自不如此，而為輕竭。不忍面言，強副小情。未為有志也。夫言語，君子之機，機動物應(yīng)；則是非之形著矣。故不可不慎。若于意不善了，而本意欲言，則當(dāng)懼有不了之失。且權(quán)忍之。已?各本字無?后視向不言此事，無他不可，則向言或有不可；然則能不言，全得其可矣。且俗人傳吉遲，傳?三字原奪。據(jù)各本及舊校加?兇疾，又好議人之過闕，此常人之議也。坐中?各本作言?所言，自非高議。但是動靜消息，小小異同，但當(dāng)高視，不足和答也。非義不言，詳靜敬道，豈非寡悔之謂？人有相與變爭，未知得失所在，慎勿豫之?各本豫作預(yù)。無之字?也。且默以觀之，其是?各本字奪?非行自可見?；蛴行∈遣蛔闶牵》遣蛔惴?；至竟可不言以待之。就有人問者，猶當(dāng)辭以不解。近論議亦然。若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉(zhuǎn)盛，便當(dāng)無何?二字各本作亟。《御覽》四百九十六引無?舍去之?《御覽》字無?。此將?《御覽》字無?斗之兆也。坐視必見曲直，儻?各本作黨?不能不有言，有言必是在一人；其不是者，方自謂為直，則謂曲我者有私于彼，便怨惡之情生矣；或便獲悖辱之言。正坐視之，大?疑當(dāng)作失?見是非，而爭不了，則仁而無武，二?各本作于?義無可，故?黃汪二張本字無?當(dāng)遠之也。然大都?黃汪程張溥本二字到?爭訟者，小人耳。正復(fù)有是非，共濟汗漫，雖勝何足稱哉？就不得遠，取醉為佳。若意中偶有所諱，而彼必欲知者，若守?各本守下有大字?不已，或劫以鄙情，不可憚此小輩，而為所攙?黃本作挽?。引以盡其言。今正堅語，不知不識，方為有志耳。自非知舊鄰比，庶幾以下，欲請呼者，當(dāng)辭以他故，勿往也。外榮華則少欲，自非至急，終無求欲；上美也。不須作小小卑恭，當(dāng)大謙裕；不須作小小廉恥，當(dāng)全大讓。若臨朝讓官，臨義讓生，若孔文舉求代兄死，此忠臣烈士之節(jié)。凡人自有公私；慎勿強知人知。彼知我知之，則有忌于我。今知而不言，則便是不道義正之。何者？君子不容偽薄之言故也。及?各本字無?一旦事敗，便言某甲昔知吾事，是?黃汪二張本字奪?以宜備之深也。凡人私語，無所不有，宜預(yù)以為意，見之而走?各本走下有者何哉三字。舊校亦加?。或偶知其私事，與同則不可，不同則彼恐事泄，思害人以滅跡也。非意所欽重者，而來戲調(diào)蚩笑友?各本字無?人之闕者，但莫應(yīng)，從小共轉(zhuǎn)至于不共；亦勿大求?各本作冰?矜趨，以不言答之。勢不得久?黃汪本訛人?，行自止也，自非?各本非下有所字?監(jiān)臨相與，無他宜適。有壺榼之意，束修之好，此人道所通，不須逆也。過此以往，自非通穆。匹帛之饋，車服之贈，當(dāng)深絕之。何者？人皆薄義而重利，今以自竭者，必有為而作，損?各本作鬻?貨徼歡，施而求報，其俗人之所甘愿，而君子之所大惡也?此下黃二張本空七字。汪程本空十三字?。又慎?各本訛憒?不須離樓?各本訛摟?，強勸人酒。不飲自已；若人來勸已輒當(dāng)為持之，勿稍?各本作誚下，又有勿字?逆也。見醉熏熏?各本作薰薰?便止，慎不當(dāng)至困醉，不能自裁也。

　　嵇康集跋

　　《中散集》十卷，吳匏庵先生家抄本，卷中訛誤之字，皆先生親手改定。自板本盛，而人始不復(fù)寫書；即有書，不知較讎，與無書等。只供蠹損浥爛耳。觀前賢于書籍用心，不茍如此，又可憑以證他本之失也。庚子六月入伏日記于顧南原之味道軒。

　　乾隆戊子冬日得于吳門汪伯子家。張燕昌。

　　六朝人集，存者寥寥。茍非善本，雖有如無。此《嵇康集》十卷，為叢書堂鈔本。且匏庵手自讎校，尤足寶貴。歷覽諸家書目，無此集。宋刻，則舊鈔為尚矣。余得此于知不足齋，淥飲年老患病，思以去書為買參之資。去冬，曾作札詢其舊藏殘本《元朝秘史》，今果寄余；并以此集及元刻《契丹國志》，活本《范石湖集》為副。余贈之番餅四十枚。閑窗展玩，因記數(shù)語于此。觀張芑堂征君跋，知此書舊出吳門，而時隔卅九年，又歸故土。物之聚散，可懼可喜！特未知汪伯子為誰何耳。嘉慶丙寅寒食日，晨雨小潤，夜風(fēng)息狂。蕘翁書。

　　四月望后一日，香嚴周丈，借此校黃省曾本，云是本勝于黃刻多矣。余家亦有黃刻，暇日當(dāng)取校也。前不知汪伯子為誰何，今從他處記載，知其人乃浙籍，而寄居吳門者。家饒富，喜收藏骨董?？は容吶缋羁松?，惠松厓，皆嘗館其家；則又好文墨者也。是書之出于其家，固宜。后人式微，物多散佚，可慨已！然使后人得其物，而思其人，俾知愛素好古，昔有其人。猶勝于良田良產(chǎn)，轉(zhuǎn)徙他室；數(shù)十百年后，名字翳如，不更轉(zhuǎn)悲為喜乎？伯子號念貽云。余友朱秋厓乃其內(nèi)侄也，故稔知之。蕘翁又記。

　　是書余用別本手校副本備閱，于丁卯歲為舊時酉賓顧某借去，久假不歸，遂致案頭無副，殊為可惜。頃因啟廚見此，復(fù)跋數(shù)語；俾知此本外，尚有余校本留于他所也。癸酉五月廿有六日復(fù)翁記。其去得書之日，已八閱歲矣。

　　跋

　　右《嵇康集》十卷，從明吳寬叢書堂鈔本寫出，原鈔頗多訛，經(jīng)二三舊校，已可籀讀。校者一用墨筆，補闕及改字最多。然刪易任心，每每涂去佳字。舊跋謂出吳匏庵手，殆不然矣。二以朱校，一校新，頗謹慎不茍。第所是正，反據(jù)俗本。今于原字校佳及義得兩通者，仍依原鈔，用存其舊。其漫滅不可辨認者，則從校人，可惋惜也。細審此本，似與黃省曾所刻同出一祖。惟黃刻帥意妄改，此本遂得稍稍勝之。然經(jīng)朱墨校后，則又漸近黃刻。所幸校不甚密，故留遺佳字尚復(fù)不少。中散遺文，世間已無更善于此者矣。癸丑十月二十日周樹人鐙下記。

　　嵇康集逸文考

　　嵇康《游仙詩》云：翩翩鳳轄，逢此網(wǎng)羅。?《太平廣記》四百引《續(xù)齊諧記》

　　嵇康有《白首賦》。?《文選》二十三謝惠連《秋懷詩》李善注

　　嵇康《懷香賦》序曰：余以太簇之月，登于歷山之陽，仰眺崇岡，俯察幽坂，乃睹懷香生蒙楚之間；曾見斯草，植于廣廈之庭，或被帝王之囿；怪其遐棄，遂遷而樹于中唐。華麗則殊采阿那，芳實則可以藏書。又感其棄本高崖，委身階庭，似傅說顯殷，四叟歸漢，故因事義賦之。?《藝文類聚》八十一。案：《太平御覽》九百八十三引嵇含《槐香賦文》與此同?！额惥邸芬詾榭底鞣且?。嚴可均輯《全三國文》據(jù)《類聚》錄之，張溥本亦存其目，并誤

　　嵇康《酒賦》云：重酎至清，淵凝冰潔，滋液兼?zhèn)?，芬芳□□?《北堂書鈔》一百四十八。案：同卷又引嵇含《酒賦》云浮螘萍連醪華鱗設(shè)。疑此四句亦嵇含

　　之文

　　嵇康《蠶賦》曰：食桑而吐絲，前亂而后治。?《太平御覽》八百十四

　　嵇康《琴贊》云：懿吾雅器，載璞靈山。體具德真，清和自然。澡以春雪，淡若洞泉。溫乎其仁，玉潤外鮮。昔在黃農(nóng)，神物以臻。穆穆重華，托心五弦?托心《書鈔》作記以，據(jù)《初學(xué)記》十六引改?。閑邪納正，亹亹其仙。宣和養(yǎng)氣?《初學(xué)記》十六兩引一作素?，介乃遐年。?《北堂書鈔》一百九

　　嵇康《太師箴》曰：若會酒坐，見人爭語，其形勢似欲轉(zhuǎn)盛，便當(dāng)舍去，此斗之兆也。?《太平御覽》四百九十六。嚴可均曰此疑是序，未敢定之。今案：此《家誡》也，見本集第十卷，《御覽》誤題爾

　　嵇康《燈銘》：肅肅宵征，造我友廬，光燈吐耀，華縵長舒。?見《全三國文》，不著所出。今案：《雜詩》也，見本集第一卷，亦見《文選》

　　《嵇康集目錄》?《世說》注?！队[》引作《嵇康集》序?曰：孫登者，字公和，不知何許人，無家屬，于汲縣北山土窟中得之。夏則編草為裳，冬則被發(fā)自覆，好讀《易》，鼓一弦琴，見者皆親樂之。每所止家，輒給其衣服飲食，得無辭讓。?《魏志·王粲傳》注?！妒勒f新語·棲逸篇》注。《御覽》二十七又九百九十九

　　《嵇康文集錄》注曰：河內(nèi)山嵚，守潁川，山公族父。?《文選》嵇叔夜《與山巨源絕交書》李善注

　　《嵇康文集錄》注曰：阿都，呂仲悌，東平人也。?同上

　　嵇康集著錄考

　　《隋書·經(jīng)籍志》 ：魏中散大夫《嵇康集》十三卷。 梁十五卷，錄一卷

　　《唐書·經(jīng)籍志》：《嵇康集》十五卷。

　　《新唐書·藝文志》：《嵇康集》十五卷。

　　《宋史·藝文志》：《嵇康集》十卷。

　　《崇文總目》：《嵇康集》十卷。

　　鄭樵《通志·藝文略》：魏中散大夫《嵇康集》十五卷。

　　晁公武《郡齋讀書志》：《嵇康集》十卷。右魏嵇康叔夜也。譙國人?？得涝~氣，有豐儀，不事藻飾。學(xué)不師受，博覽該通。長好老莊，屬文玄遠。以魏宗室婚，拜中散大夫。景元初，鐘會譖于晉文帝，遇害。

　　尤袤《遂初堂書目》：《嵇康集》。

　　陳振孫《直齋書錄解題》：《嵇中散集》十卷，魏中散大夫譙嵇康叔夜撰。本姓奚，自會稽徙譙之铚縣稽山，家其側(cè)，遂氏焉。取稽字之上，志其本也。所著文論六七萬言，今存于世者，僅如此?！短浦尽藩q有十五卷。

　　馬端臨《文獻通考·經(jīng)籍考》 ：《嵇康集》十卷。 案：下全引晁氏《讀書志》、陳氏《解題》，并已見

　　楊士奇《文淵閣書目》：《嵇康文集》。?一部一冊闕

　　葉盛《竹堂書目》：《嵇康文集》一冊。

　　焦竑《國史經(jīng)籍志》：《嵇康集》十五卷。

　　錢謙益《絳云樓書目》：《嵇中散集》二冊。?陳景云注云十卷，黃刻佳

　　錢曾《述古堂藏書目》：《嵇中散集》十卷。

　　《四庫全書總目》：《嵇中散集》十卷?兩江總督采進本?。舊本題晉嵇康撰。案：康為司馬昭所害，時當(dāng)涂之祚未終，則康當(dāng)為魏人，不當(dāng)為晉人，《晉書》立傳，實房喬等之舛誤。本集因而題之，非也。《隋書·經(jīng)籍志》載康文集十五卷。新舊《唐書》并同。鄭樵《通志略》所載卷數(shù)，尚合。至陳振孫《書錄解題》，則已作十卷。且稱康所作文論，六七萬言。其存于世者，僅如此。則宋時已無全本矣。疑鄭樵所載亦因仍舊史之文，未必真見十五卷之本也。王楙《野客叢書》 見卷八 注云：嵇康傳曰，康喜談名理，能屬文，撰《高士傳贊》，作《太師箴》，《聲無哀樂論》，余 明刻本《野客叢書》作仆 得毘陵賀方回家所藏繕寫《嵇康集》十卷，有詩六十八首，今《文選》所載 有康詩二字 ，才三數(shù)首?！哆x》惟載康《與山巨源絕交書》一首，不知又有《與呂長悌絕交》一書?！哆x》惟載《養(yǎng)生論》一篇，不知又有《與向子期論養(yǎng)生難答》一篇，四千余言，辨論甚悉。《集》又有《宅無吉兇攝生論難》上、中、下三篇，《難張遼》 遼下尚有一字已泐 ?！蹲匀缓脤W(xué)論》一首，《管蔡論》、《釋私論》、《明膽論》等文。其詞旨玄遠，率根于理，讀之可想見當(dāng)時之風(fēng)致。 文下有此十九字 ，《崇文總目》謂：《嵇康集》十卷，正此本爾。唐《藝文志》謂：《嵇康集》十五卷，不知五卷謂何？觀楙所言，則樵之妄載，確矣。此本凡詩四十七篇，賦一篇，雜著二篇，論九篇，箴一篇，家誡一篇，而雜著中《嵇荀錄》一篇，有錄無書，實共詩文六十二篇。又非宋本之舊，蓋明乙酉吳縣黃省曾所重輯也。楊慎《丹鉛總錄》嘗辨阮籍卒于康后，而世傳籍碑為康作，此本不載此碑，則其考核猶為精審矣。

　　《四庫簡明目錄》：《嵇中散集》十卷，魏嵇康撰，《晉書》為康立傳，舊本因題曰：晉者，繆也。其集散佚，至宋僅存十卷。此本為明黃省曾所編，雖卷數(shù)與宋本同，然王楙《野客叢書》稱：康詩六十八首，此本僅詩四十二首，合雜文僅六十二首，則又多所散佚矣。

　　朱學(xué)勤《結(jié)一廬書目》：《嵇中散集》十卷。?計一本。魏嵇康撰。明嘉靖四年黃氏仿宋刊本

　　洪頤煊《讀書叢錄》：《嵇中散集》十卷。每卷目錄在前，前有嘉靖乙酉黃省曾序，《三國志·邴原傳》裴松之注：張貔父字叔遼，《自然好學(xué)論》，在《嵇康集》。今本亦有此篇。又詩六十六首，與王楙《野客叢書》本同，是從宋本翻雕，每葉廿二行，行廿字。

　　錢泰吉《曝書雜記》：平湖家夢廬翁天樹，篤嗜古籍，嘗于張氏愛日精廬藏書眉間記其所見，猶隨齋批注《書錄解題》也。余曾手鈔。翁下世已有年，平生所見當(dāng)不止此，錄之以見梗概?！讹猩⒓酚辔粲忻鞒踱n本，即《解題》所載本，多詩文數(shù)首，此或即明黃省曾所集之本歟。

　　莫友芝《郘亭知見傳本書目》：《嵇中散集》十卷，魏嵇康撰。?明嘉靖乙酉黃省曾仿宋本，每葉二十二行，行二十字，板心有南星精舍四字。程榮校刻本。?汪士賢本?！栋偃壹繁疽痪怼！肚ふ龤饧繁尽?靜持室有顧沅以吳匏庵鈔本校于汪本上。

　　江標豐順丁氏《持靜齋書目》：《嵇中散集》十卷，明汪士賢刊本?？滴蹰g，前輩以吳匏庵手抄本詳校，后經(jīng)藏汪伯子、張燕昌、鮑淥飲、黃蕘圃、顧湘舟諸家。

　　繆荃孫《清學(xué)部圖書館善本書目》：《嵇康集》十卷，魏嵇康撰。明吳匏庵叢書堂鈔本，格心有叢書堂三字，有陳貞蓮書畫記，朱方格界格方印。

　　陸心源《皕宋樓藏書志》：《嵇康集》十卷?舊鈔本?。晉嵇康撰?案：此下原本全錄顧氏記及蕘翁三跋，并已見?。余向年知王雨樓表兄家藏《嵇中散集》，乃叢書堂校宋抄本，為藏書家所珍秘，從士禮居轉(zhuǎn)歸雨樓。今乙未冬，向雨樓索觀，并出副錄本見示。互校，稍有訛脫，悉為更正。朱改原字上者抄人所誤。標于上方者，己意所隨正也。還書之日，附志于此。道光十五年十一月初九日妙道人書。案：魏中散大夫《嵇康集》，《隋志》十三卷，注云：梁有十五卷，錄一卷。新舊《唐志》，并作十五卷，疑非其實?！端沃尽芳瓣岁悆杉也⑹?，則所佚又多矣。今世所通行者，惟明刻二本。一為黃省曾校刊本，一為張溥《百三家集》本。張本增多《懷香賦》一首，及原憲等贊六首，而不附贈答論難諸原作。其余大略相同。然脫誤并甚，幾不可讀。昔年曾互勘一過，而稍以《文選》《類聚》諸書參校之，終未盡善。此本從明吳匏庵叢書堂抄宋本過錄。其傳鈔之誤，吳君志忠已據(jù)鈔宋原本校正。今朱筆改者，是也。余以明刊本校之，知明本脫落甚多?！洞痣y養(yǎng)生論》“不殊于榆柳也”，下脫“然松柏之生，各以良殖遂性，若養(yǎng)松于灰壤”三句?！堵暉o哀樂論》“人情以躁靜”下，脫“專散為應(yīng)，譬猶游觀于都肆，則目濫而情放。留察于曲度，則思靜”二十五字。《明膽論》“夫惟至”下，脫“明能無所惑至膽”七字?！洞疳岆y宅無吉兇攝生論》：“為卜無所益也”下，脫“若得無恙為相敗于卜，何云成相邪”二句。末脫“若所不知”下，脫“者眾，此較通世之常滯，然智所不知”十四字。及“不可以妄求也”脫“以”字，誤“求”為“論”，遂至不成文義。其余單辭只句，足以校補誤字缺文者，不可條舉。書貴舊抄，良有以也。

　　祁承《淡生堂書目》：《稽中散集》三冊?十卷稽康?，《稽中散集略》一冊。?一卷

　　孫星衍《平津館鑒藏記》：《嵇中散集》十卷。每卷目錄在前，前有嘉靖乙酉黃省曾序。稱校次瑤編，匯為十卷，疑此本為黃氏所定。然考王楙《野客叢書》，已稱得毘陵賀方回家所藏繕寫十卷本，又詩六十六首。與王楙所見本同。此本即從宋本翻雕，黃氏序文，特夸言之耳。每葉廿二行，行廿字，板心下方有南星精舍四字。收藏有世業(yè)堂印。白文方印。繡翰齋朱文長方印。

　　趙琦美《脈望館書目》：《嵇中散集》二本。?趙書后歸絳云樓

　　高儒《百川書志》：《嵇中散集》十卷。魏中散大夫，譙人嵇康叔夜撰。詩四十七，賦十三，文十五，附四。

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