晉城地區(qū)的三教堂考

《滄?！?2014年05期 張君梅

摘要：三教堂是民間信眾興建的合祀儒釋道三教祖師的廟宇，是三教合一文化觀念在制度和器物層面的主要載體和集中體現。山西晉城地區(qū)遺存了大量的三教堂，其創(chuàng)建最早可追溯至宋代，現存年代最早的為金代建筑，大多數為明代始建。從晉城三教堂的遺存碑刻中可以看出鄉(xiāng)土社會不同階層對三教合一文化觀念的認識。三教堂的所有者屬于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的村社，而其駐守者大多是佛教僧徒。

儒釋道三教是中華傳統(tǒng)文化的三大柱石，三教從交會之始的東漢三國時期便開始了相互斗爭相互影響相互融合的進程。從魏晉到隋唐,三教均從各自的立場倡導發(fā)揮三教合一的思想觀念,如漢末《牟子理惑論》從佛教立場論佛儒一致，倡導合一;梁武帝《會三教詩》稱“窮源無二圣，測善非三英叩］;陶弘景學仙煉丹，援引儒家的等級觀念系統(tǒng)化道教的神仙體系，又供佛像、頌佛經、受佛戒,采納地獄輪回說融于《真誥》;唐僧宗密《原人論序》稱“孔老釋迦皆是至圣,隨機應物,設道殊途,內外相資，共利群庶”図。宋代以后，三教合一思想已成為社會思潮主流并滲透到社會各個層面，出現了三教融合的宗教形態(tài)，如金元時期盛行的全真道教，明代的民間教派“無為教”“三一教”等。民間祠祀信仰便是三教合一文化觀念在制度和器物層面的主要載體和集中體現。明清時期晉城地區(qū)三教堂（三教殿）的普遍建立便是此一潮流的產物。直至現在，晉城市境內的鄉(xiāng)村仍舊遺存大量的三教堂，對當地人的生活繼續(xù)發(fā)生作用。

一、三教合一觀念的民間滲透與晉城三教堂的興起

三教堂是民間信眾興建的合祀儒釋道三教祖師的廟宇，其建立究竟始于何時難以確考，據某些地方志記載唐代已有，如雍正十二年《山西通志》卷一六八《寺觀》載陽曲縣“崛圍寺，在城西三十里崛圍山下呼延村，唐貞元二年建，額曰三教堂”。山東淄博峨莊三佛山三教堂（今改為彌陀寺）雖傳始建于唐貞觀間，然據宋神宗元豐五年（1082）重修碑記載,貞觀年初建時名圓覺觀，至宋代重修時改名三教堂。民國十八年《武鄉(xiāng)縣志》卷三《營建考》載縣治之東二十五里長樂鄉(xiāng)北山之陽三圣寺“肇自大宋慶歷二年（1042）五月戊戌創(chuàng)建，父老于寺內塑儒釋道三圣之像，因之以名”。金天會十年（1132）《澤州陵川縣三泉里積善村三教堂記》載積善村三教堂始建于宋元豐八年（1085）。由上可以推測三教堂的建立大約始于宋代，陽曲崛圍寺稱“三教堂”亦可能與淄博三教堂情形類似,是宋代改建的。

晉城境內的三教堂遺存頗多，年代最早的應屬陵丿11寺潤三教堂,現僅存重檐歇山式大殿一座,平面正方形,建在長13.5米，寬11.9米、高1.4米的石臺之上，面闊進深各三間，下層出廊，石質廊柱,斗棋用材較大，為四鋪作單下昂，琴面式真昂；灰色筒板布瓦屋頂，四角柱側腳明顯;梁架結構為四椽袱通檐用二柱,前檐當心間施板門。從建筑特征看為金代遺構。澤州縣李寨鄉(xiāng)陟椒村三教堂也是著名的三教堂，據廟內碑刻記載創(chuàng)修于明嘉靖十五年（1536）,清代康熙、雍正、乾隆時期屢有重修，是一座包括山門、舞樓、獻亭、正殿，東西偏殿、配殿等建筑在內的廟宇。正殿為三教殿，建于1.9米高的臺基上，面寬三間，進深四椽，單檐懸山頂，內塑儒、釋、道三教像，兩壁繪飾有明清時期的壁畫。寺潤三教堂和陟椒三教堂以殿堂建筑及梁仿、斗拱、雀替等雕刻藝術精美而名聞于世。此外，據筆者所知的三教堂（廟）尚有城區(qū)湛家三教堂（現改為蓮花寺）、澤州縣晉廟鋪鎮(zhèn)草底鋪村三教堂（現為三圣寺）、大山河鎮(zhèn)西溝村三教廟、東川村三教廟、周村鎮(zhèn)班壻村三教堂，高平市王村三教堂、東石村三教堂、甕莊三教堂、西詩村三教堂、石末鄉(xiāng)紫峰山三教堂，陽城郭峪三教堂，陵川馮山三教堂（今改為圓通寺）等，大多數是明代創(chuàng)建或重建的。這些三教堂正殿為三教殿，奉祀孔老釋迦三圣像，清代補修重建時有的廟宇又增建了郊裸殿（奶奶殿）、關帝殿、玄帝殿等配殿，并建了戲臺。如高平甕莊三教堂“東則協(xié)天大帝,西乃郊裸圣母,正南舞樓,四面整齊,規(guī)模廣闊”叫西詩村三教堂“其廟一建、二建后口為三教堂,并有圣母室。前院為三官殿，對面有歌舞樓”叫王村三教堂“正殿七楹、院中神廟一座，里人衛(wèi)仲、衛(wèi)佐創(chuàng)始于正德十六年。又閱牽椽載主:玄帝閣一座,太守公衛(wèi)淇創(chuàng)建于康熙二十年;西宇三楹,里社創(chuàng)修于乾隆五十七年;至東宇三楹,郊裸祠三楹,立有創(chuàng)始碑志”。

明代三教堂的興盛與當時朝野上下宣揚三教合一思想的風氣相關。明太祖朱元璋提倡三教并用之說:“若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。于斯三教,除仲尼之道,祖堯舜，率三王，刪詩制典,萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱,益世無窮?！遍}明成祖朱棣及其皇后敕撰以儒家孝道倫理為中心，旁采佛道二教之言為佐證的《孝順事實》《為善陰覧》《勸善書》等書籍，頒發(fā)于天下學宮，令天下士子習讀。文臣儒士們亦推波助瀾，宣揚以儒教為主體、佛道為護佑、輔助的三教融合思想，從社會教化功能方面肯定儒釋道同歸于善。明代大儒王陽明援佛道入儒學，創(chuàng)立陽明心學，影響及于整個晚明思想界，陽明后學特別是泰州學派如羅汝芳、王畿、袁黃、李贄、屠隆之輩大多逃禪，主張三教合一。泰州后學弟子三教九流皆有，“以士人階層為中心，逐漸向其它階層推廣的傾向，既流行于官僚，也流行于農、工、商。這是因為，善書、功過格都不再拘泥于吻合過去型的儒、佛、道的界限,而將三教混合一致,并以自己的實踐立場為中心，理解三教的信仰和學問，因而作為新的民眾道德而勃興流行叩三教像與三教圖、三圣圖在社會上盛行，世之人多以儒釋道為圖,或塑像于寺觀，釋以佛居中，道以老子居中。于是三教堂大量涌現。

二、鄉(xiāng)土社會對三教堂的認識

三教堂是三教合一潮流中的世俗大眾所建，建廟者往往對于三教合一的思想內涵并未領悟和理解，而是出于民間傳統(tǒng)雜神崇祀的功利性需求。澤州周村鎮(zhèn)碧壻村三教堂嘉靖二十五年(1546)(創(chuàng)修三教堂記》云：

今曰三教堂，惜無考據。溯其源流，肇我祖高皇帝洪武時。鎮(zhèn)人范氏肆于此，蓋欲宅爾宅，畝爾畝，畝爾畝，幹爾至今,約世有百八十年矣。夫自立業(yè)遺后，嗣世如守端者，肯堂、肯播、肯構、肯獲，令似伯莊、伯庫、伯良，亦善口庭訓，殷勤弗怠，家業(yè)益隆，乃曰:“三教堂,吾前人遺跡。報神賜,祈鴻休。告成，事庇民物。歲久傾頹不堪。茲堂可興不可廢，可有不可無。設廢且無，固忍于忘教，毋寧忍于忘祖。不忍于忘祖，毋寧忍于忘教。由是父子兄弟秉丹慨輸，不持因舊而已。

由碑文可知，班瑪村三教堂原是明初朱元璋三教并用政策下的產物,為范姓家族先祖所建，旨在報神祈地情研究|福，類同宗祠和社廟。嘉靖間范氏后人重修主要出于敬畏和奉祀祖先的需要，而對于奉祀三教堂之信仰內涵并不深知。因此碑記撰者特意指出：“三教名堂,企仰前修，敬畏奉祀前人亦善矣。殊不知三教皆修道而教者也，庶民弗知也。其知者，為三教宗孔，為尚信乎！先賢子輿愿學孔子，吾人有志于軻學，當不曰愿學孔子”。作者衛(wèi)紹寵為澤州庠學廩生，顯然在儒家的立場認識三教之于教化的作用而歸本于儒家。然而民眾的崇祀依舊遵循自己的規(guī)則，重新廟宇的目的還是落在祈神護佑上：

從茲祈福有地，廟貌益隆。將見鷲嶺慈云，函關紫氣，杏壇化雨，同開聾積。以暨本廟法座諸尊神凝威肅爽，有求皆應，無禱不靈，民物康阜，五谷豐登。新一時之香火，啟奕祀之觀瞻。凡在照臨，保安庇佑，豈止生生世世而已耶回。人們根據自己的意愿構想和設計，在三教堂內增建高裸殿、關帝殿、牛馬王殿、玄帝殿以及酬神演戲的舞樓,按照社廟祭祀的儀式舉辦春祈秋報的迎神賽社。在底層民眾的三教信仰中，三教的界限是模糊的,三教神靈的地位和功能亦不必分別清楚，只要有求皆應、無禱不靈，護佑民生世世平安即可,至于儒釋道誰先誰后誰高誰下并非人們關注的內容。儒門弟子當然不滿足于庶民的糊涂認識，他們要強調孔子在三教信仰中的宗主地位,念念不忘圣王神道設教的宗旨,時時期望三教堂擔當美教化、醇風俗的重任。西詩村三教堂道光七年楊奎元撰《補修三教堂三官殿碑記》曰:

考三教之設，儒教立中庸之極，則實為萬世所宗。治天下者，莫出其范圍，誠所謂道貫古今，功垂社稷者也。道教創(chuàng)工匠煉修之制，殊為治世所不能缺。釋教闡因果報應之說，亦為覺世所不可泯?！廊肆⑾褚造胫?，必皆有功垂宇宙，率悅人心者也。故載筆之馀，信者不必譽,疑者不敢妄。惟欲一鄉(xiāng)之人心愈正，風俗愈善,必使祭祀之誠,有合于神道設教之意，方不負我皇上聲教之美，風化之醇焉。豈得曰今功告竣，只為春祈秋報，作一鄉(xiāng)聚會之所也哉叫儒教是萬世之宗，道、釋有補于世，三教并用,正人心、化風俗,基本是官方以儒為主、佛道為輔化導民俗的論調，代表了澤州底層儒生對三教信仰的一般認識和理解。也有少數能夠從心性論高度解悟三教合一概念的儒士，如道光年間的吏部候選儒學訓道程有惇，論及三教意旨及奉祀三教堂的意義曰：

夫宗虛無者，歸于空；宗法術者，歸于玄；宗理道者，體諸實。其教不無懸殊，而究之明心以見性，修心以煉性，存心以養(yǎng)性，一而二，二而三，三而一者也。釋者空中以歸一，道者守中以得一，儒者執(zhí)中而一貫，以同造于于盡性知命之域，斯學之功歸一致，乃見教之派有同源也。創(chuàng)斯堂者，服其教,畏其神，件黝堊維打新，靈爽永獲。牖總總之人心，開元元之覺路，其意深,其德裕，而繼繼承承，庶幾流傳不替，而千秋永固也?！雹?/p>

既明三教之懸殊,又能通之以性命之學，一而三，三而一，功歸一致，派有同源，皆可“牖總總之人心，開元元之覺路”，大抵是陽明心學的觀點。當然作為儒門子弟，程有惇推尊孔子道冠百王、師表萬世，認為圣人之徒有責任明辨三教妙諦，信真教,傳真學，令修廟者及廣大信眾明白三教堂創(chuàng)始者的深意和裕德，而不僅僅止于耀耳目壯觀瞻。與程有惇看法相近的還有康熙年間的刑部右侍郎兼翰林院修撰張爾素（陽城人）,他在《重修東庵三教堂觀音堂泰山祠記》中說:“深以為三氏之異，三氏之裔為之，非三氏所自為也。雖三氏洵有不可強同者，然無害其為同悲。嘗口口口有賢有口，嘗以此論三氏，其異者權，其同者實，焉用分別為哉？昔人同堂以事三教，有以也。叩U從權實源流方面看待三教同異及并祀三教的意義，代表了時人對三教合一概念的較高層次的解悟。

三、三教堂的香火住持與管理

晉城的三教堂遍及鄉(xiāng)里，由鄉(xiāng)民或里社修建,祭祀遵照社廟儀軌，住持一般是僧徒。如高平石村三教堂明萬歷年間住持為金陵僧性空及其徒悟澄，陽城郭峪三教堂康熙年間由恒山僧朗然師徒四世住持,.澤州班螞三教堂清雍正年間住持僧為悟愷，高平石末紫峰山三教堂道光年間住持為石末白馬寺僧人本安、覺林。明清時期僧尼猥濫無度,縱酒狎優(yōu)蕩盡寺產、坐視廟宇丘墟的僧徒所在多有，許多僧尼無寺可棲，于是依附鄉(xiāng)間里社村廟叢祠,守得小廟香火以求度日□村廟叢祠僧徒的素質及信仰水平與一般民眾并無太大區(qū)別，差別主要在身份不同而已。其實，即便正統(tǒng)佛寺中的真正恪守戒律,能夠聞法勤修的僧徒亦且少見。不過澤州三教堂也偶有一些杰出僧徒，鼎建廟宇,弘化度人，修行篤實而有成就者。如明萬歷年間金陵僧性空云游至高平石村，重修村中三教堂，并且從南方印取華嚴經藏數萬言藏之廟內。萬歷四十一年，性空徒悟澄又募化邑人姬鳴皋、姬卜年、姬尚信、姬希顏、姬尚弟、姬尚仕、盧時寧等各輸資易銅，鑄造佛像五尊四。性空師徒使行將就圮的石村三教堂煥然改觀，印取藏經、鑄造佛像,募化度人,其弘教之心昭然可見。又如陽城郭峪三教堂自恒山僧朗然禪師住錫以來，吸引了眾多博雅君子捐資捐田接踵而來，香火旺盛,度化徒眾甚多，非其他小廟可比。朗然之徒普寶，本澤郡五門王氏子，七歲出家，勤于焚修,諷《金剛經》，持尊神咒，日必一口，無敢勿忘。靜處庵中，不談是非。無富貴，絕趨赴，醫(yī)世濟人，寄徒保志有眾,年過五旬,依然童身,邑人皆尊禮之。康熙四十七年（1708）閉關靜室，居不應人,絕五谷，無寒暑晝夜,不解衣就寢o讀至《涅槃經》，預知死生，遺命荼毗。圓寂后陽城縣令旌表為“青林白業(yè)叩氣像恒山上人普寶這樣赍志苦修而有成就的禪僧在澤州甚為罕見。

三教堂的香火住持雖然是僧徒，但是僧徒并非三教堂的實際所有者和管理者，而只是守廟人。三教堂的所有權屬于修建廟堂的村社或者家族，屬于村社的三教堂其功能等同社廟，承擔春祈秋報的祭祀職能，如陟椒村三教堂;屬于家族的三教堂功能等同家族祠廟，如班瑪三教堂。三教堂的實際管理者是村社，有的村社則成立“三教會”組織專門負責三教堂的廟產、田產、祭祀等廟務，駐守堂廟的僧尼也由他們決定禮請，如若守廟僧人不守清規(guī)，他們有權將之驅逐另請他人。

曾經遍及晉城地區(qū)鄉(xiāng)村的三教堂是三教合一的文化觀念普化鄉(xiāng)土社會的歷史見證，它們承載了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的文化和信仰，是考察此方鄉(xiāng)土社會歷史文化及民眾生活習俗的重要物證。隨著全國第三次文物普查的開展以及傳統(tǒng)文化復興的潮流，鄉(xiāng)村破敗的古廟又進入人們的視野。歷史考古以及人類學學者因此開拓了新的研究領域，地方政府則將之看做文化產業(yè)發(fā)展的新支點。