初次聽聞“鬼谷子”這個(gè)名號貌似是很久之前了，當(dāng)時(shí)還不甚了解，只覺得這個(gè)名字自帶神秘光環(huán)深不可測。假期里在追一部高分神劇名曰《毛騙》，可謂是相當(dāng)精彩，在各種騙術(shù)之中貫穿著道家鬼谷子思想之要義，一句“萬法皆空，因果不空”更是勾起了我對鬼谷先生思想的向往。于是我便找到這本由后人編撰的遺作——《鬼谷子》。

讀完此書后讓我沉思良久，這是我第一次接觸如何御世制人的書，《鬼谷子》的精髓是潛謀于無形，常勝于不爭不費(fèi)，書中很多思想都是基于圣人所思所想所作所為，“智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能”，不免覺得離自己遙不可及。讀完書后所列舉的種種歷史和現(xiàn)實(shí)事例發(fā)現(xiàn)確有很多思想可以運(yùn)用與生活之中。本人才疏學(xué)淺概括能力有限，作為讀后感很難將本書的思想融合在幾百字中。所以我打算用書摘感想的方式將我在閱讀中所記錄的摘要做一一品讀。

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鬼谷子是春秋戰(zhàn)國時(shí)期到家代表人物，為縱橫家之鼻祖。人如其名，頗具傳奇色彩，是一代奇才。相傳他受命于天、得書于仙，是為《無字天書》。歷史上也確有其人，司馬遷的《史記》有相關(guān)記載，他乃戰(zhàn)國時(shí)代楚國人，姓名里族不詳，因其隱居鬼谷，講學(xué)授徒，故世稱鬼谷子。一說其姓王名禪字詡，號鬼谷，民間稱為王禪老祖。

孫臏、龐涓、蘇秦、張儀都是鬼谷子的學(xué)生。他之所以能夠教授出改變時(shí)代的學(xué)生，是因?yàn)樗扔姓渭业牧w三略，又擅長外交家的縱橫之術(shù)，還兼懂道家陰陽變化之理，甚至被稱為左右時(shí)代風(fēng)向的預(yù)言家、江湖神算。他的主要著作《鬼谷子》里講述的就是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧。一說，《鬼谷子》一書并非其本人著作，而是后學(xué)者根據(jù)其言論整理而成。

《鬼谷子》被發(fā)現(xiàn)于道家的經(jīng)典《道藏》中。今本《鬼谷子》分為上、中、下三卷。其中上、中兩卷涉及政治、軍事、外交、商貿(mào)等領(lǐng)域比較多，主要講述有關(guān)游說、辯論、權(quán)謀、韜略的理論，下卷講述了如何修煉自身、養(yǎng)精蓄銳，是上、中兩卷內(nèi)容的必要基礎(chǔ)。上卷含《捭闔》《反應(yīng)》《內(nèi)楗》《抵巇》四篇。中卷含《飛箝》《忤合》《揣》《摩》《權(quán)》《謀》《決》《符言》八篇，另有《轉(zhuǎn)丸》《胠亂》二篇，亡佚已久。下卷含《本經(jīng)陰符七篇》《持樞》《中經(jīng)》。

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書摘與感悟

◆ 捭闔第一

“捭”即開啟，“闔”即閉藏，所謂“捭闔”，就是大開大合，大啟大閉。

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>> 故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸。

這句話可以用四個(gè)字概括“萬法歸一”，萬事萬物所遵循的特征和規(guī)律都是一樣的。

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>> 是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。

圣人在處理世間事務(wù)時(shí)，總是善于發(fā)現(xiàn)事物規(guī)律，把握事物關(guān)鍵，考察事物的發(fā)展過程，揣度、研究事物的可變性和不變性以及事物應(yīng)變能力的強(qiáng)弱，因才而用、取長補(bǔ)短、有的放矢地處理問題。

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>> 夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差。

世人中有賢良與不肖者，有智識之士與愚黯之輩，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及茍且小人……總之，人們的品行和素質(zhì)是千差萬別的。

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>> 審定有無與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指；闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。

要起用一個(gè)人，首先要審定其品質(zhì)如何，摸清其真假虛實(shí)，順從其嗜欲愿望，發(fā)掘其志向意圖，并要暗中排察他的言語，或啟導(dǎo)他，或適當(dāng)?shù)刭H抑、質(zhì)疑他，以探知其真情實(shí)意，以明了其性格主流。得知對方實(shí)際情況后應(yīng)緘默不語以挑動(dòng)對方暢所欲言，以便了解對方所言是否于己有利。要么開導(dǎo)他給他以啟示，要么壓抑他使他控制自己。開導(dǎo)啟發(fā)他，是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離；壓抑控制他，是為了觀察他的反應(yīng)如何，借此了解他對我們的誠心大小。

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>> 可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

考察某人可用不可用，還要查明其謀略計(jì)劃的優(yōu)劣以及同自己謀略計(jì)劃的差距大小。若同我們的謀略計(jì)劃距離較大，先縱容他，讓他照自己的意志去辦（而我們則暗中謀劃）。

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>> 即欲捭之貴周，即欲闔之貴密[8]。周密之貴微，而與道相追。

當(dāng)然，這種謀劃要周密。若要謀劃周密，關(guān)鍵是行事要微暗、不露聲色，這樣做，就與陰陽之道暗合無隙了。

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>> 《鬼谷子》所說的“無為之道”與老莊的清靜無為之道不同，這里指順應(yīng)自然之性而撥動(dòng)之、因勢而利導(dǎo)之的一種處世之道。

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>> 口者，心之門戶也；心者，神之主也。

口，是表達(dá)內(nèi)心思想的門戶；而心靈，是人的精神世界的主宰。

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>> 志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。

人的志向與意愿，喜好與欲求，思念和焦慮，智慧和謀略，都是由口這個(gè)門戶出入從而表露出來的。所以，應(yīng)該用捭闔之術(shù)來把守自己的口，用開閉之法來調(diào)控自己的言談。使用捭術(shù)，就是讓對方開口，讓對方說話，這就是陽之道；使用闔術(shù)，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。懂得了陰陽之道的協(xié)調(diào)交替使用，就能夠懂得“終”和“始”的意義了。

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>> 諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。

凡是那些遵循、效仿、涉及上述陽類事物的說辭，可以叫作“人生向往型語言”，也就是說可以用這類美好的語言去說動(dòng)對方進(jìn)行某事；凡是那些遵循、效仿、涉及上述陰類事物的說辭，可以叫作“人生忌諱型語言”，也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅、警醒對方中止某種計(jì)謀。

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>> 捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。

游說中運(yùn)用捭闔之術(shù)時(shí)，先用陰言和陽言去試探對方（以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言）。由此，與喜歡陽言的人論談時(shí)，以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主；與喜歡陰言的人論談時(shí)，以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主。這樣，我們就可以用卑下的陰言去打動(dòng)小人，用崇高的陽言去說服君子。

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>> 益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動(dòng)者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶。

所有的裨益或損害、離去與接近、背叛和復(fù)歸，都是陰陽之道的行為表現(xiàn)，可用陰陽之道加以掌控和駕馭。陽以動(dòng)為特征，故主要表現(xiàn)為進(jìn)取；陰以靜止為特征，故主要表現(xiàn)為閉藏。陽動(dòng)必然顯現(xiàn)出來，陰止必然潛藏進(jìn)去。陽發(fā)展到極致就成為陰，陰超過了極限就變?yōu)殛?。用陽去撥?dòng)事物，是為了讓它按照自身規(guī)律發(fā)展；用陰去安定事物，是為了讓它鞏固自己的形態(tài)。用陽去統(tǒng)括陰，就要用內(nèi)部規(guī)律去規(guī)范外在形態(tài)；用陰去輔佐陽，就要用外在形態(tài)去影響內(nèi)在本質(zhì)。陰陽相輔相成，互為其用，集中體現(xiàn)在捭闔之術(shù)上。這就是世間萬物陰陽變化的基本規(guī)律，也是游說人主所應(yīng)遵循的根本原則，是萬事萬物生成變化的既定法則，也即所謂的天地萬物運(yùn)行的關(guān)鍵。

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>> “在他人不喜歡你的時(shí)候去糾正他，是很難的。勸說行不通，論理不聽從，那是你論辯的道理不清楚；道理已經(jīng)明辯卻仍然行不通的，那是因?yàn)槟銢]有頑強(qiáng)地去堅(jiān)持；已經(jīng)頑強(qiáng)地堅(jiān)持了卻還是行不通的，那是因?yàn)槟銢]有切合他心中的喜好。明辯道理，說理清楚，堅(jiān)持它，鞏固它，又能適合被游說之人的喜好，你的言辭就會(huì)變得神奇而珍貴，清楚而分明，就能進(jìn)入對方的心中。像這樣游說還不成功的，天下間還未曾聽說過。這樣的游說就叫做善說了?！?/p>

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>> 在商業(yè)談判中，面對來勢洶洶的對手時(shí)，我們要注意避其鋒芒，乘其疲憊之際，突然出擊，以打敗對方。

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>> “你應(yīng)該少說為妙。我確信，如果你說得愈少，而對方說得愈多，那么你在談判中就愈容易取得戰(zhàn)功?！?/p>

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>> 鬼谷子告訴過我們：用人之道，貴在識人，利用捭闔之術(shù)讓對方開啟，使對方無所顧忌、侃侃而談，致使我們能夠更多地掌握對方的情況，并以此來決定取舍。所謂“口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入”。

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>> 現(xiàn)在我只是按照他的意思去做，而他也由此覺得這就是他自己創(chuàng)造的，滿足了他的心理需求——自我表現(xiàn)欲。因?yàn)樗荒芫芙^‘他自己的’東西，這就變成了他要而不是我勉強(qiáng)推銷了，工作起來自然就容易多了?！?/p>

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>> 這樣順著別人的思路來，先順其意后觀其變，漸漸演化為促成與對方合作的一個(gè)前提和推動(dòng)力量，往往能讓交往無阻無礙，辦事順順利利。

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史例：司馬熹巧施連環(huán)捭闔計(jì)、范雎欲揚(yáng)先抑說秦王、薛宣軟硬兼施懲縣令

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◆ 反應(yīng)第二

所謂“反”，指反復(fù)試探，而“應(yīng)”，則指對方回應(yīng)

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>> 反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此。

通過對大道的掌握運(yùn)用，我們可以回顧歷史，展望未來；反觀過去，檢驗(yàn)現(xiàn)在；熟悉這類事物，了解那類事物。

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>> 人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。

別人在侃侃而談，是動(dòng)；自己沉默聽辭，是靜?？梢愿鶕?jù)別人的言論，來探聽其中蘊(yùn)含的深意。如果發(fā)現(xiàn)了對方的言辭中有前后矛盾之處，就要馬上提出詰難探求其真意，對方的真情必然在應(yīng)對中有所透露。

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>> 其言無比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。

如果對方不為所動(dòng)不接我們的話茬、不回答我們的反問，就要改變方法。我們可以用言語的表象去感動(dòng)對方，去迎合他的心意，去窺探他的真實(shí)感情，從而掌握它的意圖。通過我們設(shè)置言辭物象、對方予以回應(yīng)這樣的多次反復(fù)，我們終可抓住對方言辭中的事物表象及其類推出的同類事物，也就可憑此把握對方意象的主流，心中就有底了。這樣經(jīng)過多次的重復(fù)與反復(fù)，沒有什么事情是不可以從對方的言辭中偵知的。

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>> 欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。

我們想要聽對方講話，自己反而用沉默來逗引他；想讓對方張口，自己反而三緘其口；想讓對方情緒高漲以夸夸其談，自己反而低調(diào)；想從對方那兒有所獲取，自己就先要有所給予。想要讓對方吐露情懷，就自己先設(shè)表象去引動(dòng)他，設(shè)法讓他講話，彼此產(chǎn)生共鳴，讓他引為知己而開情吐意。

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>> 或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?、知同異，得其情詐也。

我們或者順著他的這番話去探測他，或者順著他的那番話去探測他；或者從他的話端順勢考察，或者從他的話尾逆推思索。所有這些，都是辨別真假、分析同異、分清真誠與虛偽的方法。

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>> 故知之始己，自知而后知人也。

因此，若要了解外界的人或事物，最好的方法就是從了解自己開始。先有了自知之明，然后才可以去了解別人。

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>> 未見形，圓以道之；既見形，方以事之[4]。進(jìn)退左右，以是司之。

也就是說當(dāng)對方形跡未顯時(shí)，我們要用圓通靈活的手法去引導(dǎo)他；當(dāng)對方形跡已顯時(shí)，我們又用一定的準(zhǔn)則去應(yīng)對他。進(jìn)退左右等一切行動(dòng)都可以用這種規(guī)則去掌握。

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>> 己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

總之，我們運(yùn)用這種方法，按照預(yù)先制定的考察別人的準(zhǔn)則去考察其決策、計(jì)劃，就會(huì)無形無容，讓對方摸不透、抓不著我們的門路，而覺得我們像天神那樣已經(jīng)達(dá)到難測難知的至高境界。

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史例：魏國虛與實(shí)取之、薛公巧計(jì)得先知

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◆ 內(nèi)楗第三

所謂“內(nèi)”，即入內(nèi)，又通“納”，指向君主進(jìn)言獻(xiàn)策，取得君主的歡心與信任，從而躋身君主寵臣的圈子；所謂“楗”，《唐韻》有云：“舉也?！逼湟鈩t是指包攬、替代君主決策，以成就一番大的事業(yè)。本篇論述的重點(diǎn)就是策士或臣子見君后的取寵見用之術(shù)。

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>> 若蚨母之從子也，出無間，入無朕，獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。

就如同青蚨母子之血涂錢可以相互招引一樣，可以把君主吸引得密合無隙，就能在宮廷中獨(dú)往獨(dú)來，自由自在，誰也沒法阻擋。

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>> 必得其情，乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。

因此只有充分了解了對方的真實(shí)情況與意圖，才能夠把握住內(nèi)楗之術(shù)，如此運(yùn)用這種方法，我們就可以進(jìn)退自如，隨心所欲了。

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>> 環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。

要圓轉(zhuǎn)靈活地根據(jù)所面臨的具體情況來決定我們的策略、變換我們的手法，讓外人摸不透自己的真實(shí)意圖，這就是進(jìn)用和退居的根本原則。

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>> 一是以物釣之，看喜歡何物；二是以言釣之，看喜聽何話；三是以事釣之，看如何待事；四是以志釣之，看志趣何在；五是以視釣之，看眼神如何；六是以賢釣之，看如何待賢；七是以色釣之，看形色如何變化。

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>> 為子不能盡孝，為臣不能盡忠，何以立于天地之間？

摘自鄭莊公和潁考叔的對話

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>> 在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)由恰當(dāng)?shù)娜诉x去辦該辦的事。有些時(shí)候辦事能利用對方對立的思想情緒，有意識地反過來說、反過來做，使對方與你唱反調(diào)，也能達(dá)到自己的預(yù)期目的?？傊按袝r(shí)宜，從便所為，以求其變”。如此“以變求內(nèi)者”，才能在處理任何事情時(shí)都能“若管取楗”，得心應(yīng)手，游刃有余。

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>> 成功在于肯努力嘗試以求其變。當(dāng)一條路走不通時(shí)，要趕緊轉(zhuǎn)過身去尋找另一條出路。往往在困境面前改變一下思路，一切就峰回路轉(zhuǎn)、柳暗花明了。

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史例：張良巧借賢士保太子、晏子順?biāo)浦壑G景公、潁考叔因勢利導(dǎo)

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◆ 抵巇第四

所謂“抵”即擊實(shí)、抵塞、抵擋，“巇”的原意是險(xiǎn)峻、險(xiǎn)惡，后引申出間隙、漏洞、矛盾等意，比喻給人以可乘之機(jī)。本篇所論的“抵巇”之術(shù)，主要講述的是如何洞察事物出現(xiàn)的缺陷與矛盾，而后又該采取什么樣的措施和策略加以彌補(bǔ)或利用，屬于方法論范疇，可以稱之為一種治世技法、一種道術(shù)。

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>> 巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。

微隙不管，就會(huì)發(fā)展成小縫；小縫不治，就會(huì)發(fā)展成中縫；中縫不堵，就會(huì)發(fā)展成大裂縫。微縫剛剛出現(xiàn)時(shí)，會(huì)有征兆可尋，可以治理、堵塞它，可以慢慢擊退它，可以使之平息，可以讓其逐漸泯滅，甚至可以去舊用新、趁機(jī)用適當(dāng)?shù)耐緩饺《?。這就是抵巇之術(shù)的基本原理。

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>> 其施外，兆萌牙蘗之謀，皆由抵巇。

當(dāng)圣人向外推行教化、治理天下時(shí)，針對事件危機(jī)的萌芽和征兆，都是運(yùn)用抵巇的原理予以謀劃、防范和處理。

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>> 圣人見萌牙巇罅，則抵之以法：世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之。

圣智之士見到這種情況，就運(yùn)用抵巇法則去處理：若認(rèn)為世道還可以挽救，就采取措施查補(bǔ)漏洞使其“巇”得到彌合；若感到世道已然發(fā)展到不可挽救的地步，就循其縫隙，伺機(jī)而動(dòng)，打爛舊世界，重建新世界。

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>> 或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。

或用這種手法治世，或用那種手法治世；或把世道反過來，或讓世道恢復(fù)其本來面目?？傊粲龅较裎宓勰菢拥牡抡?，就用抵巇之術(shù)幫其彌補(bǔ)漏洞；若遇到像三王那樣的征伐之世，就用抵巇手法取代它，棄舊建新。

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>> 自天地之合離，終始必有巇隙，不可不察也。

自從天地初生以來，任何事物發(fā)展變化的過程當(dāng)中都必然會(huì)出現(xiàn)縫隙，這是我們不可不留心明察的。

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>> 世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀。

若生逢盛世，沒有縫隙可以彌補(bǔ)、利用，就深深隱藏起來等待時(shí)機(jī)；一旦世道出現(xiàn)縫隙可資利用，有可乘之機(jī)，就運(yùn)用抵巇之術(shù)進(jìn)行謀劃。

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史例：伊尹防患未然禁閉天子、王允巧施美人計(jì)、漢武帝“留犢去母”

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◆ 飛箝第五

“飛”，即飛揚(yáng)，褒獎(jiǎng)；“箝”，是指箝制、控制。所謂“飛箝”，陶弘景注釋曰：“飛，謂作聲譽(yù)以飛揚(yáng)之；箝，謂牽持緘來令不得脫也。言取人之道，先作聲譽(yù)以飛揚(yáng)之，彼必露情竭志而無隱，然后因其所好，牽持緘令不得轉(zhuǎn)移?！彼裕酒饕v述的是通過言辭控制人的權(quán)術(shù)。而只有對某個(gè)人摸透了，才能掌控他、使用他，這就需要“以飛箝之辭鉤其所好”，即知道怎樣運(yùn)用褒揚(yáng)之詞有意識地去給予肯定和贊許，以博得對方的歡心，取得信任，待其情志暴露無遺時(shí)，進(jìn)而鉗制、掌控對方，使之按照我們自己的意圖行事。由此可知，“飛”是為了“箝”。

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>> 立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之。

要想創(chuàng)造有利形勢，干一番大事業(yè)，必須先考察自己所擁有的人才隊(duì)伍，看他們的觀點(diǎn)與自己的觀點(diǎn)是否一致，他們是否說的是真心話，是否具有高超的權(quán)謀與韜略，還要決斷關(guān)系國家安危的計(jì)謀，排比自己隊(duì)伍里親疏遠(yuǎn)近的關(guān)系以決定可重用的人物，安排好這些之后再權(quán)衡形勢來謀圖大事。

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>> 其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之。或以重累為毀；或以毀為重累。其用，或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵巇。

對于那些用鉤鉗之辭也不能說動(dòng)、控制的人，就用“重累術(shù)”來制服他：或者先把他征召來，而后用憂患、危難之事反復(fù)試探、脅迫他；或者先反復(fù)試探、脅迫他而后再造輿論來詆毀他?；蛘哂妹{迫術(shù)來加以詆毀；或者用詆毀術(shù)來加以脅迫。總之，在飛箝術(shù)的具體運(yùn)用上，或者用財(cái)物、寶石、珠玉、璧帛、美色等來引誘收買；或者依據(jù)他的才能擺出或收留或不收留的樣子來控制；或者暗中訪察其言語、行為中的漏洞來威脅他，這時(shí)便要配合運(yùn)用抵巇之術(shù)了。

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>> 用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭。

若要對君主以外的人用飛箝術(shù)，就要先衡量對方的智慧和才能，權(quán)衡他的實(shí)力，審度他的氣度儀表，抓住他的喜好弱點(diǎn)去迎合他、隨順?biāo)?，用飛箝之術(shù)協(xié)調(diào)他與我們的差距，用我們的意圖去開導(dǎo)、啟發(fā)他，這就是飛箝之術(shù)控制人的妙用?？傊?，對人使用飛箝之術(shù)時(shí)，要先用贊揚(yáng)、稱頌的空話去贊譽(yù)對方，使其昏昏然引我們?yōu)橹?，對我們敞開心扉、吐露實(shí)情，然后利用的對方弱點(diǎn)把對方牢牢控制住，以探究其言辭，摸準(zhǔn)其心意。

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史例：無鹽女貌丑有良策、楚莊王寬容得良將、齊桓公不計(jì)私仇用管仲

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◆ 忤合第六

“忤”，是忤逆、反忤、相背的意思，“合”則是趨合、順應(yīng)、相向的意思。所謂“忤合術(shù)”講的就是關(guān)于分合與向背的問題，是一種辯證處世技術(shù)。本篇主要論述這種辯證處世技術(shù)的基本原理以及怎樣靈活運(yùn)用這種處世技術(shù)，強(qiáng)調(diào)要善于把握兩者間相互轉(zhuǎn)化的態(tài)勢，只要順勢而行，把握時(shí)機(jī)，便可縱橫自如。

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>> 化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢。反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也。

事物的發(fā)展變化，既像圓環(huán)一樣循環(huán)連接，又在每一發(fā)展階段上各有自己的特點(diǎn)和現(xiàn)實(shí)背景，形成各種各樣的發(fā)展態(tài)勢。應(yīng)該反復(fù)探求事物的連續(xù)性和獨(dú)立性，抓住不同事物的特點(diǎn)，依據(jù)實(shí)際情況制定相應(yīng)的策略。所以，圣智之人生活在天地之間，立身處世，治理天下，教化百姓，傳揚(yáng)名聲，確定事物的名分。

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>> 必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無常貴，事無常師。

必定依據(jù)事物之間相互聯(lián)系的不同時(shí)機(jī)，抓準(zhǔn)最適宜的天時(shí)，明白哪些地方有余，哪些地方不足，并據(jù)此來損益變化自己的決策，用忤合的道理去事先了解，讓策略方針隨著事態(tài)的變化而轉(zhuǎn)化。世上沒有永恒富貴之人，做事也沒有永遠(yuǎn)固定的樣式。

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>> 故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不如，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

所以，實(shí)施忤合之術(shù)，自己一定要估計(jì)一下自己的才能智慧，衡量一下自己的優(yōu)劣短長，看哪些方面自己不如別人，這樣，才能隨心所欲，可以入政，可以退隱，也可以從事縱橫捭闔的政治角逐。

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史例：劉秀忍辱負(fù)重報(bào)兄仇、立木為信與烽火戲諸侯、張英退避三尺化干戈

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◆ 揣篇第七

“揣”，就是指揣測、探求、推斷等?！端膸烊珪繁镜念}解云：“揣者，測而探之也?！北酒饕撌隽擞握f之士如何揣測、把握游說對象的客觀條件與主觀思想。從而對游說對象做出準(zhǔn)確的判斷，有的放矢，最終達(dá)到自己的目的。

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>> 情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人，勿與語，而更問其所親，知其所安。

人的情感欲望必定是在其情感發(fā)生極端變化的時(shí)候不自覺地表露出來的。若碰到那種在情感發(fā)生極端變化時(shí)也不表露出真情實(shí)感的人，就暫且撇開不再與他深談，而轉(zhuǎn)向去詢問他所親近的人，了解其意圖所在。

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>> 夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其見者而知其隱者，此所謂測深揣情。

內(nèi)心情感發(fā)生劇烈變化，一般會(huì)通過人的外在形貌表現(xiàn)出來的。所以，通常情況下，我們都是依據(jù)對方外在表現(xiàn)的變化去揣測他內(nèi)在隱藏著的真情實(shí)意，這就叫作探測人的內(nèi)心深處從而揣度人的情志。

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>> 生事者，幾之勢也。

能在變化中握有主動(dòng)權(quán)的人，都善于把握事物初起時(shí)的幽微態(tài)勢并撥動(dòng)之。

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史例：李膺體察民情智籌糧草、劉伯溫巧言解夢免殺戮、沈子高與子西

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◆ 摩篇第八

《摩篇》，《太平御覽》卷四百六十二作《摩意篇》，可以說是《揣篇》的姊妹篇，是“揣情”的繼續(xù)。關(guān)于“揣”與“摩”的關(guān)系，鬼谷子開篇點(diǎn)題：“摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也?！笨梢?，“摩意”之術(shù)是揣情的一種方法，而且還是一種最基本的方法。

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>> 內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之，以其所欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)。其所應(yīng)也，必有為之。

通過尋繹、琢磨那些外在表現(xiàn)而準(zhǔn)確地判斷出其相符合的內(nèi)在心理因素，是揣情的主旨。運(yùn)用摩意術(shù)時(shí)要遵循一條基本原則，就是必須在暗中行事而不被人察覺。暗地里對人實(shí)施摩意術(shù)，順著對方的欲望去探測他的內(nèi)心世界，其內(nèi)心想法一定會(huì)以相符合的形式反應(yīng)出來，為我們所掌握。一旦反應(yīng)出來，必然會(huì)有所作為。

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>> 故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

在我們掌握了外在信息和內(nèi)在心理之后，就要藏起這種摩意術(shù)，有意而微妙地保持距離，以免被對方察覺，這就是所謂的堵住洞口、藏起頭緒，或者叫做隱藏表象、掩飾真情，使別人不知道我們對他實(shí)施摩意術(shù)并且已經(jīng)從外到內(nèi)都掌握了他，故對我們無所戒備，我們就可以在毫無阻力的情況下達(dá)到目的而不留下后遺癥。

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>> 圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明。

圣智之人便是這樣在隱秘中謀劃決策，所以被稱作“神”；成事在明處，功績?nèi)巳四芸吹?，所以叫作“明”?/span>

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>> 其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。

在運(yùn)用摩意之術(shù)時(shí)，要根據(jù)不同的對象采用不同的方法：有用平和態(tài)度的，有用正言相告的，有用討好方式的，有用憤怒激將的，有時(shí)利用名聲，有時(shí)采取行動(dòng)，有時(shí)講廉潔，有時(shí)講誠實(shí)，有時(shí)講利益，有時(shí)講謙卑。平和就是讓對方平靜，正言就是直言相斥，歡喜就是讓對方喜悅，憤怒就是激怒對方，名譽(yù)是為了飛揚(yáng)對方的名聲，采取行動(dòng)是為了促成他，廉潔就是用清廉感化對方，使用信義是為了讓對方明智，講利益是為了讓他追求，講謙卑是為了迎合對方。上述手法，都是圣智之士十分明了并暗中使用的手段，都是從普通大眾身上吸取總結(jié)而來的。

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>> 故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通者說也。故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道數(shù)與時(shí)相偶者也。說聽必合于情，故曰：情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應(yīng)，于勢譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者？乃摩之以其欲，焉有不聽者？故曰獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。

所以說，要使謀劃一定周密，必須選擇那些可以溝通的、智謀水準(zhǔn)與自己相近的人一起謀劃，這就叫作雙方互補(bǔ)、密合無間而做出了沒有漏洞的決策；要想做事成功，一定要運(yùn)用權(quán)術(shù)，這就叫做基本原理、權(quán)術(shù)與時(shí)機(jī)三者相合而成事；要想游說時(shí)讓別人完全聽從你的意見，就要揣摩準(zhǔn)別人的思想情意，這就叫作兩情相合便言聽計(jì)從。故而人們常說，世界上的事物都?xì)w向自己的同類，抱起柴草扔進(jìn)火中，干燥的先被點(diǎn)燃；在平坦的地面倒水，濕潤的地方先把水吸引過去。我們運(yùn)用摩意術(shù)時(shí)也是這樣，要想讓別人的內(nèi)心情意應(yīng)和你的摩意而表現(xiàn)出來，你也要持有與其一樣的情感立場。所以說，用以類相從的態(tài)度去摩意，哪有對方不相應(yīng)和的呢？順從他的心志欲望去琢磨他、游說他，哪有不聽從的呢？這就是我們策士所獨(dú)有的不二法門?？傊?，見到了事物的幾微跡象便毫不遲疑地采取行動(dòng)，不坐失良機(jī)；功成事就而不居功自喜，久而久之，我們定能實(shí)現(xiàn)自己的政治追求，達(dá)到出神入化的地步。

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史例：蔡澤說范雎退隱薦賢、管仲看透齊桓公、子產(chǎn)明察秋毫之末

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◆ 權(quán)篇第九

“權(quán)”，其本義為秤錘，引申為衡量，變化。本篇的主旨即是論述如何反復(fù)衡量游說對象的特點(diǎn)，審時(shí)度勢，隨機(jī)應(yīng)變地設(shè)置、修飾說辭、辯辭，以達(dá)到游說的目的，是鬼谷子強(qiáng)調(diào)的游說術(shù)的核心。

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>> 說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。

游說，就是說服別人。說服別人，是為了憑借其力量做一番事業(yè)。修飾說辭、辯辭，必須借助于例證。而借助例證時(shí)，必須知道有所取舍和增減，以適合對方心理。應(yīng)辯回答對方的疑問和詰難，必須讓便利的辭句脫口而出。而便利的辭句，就是簡潔明快地討論問題。申說主張的言辭，必須把義理闡述明白，使對方明了我們的本意。而要讓對方明了我們的本意，可以用事實(shí)來加以驗(yàn)證說明。詰難的言辭，是為了駁斥對方的言論。而想要駁倒對方，必須善于掌握反詰的時(shí)機(jī)，引誘對方說出心中隱秘的意圖。（這是說辯的一般常識，下邊我們再來談?wù)f辭。）設(shè)置諂佞奸巧的說辭，要預(yù)先知道對方的難題并出謀劃策以解決它，從而博取忠心耿耿的名聲；阿諛奉迎的說辭，要博采事例來論證對方?jīng)Q策的可行性，從而博取智慧的美名；成就事業(yè)即論證自己主張可行的說辭，必須果決，讓對方覺得我們大勇善斷而信服；套近乎的說辭，要善于替對方權(quán)衡各種決策的優(yōu)劣，以取信于對方；諍諫的說辭，要敢于且善于反駁對方，以博取勝利。摸準(zhǔn)了對方的心愿順著對方的欲望去游說，就是諂佞；博采事例來做充分的論證，就是博證；進(jìn)退果敢，該說則說，該止則止，就是決斷；替對方分析各方進(jìn)獻(xiàn)的策略，就是權(quán)衡；抓住對方的說辯缺陷而攻擊對方言辭中的不足，就是善于反詰。

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>> 故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，睹要得理。

因此，我們繁稱言辭而思路不亂，一會(huì)兒東一會(huì)兒西地說辯也能不迷失主旨，變換說辯手段但并非詭譎難知，其關(guān)鍵就在于抓住了對方問題的要害，在說辯中掌握了既定原則。

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>> 人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。

人之常情是，說出話來總希望別人聽從，做一件事就盼望能夠取得成功。因此，聰明人決不使用自己的短處，而去利用愚蠢者的長處；不使用自己不擅長之處，而去利用愚蠢者的工巧之處，這樣，他就不會(huì)陷于困境，做起事來永遠(yuǎn)順利。我們常討論怎樣做對自己有利，就是要發(fā)揮自己的長處；討論怎樣才能避害，就是要避開自己的短處。

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>> 故曰辭言有五：曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。

所以說，說辯中的忌辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，就像病人氣力不足那樣說話沒精神。怨言，就像人傷心到極點(diǎn)而沒有主見。憂言，就像人心情郁結(jié)，愁思不通那樣不暢達(dá)。怒言，就像人怒火攻心胡亂發(fā)泄那樣沒有條理。喜言，就像人得意忘形、盡情訴說、不知所為那樣散漫而沒有要點(diǎn)。這五種言辭，要精通了才能適當(dāng)應(yīng)用，在情況有利時(shí)才能實(shí)行。

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>> 故與智者言，依于博；與拙者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳。

一般說來，游說有智識的人，要靠博識多見的言辭；游說笨拙的人，要靠條理明辨的言辭；游說明辨事理的人，要簡明扼要；游說高貴的人，要有充沛的氣勢；游說富人，要靠我們談話時(shí)豪氣沖天；游說貧窮的人，要講究實(shí)際利益；游說地位卑賤的人，要注意態(tài)度謙恭；游說勇士，要果敢決斷；游說有過失的人，要直率尖銳，把利害講得明明白白。

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>> 聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

耳朵聽事貴在聽得真切，頭腦思考貴在明辨通達(dá)，說辭、辯辭貴在新奇巧妙。

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>> 看一個(gè)人，不能僅僅看外表。有的人金玉其外，但是腹內(nèi)空空；有的人相貌平平，卻滿腹珠璣。前者雖然悅目，但卻流于俗氣；后者賞心，也令人起敬?？梢妼W(xué)習(xí)對一個(gè)人來說是多么重要啊！

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史例：解縉取悅朱元璋、莊子論劍諫文王、魯仲連義不帝秦、以竹為喻示子路

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◆ 謀篇第十

“謀”，即謀略、謀劃，在本篇中指施展謀略計(jì)策，其主旨是如何針對不同的人或事去設(shè)立和使用計(jì)謀，以達(dá)到自己的目的，也就是通常所說的“運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外”。

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>> 凡謀有道，必得其所因，以求其情。

凡是給人家出謀劃策，都要遵循一定的規(guī)律，即首先要追尋所面臨的事情的起因，進(jìn)而探求事物發(fā)展過程特別是現(xiàn)在的各種情況。

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>> 故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也。

所以，共同獲取利益就能相互保持親密關(guān)系，其中一方遭受損失必然導(dǎo)致互相疏遠(yuǎn)，任何事情的道理都是這樣。

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>> 夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功：是三才也。

仁人君子視財(cái)物如糞土，所以不可以用錢財(cái)去引誘他，但可以讓他捐出財(cái)貨。勇敢的斗士不畏懼禍難，所以不可以用災(zāi)患去嚇唬他，倒可以讓他擔(dān)當(dāng)危險(xiǎn)的責(zé)任。智慧之人通達(dá)機(jī)數(shù)，明于大道，不可以用詭詐去欺騙他，卻可以用大道理來曉諭他，讓他為我們做事，建立功業(yè)。以上是可以利用的三種人才。

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>> 故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也：此其道術(shù)行也。

相反，愚蠢者可以用欺騙手段蒙蔽他，不肖之徒可以用恐嚇手段威脅他，貪婪者可以用金錢去利誘他，應(yīng)該因人因事而使用不同的裁處手段。弱者善用權(quán)術(shù)、善借人力就可以變?yōu)閺?qiáng)者，隱曲的手法用熟練了就可以使人認(rèn)作是直率的手段，積累不足可以變?yōu)橛杏啵@就是計(jì)謀權(quán)術(shù)的運(yùn)用。

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>> 故外親而內(nèi)疏者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。

所以，如果游說對象外表上與我們親善而內(nèi)心卻相當(dāng)疏遠(yuǎn)，我們就應(yīng)當(dāng)運(yùn)用計(jì)謀去打動(dòng)他的內(nèi)心；如果游說對象內(nèi)心贊同我們而外表上裝作冷淡，我們就應(yīng)當(dāng)運(yùn)用權(quán)術(shù)去做表面工作而改變其表面態(tài)度。要依據(jù)對方的疑慮改變我們的計(jì)謀，依據(jù)對方所見所聞來肯定某些東西，依據(jù)對方的言談來總結(jié)出實(shí)施游說的要點(diǎn)，依據(jù)對方情勢的變化去成就事業(yè)，依據(jù)對方的好惡來權(quán)衡變通我們的計(jì)謀，依據(jù)對方的憂懼設(shè)法舍棄決策中的某些部分。琢磨透他的心意使之產(chǎn)生恐懼心理，分析形勢的高危使之受到震動(dòng)，把他微暗中的活動(dòng)擺在光天化日之下加以證實(shí)，由外表推測出他內(nèi)心的想法而設(shè)計(jì)相應(yīng)的對策對付他，隔絕他的視聽閉塞其耳目，打亂他的思維迷惑其理智，這就是所說的計(jì)謀。

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>> 計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)比而無隙者也。

說到策劃、實(shí)施計(jì)謀時(shí)，在大庭廣眾之下謀劃不如在私室中謀劃，在私室中謀劃不如二人密謀，結(jié)成鞏固的聯(lián)盟，如此一來便可以密而不漏，別人也就無機(jī)可乘了。

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>> 無以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之。故去之者從之，從之者乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。

不要把別人不想做的事、不想解決的問題強(qiáng)加在他頭上，去游說他；也不要把別人無法理解的道理勉強(qiáng)去告訴他，教導(dǎo)他。如果別人有什么嗜欲，可以學(xué)習(xí)仿效，迎合著去做。如果別人有討厭的事，就要極力避開，為他隱諱。這就叫作暗地里使手段而公開獲取利益。想要排斥某人，先放縱他，讓他作惡至極，然后抓住機(jī)會(huì)順理成章地制服他、除掉他。自己要經(jīng)常表現(xiàn)出中正平和、不善不惡的表情，喜怒不形于色，這樣別人就敢把真心交給你，把大事托付給你了。

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>> 故曰：事貴制人，而不貴見制于人。

所以說，辦事貴在能控制別人，而千萬不可被別人所控制。

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>> 然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，用于眾人之所不能見。既用，見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。

因而必須順應(yīng)自然規(guī)律看重智慧謀略。用智，就要用在一般人所看不到和不能理解的地方。運(yùn)用計(jì)謀時(shí)，看到可以成功，就選取一些事自己去做；看到不可行，就選取一些事讓別人去做。

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>> 天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣。

天地化生萬物，表現(xiàn)在高深莫測；圣人處世的訣竅與法則，在于隱藏不露。不在于僅僅表面上講求忠、信、仁、義，只要內(nèi)心中正、合乎不偏不倚的正道就可以了。

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史例：田單火牛陣復(fù)齊、張良下邑奇謀畫箸阻封、真君子趨義避利、鄭袖掩鼻之計(jì)

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◆ 決篇第十一

“決”，即決斷，決策。決疑斷難，是游說策士們的重要任務(wù)之一，也是他們所應(yīng)具備的主要技能之一。本篇圍繞“決情定疑”這個(gè)中心，主要討論了關(guān)于決斷事物的原則、方法以及意義等問題。古語有云：“當(dāng)斷不斷，反受其亂?！鄙朴谂卸ㄇ闆r作出決斷是萬事成功的關(guān)鍵。

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>> 為人凡決物，必托于疑者。

凡是給人決斷事物，必定要根據(jù)那人心里存在的疑慮。

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>> 善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利則不受也，奇之所托。

因此，決疑者要善于誘導(dǎo)對方，使他講出自己的真實(shí)心愿和一切情況，以消除迷惑和偏見，做出令人滿意的決策。決策必須給對方帶來利益，一旦去掉這種利益他就不會(huì)接受我們的決策，并會(huì)后悔當(dāng)初委托我們來決策。

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>> 圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。

圣人用來成就事業(yè)的手段有五種：有時(shí)用道德公開感化、懷柔對方，有時(shí)暗用計(jì)謀懲治對方，有時(shí)作出誠信的姿態(tài)與對方結(jié)成聯(lián)盟而借用對方力量，有時(shí)用蒙蔽的手段迷惑對方，有時(shí)卻用一般化的手段按平常程式解決問題。

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>> 故夫決情定疑，萬事之機(jī)。

所以說，決斷事情，解除疑難，是辦好任何事務(wù)的關(guān)鍵。

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史例：李世民當(dāng)機(jī)立斷成帝業(yè)、陳軫一言之辯退敵軍、韓信當(dāng)斷不斷禍上身

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◆ 符言第十二

“符”，原意是指自先秦時(shí)朝廷就用來傳達(dá)命令、調(diào)兵遣將的信物，上面多刻有與使用相關(guān)的文字。而所謂的“符言”，即憑符信傳達(dá)之要言，在本篇?jiǎng)t引申為經(jīng)過驗(yàn)證的、完全符合規(guī)律的傳達(dá)給君主的格言，著重論述了一套專為君王設(shè)計(jì)的御國、用臣、治民的策略與權(quán)術(shù)，還說到了君王應(yīng)該具有的修養(yǎng)與做人原則。

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>> 以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。

君主若能利用全天下人的眼睛去觀察，就沒有看不到的事物；若能利用全天下人的耳朵去探聽，就沒有聽不到的事情；若能利用全天下人的心智去思考，就沒有想不通的事情。

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>> 用賞貴信，用刑貴正。

獎(jiǎng)賞臣民貴在恪守信用，懲處下屬貴在公正合理。

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>> 循名而為實(shí)，按實(shí)而定名。名實(shí)相生，反相為情。故曰：名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。

依據(jù)客觀事物的名分去考察事物的實(shí)際，按照客觀事物的實(shí)際來確定事物的名分。名分和實(shí)際相互化生，相輔相成，二者互相循環(huán)，互為表里，這本是事物的常情。所以說，適當(dāng)?shù)拿之a(chǎn)生于客觀事物的實(shí)際，對于客觀事物實(shí)際的把握取決于人們對客觀事物的正確認(rèn)識，而對于客觀事物取得正確認(rèn)識的標(biāo)志，在于對客觀事物作出了符合實(shí)際的表述。這種對客觀事物實(shí)際的表述，取決于我們的認(rèn)識與客觀事物的相吻合。這種認(rèn)識與實(shí)際的吻合，取決于我們運(yùn)用了恰當(dāng)?shù)姆椒ā?/span>

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史例：漢昭帝善辨忠奸、罰人救火保都城

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◆ 本經(jīng)陰符七篇

“本”，是根本的意思；“經(jīng)”，指規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)；“陰”是內(nèi)在的體驗(yàn)，“符”是外在的表現(xiàn)?！氨窘?jīng)”，主要討論精神修養(yǎng)?！瓣幏保瑥?qiáng)調(diào)謀略的隱蔽性與變化莫測。本經(jīng)陰符七術(shù)，即養(yǎng)練自己的智識，調(diào)動(dòng)自身因素，運(yùn)用自身力量去解決外部問題的七種權(quán)術(shù)。

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>> 盛神法五龍。

要想使精神旺盛就應(yīng)該仿效五行之龍。五龍：五行之龍。五行是我國傳統(tǒng)的宇宙變化學(xué)說，認(rèn)為天地之間循環(huán)流轉(zhuǎn)著金、木、水、火、土五種元素。道教認(rèn)為五行皆由五位人面龍身的仙人控制。

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>> 養(yǎng)志法靈龜。

涵養(yǎng)志意要效法木然無欲的靈龜。靈龜不食不動(dòng)，木然無欲。養(yǎng)志務(wù)在節(jié)欲，所以說培養(yǎng)志意要效仿靈龜。靈龜，古人認(rèn)為龜有靈性，因而用龜甲判斷吉兇，故稱靈龜。

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>> 志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)也。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中。

所以說，志意是受欲望驅(qū)使的。欲望過多，就會(huì)心神渙散。心神渙散，志意就會(huì)衰退。志意衰退，思慮就不暢達(dá)。所以說，心神專一了，欲望就無從顧及。欲望無從顧及，志意就不會(huì)衰退。志意不衰退，思路就會(huì)暢通無阻。思慮暢通就會(huì)臟氣和通。臟氣和通了，亂氣就不會(huì)在胸中煩擾了。

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>> 養(yǎng)志之始，務(wù)在安己。己安，則志意實(shí)堅(jiān)。志意實(shí)堅(jiān)，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

由此可見，涵養(yǎng)志意，務(wù)必從安己去欲開始。自己安定了，志意就會(huì)堅(jiān)實(shí)。志意堅(jiān)實(shí)了，自己的聲威氣勢就不會(huì)分散減弱，神氣就固守于胸中，就可以分散別人的威勢了。

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>> 實(shí)意法螣蛇。

充實(shí)意念應(yīng)效法無處不至的螣蛇。螣蛇游霧，變化飛翔，無處不在，所以說充實(shí)意念要效法螣蛇。

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>> 心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成。

心境要平安寧靜，思慮要深遠(yuǎn)周到。心境平安寧靜，就會(huì)產(chǎn)生神奇謀略；思慮深遠(yuǎn)周到，計(jì)謀就會(huì)成功。

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>> 故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意，實(shí)意必從心術(shù)始。

所以，佳謀良策的籌劃，在于充實(shí)意念。充實(shí)意念，必須從錘煉心術(shù)開始。

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>> 分威法伏熊。分威者，神之覆也。故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛則內(nèi)實(shí)堅(jiān)，內(nèi)實(shí)堅(jiān)則莫當(dāng)，莫當(dāng)則能以分人之威而動(dòng)其勢，如其天。

分散別人的威勢要效法那蟄伏而養(yǎng)、突然而動(dòng)的伏熊。分散別人威勢，就要讓神氣充盈于自己的體內(nèi)。靜心平氣，充實(shí)意志，使神氣歸復(fù)于心中，威勢就會(huì)充盈于自己體內(nèi)。威勢充盈就會(huì)內(nèi)心堅(jiān)實(shí)，計(jì)謀即定。內(nèi)心堅(jiān)實(shí)，計(jì)謀即定，就無人可以阻擋。沒人可以阻擋我們就必然會(huì)分人之威、散人之勢，猶如天覆萬物那樣以絕對優(yōu)勢壓倒對方。

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>> 將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。

我們要有什么舉動(dòng)，一定要先涵養(yǎng)志意，充實(shí)意念，抓住別人的漏洞。知道堵塞自己漏洞的人，是能夠自養(yǎng)威勢的人。把漏洞留給對手的人，是幫助別人蓄養(yǎng)威勢的人。

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>> 散勢法鷙鳥。散勢者，神之使也。

分散對方的威勢要效法伺機(jī)而動(dòng)的鷙鳥。分散對方的威勢，就要運(yùn)用我們旺盛的神氣去壓倒對方。

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>> 威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。

我們的旺盛神氣使我們的威勢收斂集中，威力大增，再善于利用對方的漏洞采取行動(dòng)，就必定能散對方之勢。

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>> 故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢散者，不以神肅察也。

所以，那些善于思索、尋求對方間隙的人，必須善于充盈內(nèi)臟精氣，善于觀測對方志意的虛實(shí)，抓準(zhǔn)時(shí)機(jī)，不動(dòng)則已，一動(dòng)必能散去對方的威勢。行動(dòng)時(shí)，必須隨時(shí)掌握對方志意的虛實(shí)，及時(shí)了解對方的計(jì)謀和對策。總之，威勢是利害成敗的決定因素，是隨機(jī)應(yīng)變的威懾力量。威勢被分散，往往是因?yàn)椴荒軌蜻\(yùn)用旺盛的神氣去認(rèn)真考察環(huán)境、審視對手的緣故。

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>> 轉(zhuǎn)圓法猛獸。

轉(zhuǎn)圓生計(jì)要效法威勢無盡的猛獸。

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>> 故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無不包大道，以觀神明之域。

所以圣智之士掌握了計(jì)謀的特征和用法，像轉(zhuǎn)動(dòng)圓體般地生發(fā)無窮無盡的計(jì)謀，以確定哪個(gè)可以合于事情，合于時(shí)機(jī)。所以圣人能夠與造化天地萬物的原氣合而為一，其動(dòng)作行為中無不與天地之道相合，以此而能明察幽暗深微的事物環(huán)境。

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>> 損兌法靈蓍。

善于損益者應(yīng)效法那預(yù)知物兆的靈蓍。

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>> 故圣人以無為待有德，言察辭，合于事。

所以，圣智之士都用無為而為之的態(tài)度對待事物發(fā)展，考察對方的言辭，審視事態(tài)的發(fā)展。

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>> 故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易而后為之謀，因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權(quán)，以見其兌，威其機(jī)危，乃為之決。

所以，智識之人不會(huì)因自己的主張而輕易否定別人的意見，因而能夠做到語言扼要而不煩瑣，心里虛靜而不亂想，志向堅(jiān)定而不被擾亂，意念正當(dāng)而不偏邪。遇到問題，必定審度難易程度，再進(jìn)行謀劃決策，運(yùn)用自然之道去制定實(shí)施措施。并且使對手的良策不能付諸實(shí)踐，能使對方的錯(cuò)誤決策繼續(xù)施行，因而大功在握。這也是用增益損減的辦法，設(shè)置言辭去迷惑對方。要善于運(yùn)用分威散勢的權(quán)術(shù)，去掌握對方的損益變化，在事物發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)刻給對方施加影響，使其實(shí)際上按照我們的決策行事。

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>> 不善進(jìn)退者，往往是敗者。過于急進(jìn)者，常會(huì)自以為聰明至極，從而大多會(huì)在某一天突然遭到大敗。所以，我們一定要謹(jǐn)記：進(jìn)是基于摸準(zhǔn)對方心理的行為——只有摸透對方心思志意，才能進(jìn)行有效的行動(dòng)，這是人際交往中的基本道理。

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史例：溫嶠圓轉(zhuǎn)自如逃魔掌、狄仁杰隱忍以行以退為進(jìn)

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◆ 持樞

“持”，把握；“樞”，是門扉的轉(zhuǎn)軸，主管門的開關(guān)?！俺謽小奔窗殉謽袡C(jī)、掌握關(guān)鍵。

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>> 持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái)?。故人君亦有天樞，生、養(yǎng)、成、藏，亦復(fù)不可干而逆之。逆之者，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。

所謂“持樞”，便是講的掌握自然之道。春天萬物萌生，夏日萬物長成，秋時(shí)萬物收獲，冬季萬物儲(chǔ)藏，這是自然界運(yùn)行的正常規(guī)律，不可以擾亂和違背。誰違背了它，即使一時(shí)成功，終歸也會(huì)失敗。所以說，人間君主治世也有應(yīng)該把握的自然之道，那就是使百姓生息，使百姓安居樂業(yè)，把百姓教養(yǎng)成才，并愛護(hù)民力，不可使用過度。這種順應(yīng)自然的為政之道也是不可擾亂和違背的。違背了它，雖一時(shí)強(qiáng)盛，終究會(huì)走向衰亡。這種順應(yīng)自然的為政之道，是人間君主治國的基本綱領(lǐng)。

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史例：漢朝明君善治國

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◆ 中經(jīng)

“中”乃多義詞，在本篇中使用“心”這個(gè)義項(xiàng)，指內(nèi)心；“經(jīng)”，即經(jīng)略、治理。本篇說的就是如何運(yùn)用內(nèi)在的精神去處理外部的事物，以收服人心，控制別人，掌握主動(dòng)權(quán)，并列舉了內(nèi)動(dòng)心計(jì)、外以制人的具體方法。

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>> 故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。

由此而論，為人處世之道，貴在制服別人，而不能被人制服。制服別人者，便能夠牢握權(quán)柄；被別人制服者，命運(yùn)就掌握在別人手中。所以，應(yīng)當(dāng)講求“見形為容、象體為貌”，“聞聲和音”，“解仇斗郄”，“綴去”， “卻語”，“攝心”，“守義”等處世道術(shù)。

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>> 是以見形為容、象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去，卻語，攝心，守義。

所以，應(yīng)當(dāng)講求“見形為容、象體為貌”，“聞聲和音”，“解仇斗郄”，“綴去”， “卻語”，“攝心”，“守義”等處世道術(shù)。

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>> 見形為容、象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。

所謂“見形為容、象體為貌”之術(shù)，是指猶如在占卦時(shí)看到卦爻就可推測吉兇一樣，可以通過一個(gè)人的言語行事、外在形貌體態(tài)等方面來探知其內(nèi)心世界。

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>> 如是，隱情塞郄而去之。

碰到這種情況，就趕快隱藏起自己的實(shí)情，堵塞自己言辭中出現(xiàn)的漏洞，早早離他們而去。

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>> 聞聲和音者，謂聲氣不同，則恩愛不接。故商、角不二合，徵、羽不相配。能為四聲主者，其唯宮乎？

所謂“聞聲和音”之術(shù)，說的是聽到對方的聲音便用相類的聲音去應(yīng)和。如果聲音、言語的性質(zhì)不同，感情就不會(huì)相通。這就像五音中商聲和角聲不能相合，徵聲和羽聲不能相配一樣。而能夠主宰、協(xié)調(diào)以上四音的，大概就只有宮聲了。

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>> 宮、商、角、徵、羽都是五音的名稱。按照中國古代的說法，五音各自代表不同的感情，宮思，商憂，角怒，徵喜，羽恐；又以五音配五行，商屬金，角屬木，徵屬火，羽屬水，宮屬土。金克木，水克火，所以商角、徵羽的音樂不能調(diào)和。

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>> 解仇斗郄。解仇者，謂解羸微之仇；斗郄者，斗強(qiáng)也。

所謂“解仇斗郄”之術(shù)，解仇，說的是調(diào)解弱小者的仇斗；斗郄，說的是促使有嫌隙的強(qiáng)大者之間相互斗爭。

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>> 郄無極大，御無強(qiáng)大，則皆可脅而并。

這樣，無論多么強(qiáng)大的對手，都會(huì)因此而受到削弱，為我方所脅迫、并吞。

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>> 綴去者，謂綴己之系言，使有余思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜。以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。

所謂“綴去”之術(shù)，說的是向即將離去的人傾吐挽留他、關(guān)心他、贊美他的話，令他人走了還十分留戀我們，使彼此關(guān)系不斷。所以，對將要離去的忠貞守信之人，要稱贊他的德行，鼓勵(lì)他的志向，說他可以干一番事業(yè)，并歡迎他返回再次相見。他領(lǐng)會(huì)后，一定會(huì)滿懷期望和喜悅的。再引用昔人所做過的相類似的成功事例來驗(yàn)證自己的話，并表明自己的深厚眷念之情與至誠心意后彼此分手。這樣，他人雖離去了，但心還留在這里。

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>> 卻語者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，識其短驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁，其人恐畏。然后結(jié)信以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能于多方之人。

所謂“卻語”術(shù)，其關(guān)鍵是考察、窺伺對方的短處。話說多了，必定有失誤，暴露出很多短處。我們就把對方的短處默默記在心里，加以研討、驗(yàn)證。必要時(shí)，把他何時(shí)所講犯了什么忌諱、觸動(dòng)了哪條當(dāng)前禁令的事講給他聽，使之震動(dòng)，他必然十分恐懼害怕。然后我們再安慰他，與他交好，請他放心，說自己會(huì)為他保密。而自己卻把這些把柄藏在心里，退到背后去挾制他。由此而論，我們千萬不可把自己的弱點(diǎn)暴露給有見識、經(jīng)驗(yàn)豐富的人，以免自己有把柄被對方抓住。

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>> 攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)。方驗(yàn)之道，驚以奇怪，人系其心于己。效之于人，驗(yàn)去亂前，其歸誠于己。遭淫酒色者，為之術(shù)，音樂動(dòng)之。以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終以可觀漫瀾之命，使有后會(huì)。

所謂“攝心”術(shù)，說的是碰到那些喜歡學(xué)習(xí)技藝道術(shù)的人，就替他宣揚(yáng)，使其名聲遠(yuǎn)近皆知。然后用我們的知識去檢驗(yàn)他學(xué)到的技藝道術(shù)，做出恰切評價(jià)，使他驚訝于我們知識的廣博和看法的高明，內(nèi)心佩服我們。然后我們把他的道術(shù)技藝推廣到實(shí)踐中，在眾人面前呈獻(xiàn)出來，幫他檢驗(yàn)以往之不足，整理當(dāng)前之經(jīng)驗(yàn)，使他心悅誠服地歸附我們。如果遇到那種沉湎于酒色不能自拔的人，則采用另一種手段。先用音樂、道術(shù)感動(dòng)他，使他猛醒過來，認(rèn)識到這樣下去必早早步入死亡的深淵，從而產(chǎn)生擔(dān)心生命短促的想法。然后我們再用他未曾見過的美好事物使他振作起來，指出他的光明前程，最終了解到人生的廣闊境界，使他對我們感激倍加，希望與我們再會(huì)。

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>> 守義者，謂以仁義探其在，內(nèi)以合也。探心深得其主也，從外制內(nèi)，事有系，曲而隨之。

所謂“守義”術(shù)，說的是用仁義道德律條去探知對方的內(nèi)心世界，看其是否真正符合仁義標(biāo)準(zhǔn)。探測對方的內(nèi)心世界并把握了其主流，我們就可以用相應(yīng)的權(quán)術(shù)從外部控制他的內(nèi)心。這樣，若有事委托他辦，他必然會(huì)曲心下意地迎合我們。

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史例：海瑞察言治惡霸、趙匡胤假裝糊涂寬待人、關(guān)漢卿臨危演戲保性命