郊祭是歷代君王祭天的基本方式。在中國(guó)，歷朝歷代的帝王都對(duì)祭天極為重視。

明永樂(lè)

以后，每年冬至、正月上辛日和孟夏（夏季的首月），帝王們都要來(lái)天壇舉行祭天和祈谷的儀式。如果遇上少雨的年份，還會(huì)在圜丘壇進(jìn)行祈雨。在祭祀前，通常需要齋戒。祭祀時(shí)，除了獻(xiàn)上供品，皇帝也要率領(lǐng)文武百官朝拜禱告，以祈求上蒼的垂憐施恩。 據(jù)《禮記·祭法》，中國(guó)早期歷史上的

虞、夏、殷、周

四代，已有

諦、郊之祭，然而皆是祭祖，非是祭天

。祭天另有所設(shè)，"燔柴于泰壇，祭天也，瘞埋于泰折，祭地也"。《周書(shū)》云："設(shè)丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷農(nóng)星，先王皆與食。"《孝經(jīng)·圣治章》云："周公郊祀后稷以配天。"《禮記·郊特牲》:"郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。兆于南郊，就陽(yáng)位也。掃地而祭，于其質(zhì)也。器用陶匏，以象天地之性也。于郊，故謂之郊。牲用骍，尚赤也。用犢，貴誠(chéng)也。郊之用辛也。周之始郊，日以至。卜郊，受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也。"據(jù)此可知，周人把郊禮正式定為祭天之禮，祭壇設(shè)在王城南郊，故謂之郊祭，以就陽(yáng)位，天地合祭并以祖先配祭，祭之前要在祖廟做一次占卜，用赤色的牛犢作為貢品。所謂"燔柴"，就是積薪于壇上，放置玉帛及犧牲，點(diǎn)燃后使煙氣上達(dá)于天庭。此外還有一套祈禱、奏樂(lè)等儀式。據(jù)《春秋左傳》記載，除了周天子之外，普天之下的諸侯國(guó)中，只有魯國(guó)的國(guó)君，由于是周公之后，可以行天子之禮，故而魯國(guó)也有郊祀之事。

戰(zhàn)國(guó)中后期

，陰陽(yáng)五行思潮大盛，本來(lái)就模糊不清的天帝，此時(shí)裂變?yōu)槲?，出現(xiàn)了

五帝說(shuō)

。五帝是： 黃帝居中，具土德； 太皥居?xùn)|方，具木德，主春，亦稱青帝； 炎帝居南方，具火德，主夏，亦稱赤帝； 少皥居西方，具金德，主秋，亦稱白帝； 顓頊居北方，具水德，主冬，亦稱黑帝。 又有后土、句芒、祝融、蓐收、玄冥五神為五帝之輔佐。按戰(zhàn)國(guó)《呂氏春秋》十二紀(jì)的說(shuō)法，天子須依四季的順序分次祭祀五帝和五神，祭黃帝則在季夏之末。《呂氏春秋》的《應(yīng)同》篇，依據(jù)陰陽(yáng)五行家的學(xué)說(shuō)，提出"五德轉(zhuǎn)移"或"終始五德"，

以五行相生相勝解釋朝代的興衰

，謂帝王之興先有祥瑞出現(xiàn)，并以五行之一為所尚之氣色。如黃帝時(shí)現(xiàn)大蚓大螻，土氣勝，色尚黃；禹之時(shí)草木不衰，木氣勝，色尚青；湯之時(shí)有金刃生于水，金氣勝，色尚白；文王時(shí)有赤鳥(niǎo)銜丹書(shū)集于社，火氣勝，色尚赤；代火者必將是水，色尚黑。此說(shuō)為國(guó)運(yùn)的轉(zhuǎn)移和新朝的興起提供了一種類(lèi)似于"客觀必然性"的根據(jù)，受到后來(lái)歷朝重視。秦始皇就采用此說(shuō)，色尚黑，數(shù)用六，以表明本朝是應(yīng)運(yùn)而生，理應(yīng)代周。五帝說(shuō)的興起，是受五行思想的影響。人們把若干遠(yuǎn)祖英雄祖先加以神化，抬高為天神，與五方五行五色相配，形成五天帝并立。這就

在一定程度上削弱了傳統(tǒng)天帝的統(tǒng)一性和至上性，從宗教信仰的角度反映了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期王權(quán)崩潰、諸侯紛爭(zhēng)的社會(huì)局面。

據(jù)《史記·封禪書(shū)》，

秦

文公作鄜畤，用三牲郊祭白帝；秦宣公作密畤于渭南，祭青帝；秦靈公作吳陽(yáng)上畤，祭黃帝；又作下畤，祭炎帝；秦獻(xiàn)公作畦時(shí)于櫟陽(yáng)，祭白帝。故秦有四畤四帝祀之制。秦始皇因之，三年一郊祭。 《封禪書(shū)》中記載，

漢高祖

劉邦曾自稱赤帝子，入關(guān)后詢問(wèn)秦時(shí)上帝祠何帝，得知秦有白青黃赤四帝之祠。劉邦說(shuō)："吾聞天有五帝，而有四","乃待我而具五也"。于是立黑帝祠，命曰北畤，但不親祭。至此開(kāi)始有

五帝之祀

。文帝時(shí)，為報(bào)答"上帝諸神之賜"，增大了諸神祠的規(guī)格，親自郊祭雍五畤祠，并作渭陽(yáng)五帝廟，又在長(zhǎng)門(mén)外立五帝壇?？芍獫h初之時(shí)，天神統(tǒng)而稱之為上帝，分而稱之為五帝。 但五帝崇拜有一個(gè)明顯的缺欠，就是它削弱了至上神的唯一性和統(tǒng)一性，不利于地上統(tǒng)一中央政權(quán)的鞏固。也許人們意識(shí)到了這一點(diǎn)，

漢武帝

時(shí)便出現(xiàn)了再建五帝之上的主神的活動(dòng)?！斗舛U書(shū)》說(shuō)，武帝時(shí)毫人謬忌奏祠太一方，曰："天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開(kāi)八通之鬼道。"武帝準(zhǔn)其奏，于長(zhǎng)安南郊立太一祠，敬奉甚誠(chéng)。此后，

五帝就從最高天神的位子下降為至上神太一的輔佐之神

。武帝祭太一與五帝，時(shí)而親祭時(shí)而不親祭，制度上并不嚴(yán)格。武帝還崇信方術(shù)，向往成仙飛升，但這屬于個(gè)人信仰，不是國(guó)家宗教，正宗的還是祭天祭祖。從理論上說(shuō)，西漢的天神崇拜被系統(tǒng)化和具體化了。 成書(shū)于

漢初

的

《周禮》《禮記》及稍早的《儀禮》

，在保存先秦舊制的基礎(chǔ)上對(duì)于祭天制度及其意義作了深人的說(shuō)明?！肚Y》規(guī)定只有天子才能"祭天地"?！洞蟠鞫Y記》認(rèn)為天是生之本，先祖是類(lèi)之本，君是治之本，故應(yīng)"上事天，下事地，宗事先祖而寵君師"，這就是后來(lái)中國(guó)人敬祀"天地君親師"的濫觴，而祭天始終為群祀之首。《禮記·月令》采自《呂氏春秋》十二紀(jì)，以政令配月令，宣傳

天人感應(yīng)思想

，即政令與時(shí)令相合就風(fēng)調(diào)雨順，不合就招致災(zāi)害。"三禮"雖然不能歸結(jié)為宗教神學(xué)，但其中關(guān)于敬天祭祖及喪葬的內(nèi)容，應(yīng)是宗法性宗教理論的重要組成部分。 在此基礎(chǔ)上，

漢武帝

的理論家

董仲舒進(jìn)一步把儒學(xué)改造成為一種神學(xué)

，從"敬鬼神而遠(yuǎn)之"的懷疑論立場(chǎng)退回到熱衷敬天的神學(xué)立場(chǎng)，把義理之天還原為人格之天，并涂以鮮明的陰陽(yáng)五行色彩。董氏視"天"為百神之長(zhǎng)官，有意志感情，為自然與人類(lèi)的主宰與創(chuàng)造者。董仲舒在《春秋繁露》中說(shuō)："天者，百神之君也，王者之所最尊也","天者萬(wàn)物之祖","天亦人之曾祖父也"。天的愛(ài)樂(lè)嚴(yán)哀通過(guò)春夏秋冬來(lái)體現(xiàn)，人的賞罰通過(guò)

陰陽(yáng)的對(duì)立

來(lái)表達(dá)?！稘h書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌分杏涊d董氏的主張是："天道之大者在陰陽(yáng)。陽(yáng)為德，陰為刑，刑主殺而德主生。是故陽(yáng)常居大夏，而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事，陰常居大冬，而積于空虛不用之處。以此見(jiàn)天之任德不任刑也。"必不得已而用刑辟，當(dāng)在秋冬，以順時(shí)令。董仲舒視天與君的關(guān)系為父子關(guān)系，說(shuō)："受命之君，天意之所予也。故號(hào)為天子者，宜視天如父，事天以孝道也。"(《春秋繁露·深察名號(hào)》)【君道合乎天意則天降祥瑞，君道違背天意則天降災(zāi)異以示警戒，不聽(tīng)必有大災(zāi)，救之以德，施之天下則咎除，因此人君不僅能夠勵(lì)精圖治，還由于天人感應(yīng)而能夠通過(guò)改善政治來(lái)調(diào)陰陽(yáng)序五行，使自然界和諧正常?！慷偈嬲J(rèn)為，《春秋》的重要原則是"屈民而伸君，屈君而伸天"。這樣，天神就是一個(gè)高高在上、全知全能、公正無(wú)私的家長(zhǎng)的形象，它對(duì)君權(quán)發(fā)揮著支持又制約的雙重作用。董仲舒的哲學(xué)是神學(xué)哲學(xué)，他的

天人感應(yīng)思想

和

陰陽(yáng)災(zāi)異學(xué)說(shuō)

成為漢代極有影響的社會(huì)思潮。 在祭天活動(dòng)方面，據(jù)《漢書(shū)·郊祀志》，

漢成帝

時(shí)匡衡張譚奏言"祭天于南郊，就陽(yáng)之義也；瘞地于北郊，即陰之象也"，議將甘泉泰畤、河?xùn)|后土之祠徙置長(zhǎng)安之南北郊，成帝從之，旋又復(fù)舊。成帝死后旋徙旋復(fù)，其無(wú)定制如此。

王莽

之時(shí)改為南郊合祭天地，稱天神為皇天上帝，稱地衹為后土。

劉秀

稱帝后，在洛陽(yáng)城南建天地祭壇，其外壇為五帝位，后又建北郊專祭地衹。

漢明帝

時(shí)采元始故事，迎春于東郊，祭青帝句芒；迎夏于南郊，祭赤帝祝融；迎黃靈于中兆，祭黃帝后土；迎秋于西郊，祭白帝蓐收；迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。

東漢

讖緯盛行，受其影響，五帝崇拜于太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊五人帝之外，復(fù)有靈威仰、赤燎怒、白招拒、葉光紀(jì)、含樞紐五天帝出現(xiàn)，每一朝皆感五帝之一而興起，故又稱

感生帝

，其祀典亞于祀天而同于五人帝。

漢章帝

召開(kāi)

白虎觀會(huì)議

，形成一部具有經(jīng)學(xué)和宗教法典性質(zhì)的《白虎通義》。它欽定了經(jīng)學(xué)神學(xué)的基本范疇和理論體系，規(guī)定了統(tǒng)一的祭祀儀規(guī)，其核心是

用神權(quán)和陰陽(yáng)五行思想來(lái)論證君權(quán)的合理性和"三綱"的正當(dāng)性

。其中的《爵》篇中說(shuō)："天子者，爵稱也。爵所以稱天子何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載，謂之天子，上法斗極?！躲^命訣》曰：天子，爵稱也。帝王之德有優(yōu)劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千里內(nèi)也。"《白虎通義》之《三綱六紀(jì)》篇中說(shuō)："君臣，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽(yáng)謂之道，陽(yáng)得陰而成，陰得陽(yáng)而序，剛?cè)嵯嗯洌柿藶槿V。"《五行》篇中也說(shuō)："子順父，妻順?lè)颍柬樉?，何法？法地順天也?《白虎通義》的神學(xué)帶有濃厚的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的色調(diào)，與世俗儒學(xué)緊密結(jié)合在一，表現(xiàn)出漢代的特點(diǎn)。

東漢末年

大經(jīng)學(xué)家鄭玄注"三禮"，他根據(jù)《孝經(jīng)》"郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝"的說(shuō)法，將天神分裂為二，祭昊天于圜丘為其一，祭上帝于南郊為其二，又肯定緯書(shū)五天帝，加上昊天，遂有

"六天"之說(shuō)

。隨著鄭學(xué)影響的擴(kuò)大，其祭天之說(shuō)漸為上層接受，同時(shí)也受到不同學(xué)派的非議，而引起多次爭(zhēng)端。

魏明帝

祭天，即采鄭玄之說(shuō)，分圜丘與郊為二：圜丘祭皇皇帝天，方丘祭皇皇后地；天郊所祭是皇天之神，地郊所祭是皇地之衹?！稌x書(shū)·禮志上》記載，

晉武帝

時(shí)，群臣議曰："五帝即天也，王氣時(shí)異，故殊其號(hào)，雖名有五，其實(shí)一神。明堂南郊，宜除五帝之坐，五郊改五精之號(hào)，皆同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而已。"武帝從之。又采王肅之說(shuō)，以為丘郊不異，并圜丘與方丘于南北郊，更修立壇兆，其夏至、冬至"二至之祀"合于二郊。自此以后，圜丘方澤不別立。

晉成帝

時(shí)，南郊

祭天

，從祀之神有五帝之佐、日月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺(tái)、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、句陳、北極、雨師、雷雹、司空、風(fēng)伯、老人，凡六十二神，多為天體氣象之神。北郊

祭地

，從祀之神有五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐、沂山、岳山、白山、霍山、會(huì)稽山、錢(qián)塘江、先農(nóng)等，凡四十四神，多為山川河海之神。

安帝

時(shí)王納之奏議重申天子獨(dú)有郊天的特權(quán)，云"郊天極尊，惟一而已，故非天子不祀也"。

南朝

宋武帝、齊高祖、梁武帝、陳武帝皆有郊天之事。梁武帝郊祭天皇大帝，以皇考太祖文帝配，五帝天文從祀，五人帝不設(shè)祀于南郊而設(shè)祀于明堂。

北朝

受漢學(xué)影響大，

北魏

郊天之制復(fù)采鄭玄之說(shuō)，正月祀上帝于南郊，五帝天文從祀；冬至祭上帝于圜丘，通常是一歲一祭。

北齊

先是三年一祭：以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘，五精帝、天文等從祀，后來(lái)諸儒定禮，圜丘改以冬至祀之，南郊則歲一祀，正月為壇于國(guó)南，祀所感帝靈威仰。

北周

郊天之制，正月上辛祀昊天上帝于圜丘，以炎帝神農(nóng)氏配，五帝天文從祀，又祀所感帝靈威仰于南郊。

隋文帝

冬至祀昊天上帝于圜丘，太祖武元皇帝配，五方上帝天文從祀，孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊，以太祖武元帝配。

煬帝

大體因之。

唐高祖

定令，每歲冬至祀昊天上帝于圜丘，以景帝配，五方上帝天文并從祀，孟春辛日祈谷祭感帝于南郊，以元帝配。

高宗

時(shí)禮部尚書(shū)許敬宗奏議：當(dāng)時(shí)祠令及新禮并用鄭玄六天之議，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微感帝，明堂祭太微五帝，而鄭玄之說(shuō)唯據(jù)緯書(shū)，以昊天上帝為星象之屬；實(shí)則天乃以蒼昊為體，不入星辰之例。云"天地各一，是曰兩儀；天尚無(wú)二，焉得有六？是以王肅群儒，咸駁此義",而太微五帝乃五精之神，不得稱天，應(yīng)從王肅之說(shuō)，合圜丘與郊為一，祭地亦應(yīng)合為一祀。高宗許之，卻又復(fù)感帝之祀，用以祈谷。 從

唐代

起，

國(guó)家宗教祭祀分為大中小三等：大祀包括天地、宗廟、五帝等；中祀包括社稷、日月、星辰等；小祀包括風(fēng)雨、山川等。

天子親祠者二十有四，每歲常祀者二十有二，即：冬至正月上辛祈谷，孟夏雩祀昊天上帝于圜丘，季秋大享于明堂，臘蠟百神于南郊，春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊，夏至祭地衹于方丘，孟冬祭神州地衹于北郊，仲春仲秋上戊祭于太社，立春立夏季夏之土王，立秋立冬祀五帝于四郊，孟春孟夏孟秋孟冬及臘享于太廟，孟春吉亥享先農(nóng)，遂以耕藉。祭祀的儀節(jié)一般有六項(xiàng)：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省牲器，五曰奠玉帛，六日進(jìn)熟饋食。其祭天制度的大體是：以昊天上帝為最高神，以地衹相配，五帝神從祀，余及各種天文之神，以所崇之先祖配祀，皇帝親祭天于南郊，祭天與祈谷相結(jié)合。這一套宗教祭祀制度大致沿行于中世紀(jì)后期。至于祭天地的問(wèn)題，武則天與唐玄宗為天地合祭，其他諸帝時(shí)合時(shí)分，未成定制。

宋

因唐制，時(shí)有增補(bǔ)修正。一般為一年四祭：冬至圜丘，正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋大享?；实塾H祀昊天上帝于南郊，同時(shí)合祭皇地祇。 蒙古舊俗有拜天之禮，

元代

至元十二年世祖受皇帝尊號(hào)，于麗正門(mén)東南七里建祭臺(tái)，祀昊天上帝、皇地衹。

成宗

即位始于都城南七里正式建壇，但郊天以攝官行事。后數(shù)代君王皆命大臣攝行祀天禮，至文宗始親郊。北郊未能建立。

明代

郊天制度有較大變動(dòng)。據(jù)《明史·禮志》，

明太祖

采李善長(zhǎng)之議，分祭天地于南北郊；冬至祀昊天上帝于圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲從祀；夏至祀皇地衹于方丘，以五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從祀。凡天皇、太乙、六天、五帝之類(lèi)，悉為革除。后受京房災(zāi)異說(shuō)影響，又在南郊建大祀殿，合祀天地于其中。永樂(lè)都北京，建制如南京。

嘉靖中

，郊祭事在群臣中引起激烈討論。世宗以制禮作樂(lè)自任，遂確定分祀天地，復(fù)朝日夕月于東西郊，罷二祖并配，易孔子號(hào)為至圣先師。于是在正陽(yáng)門(mén)外五里大祀殿之南作圜丘祀天，于大祀殿祈谷。作方澤壇于安定門(mén)外之東。正月上辛祈谷，孟夏大雩，季秋大享，冬至圜丘。

清代

因明之制。順治時(shí)建圜丘于正陽(yáng)門(mén)外南郊，建方澤于安定門(mén)外北郊。圜丘北為大享殿，后更名為祈年殿。于朝陽(yáng)門(mén)外東郊建朝日壇，于阜成門(mén)外建夕月壇。郊天之前，欽天監(jiān)預(yù)卜吉期時(shí)辰，前一日皇帝至天壇齋宮齋戒，穿龍袍袞服，祀日穿天青禮服，上香并行三跪九叩禮，奠玉帛，燔柴，奏祀樂(lè)，獻(xiàn)祭，在祀官與群臣陪同引導(dǎo)下，畢祭回宮。正月祈谷與夏季雩祈皆至天壇舉行。北京的天壇，基本保留了清代祭天的基本格局。