03-23 18:05 閱讀 38萬+ 作者：何德章 來源：《歷史研究》2022年第5期 摘 要：漢代與周邊民族對舉時出現(xiàn)的“漢人”，因蘊含強(qiáng)烈的政治意義，并沒有自然而然地成為魏晉時期“中國人”的稱號。兩晉十六國時期，“晉人”成為“中國人”的通稱。北魏初年，出于否定“晉人”的需要，將較早置于統(tǒng)治下的“中州”人稱作“漢人”。南北朝時期，“漢”一直是對“中州”人的他稱，而非人們欣然接受的族稱。至唐代，因應(yīng)西域諸國在漢代以后長期將內(nèi)地稱為“漢地”等背景，律令中正式稱唐民為“漢”，稱周邊各族為“蕃”。隨著唐朝邊疆的拓展，“蕃漢”使用日廣，高、武時期以后，漢族族稱定型。 ? 關(guān)鍵詞：漢族 華夏 族稱 蕃漢 漢唐 一、漢族族稱源起的學(xué)術(shù)討論與疑義 今天中國人口最多的民族漢族，淵源于先秦華夏族，因秦漢長期政治統(tǒng)一與文化整合而成長定型，應(yīng)無疑問。但“漢”在什么時代、出于什么原因作為族稱著于政令并被廣泛接受，在現(xiàn)有學(xué)術(shù)討論中卻存在疑義，仍然是一個值得討論的問題。 《漢書》《后漢書》記錄漢代歷史，出現(xiàn)了“漢人”用例，也有將“漢”與匈奴等周邊民族對舉的史例，早期民族史著作據(jù)以認(rèn)為“漢”作為族稱始于漢代。如1934年印行的呂思勉《中國民族史》，接受章太炎1907年7月在《民報》第15號發(fā)表的《中華民國解》一文觀點，述漢族之得名：“漢族之稱，起于劉邦有天下之后。近人或謂王朝之號，不宜為民族之名。吾族正名，當(dāng)云華夏……夏為禹有天下之號，夏水亦即漢水下流。禹興西羌，漢中或其舊國。則以此為吾族稱號，亦與借資劉漢相同。且炎劉不祀，已越千年。漢字用為民族之名，久已不關(guān)朝號。如唐時稱漢、蕃，清時稱滿、漢，民國肇建，則有漢、滿、蒙、回、藏五族共和之說是也。”類似說法在其后民族史著作中較為普遍；近年又有新論，從各自角度予以申說。 20世紀(jì)80年代，一些學(xué)者在上述一般性概括基礎(chǔ)上，開始認(rèn)真梳理漢族族稱源起問題，“漢”作為族稱起于南北朝說異軍突起。賈敬顏《“漢人”考》一文開其端，通過分析古代文獻(xiàn)中“漢人”語匯與所指對象，說明漢族是“歷史過程中由多個民族匯合而成的”。對于“漢人”之稱的來源，他舉證史實，認(rèn)為《后漢書》中的“漢人”，意為“漢朝之人”，“漢人之稱來源于漢朝，但漢朝的人并不被稱為漢人，而被稱為秦人”。他認(rèn)同清代李慈銘《越縵堂日記》詳細(xì)舉證《北齊書》中“漢人”等用例所得出的結(jié)論：“中國人別稱漢人起于魏末?！? 隨后，陳述《漢兒漢子說》一文對賈氏意見作了申說，進(jìn)一步指出見于《漢書》《后漢書》的“大漢”、“漢家”、“漢人”、“漢民”等詞匯中的“漢”，“均指國家，即國號。謂漢國的疆域，不含民族之義”。他在引述《北齊書》《北史》中有關(guān)“漢”作為人群稱謂的材料后，又說：“自南北朝起，‘漢’字民族之義遂漸著。不論國號或族名，包括自稱他稱，必對外而其用廣。南北朝以來，各族之間接觸多，漢既聲威遠(yuǎn)播，樂以漢人自稱，同時也被稱漢人。仍有自稱曰夏曰華者，其中有的屬于有意避諱?！? 陳連開在《中國·華夷·蕃漢·中華·中華民族》一文中，同樣認(rèn)為《漢書》《后漢書》所見“漢人”、“漢民”之“漢”，指的是漢朝疆域，同時認(rèn)為兩漢時期“胡越”、“越漢”、“夷漢”對舉，說明“漢”已初具族稱含義；在十六國北朝時期，“匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等民族，既久居郡縣與漢人雜處，成為統(tǒng)治民族以后，統(tǒng)治者稱為‘中國皇帝’，當(dāng)然必須共享‘中國’的稱號……就民族稱謂而論，按舊有習(xí)慣，他們不得居于‘中國人’行列。此種矛盾狀況，使五胡的統(tǒng)治者大傷腦筋。他們起初稱統(tǒng)治民族為‘國人’，編戶齊民為‘趙人’（石勒），經(jīng)過不斷演化，終于逐漸明確，把原來稱為‘中國人’的人們稱為‘漢人’，他們的語言稱為‘漢語’。于是，‘中國’的稱號為各民族所共有”?；谶@些判斷，“漢”從政權(quán)稱謂，變得越來越具有族稱的意義，“這是邊疆民族要求共有‘中國’稱號的結(jié)果”。他在引證《南齊書·王融傳》所見“漢人”及同書《魏虜傳》相關(guān)史料后，推斷說：“‘漢人’確定無疑是民族名稱，大概是在北魏孝文帝改革的時候?！? 賈敬顏、陳述、陳連開等關(guān)于漢族族稱始于南北朝的新認(rèn)識，被后來一些民族史論著接受。在王鍾翰主編的《中國民族史》“漢民族的形成”一節(jié)中，陳連開綜合研究者的論述，作了如下概括： 秦漢時期，郡縣稱為中國，郡縣之民稱為“中國人”，或仍沿先秦習(xí)慣稱為“華夏”……西漢初，匈奴及西域各民族仍稱郡縣之民為“秦人”， 到西漢中晚期“漢人”取代秦人，主要是指“漢朝人”，久之也具有民族稱謂的特征，于是又派生出“胡漢”、“越漢”、“夷漢”或“漢胡”、“漢越”、“漢夷”等對舉稱謂。及至漢家天下星移斗轉(zhuǎn)，魏晉相繼踵興，郡縣之民仍沿傳統(tǒng)自稱“中國人”、“華人”、“夏人”，而其它民族往往仍稱之為“漢人”。朝代的更換，“漢人”作為族稱的含義有明顯發(fā)展；據(jù)現(xiàn)有資料，漢人作為民族名稱確定無疑的是在北魏孝文帝改革時期。 這一對漢族族稱源起與確定的概括，既接納“漢”作為族稱確定于南北朝的新說法，又包容“漢人”稱謂形成于漢代的舊說，問題似乎就此得到完滿解決。不過，陳連開將其原來推斷“‘漢人’確定無疑是民族名稱，大概是在北魏孝文帝改革的時候”，改成“漢人作為民族名稱確定無疑的是在北魏孝文帝改革時期”，并沒有舉出新的切實證據(jù)。 關(guān)于漢族族稱在南北朝確定的緣由，陳述推測是因為“漢既聲威遠(yuǎn)播，樂以漢人自稱”，史實表明，實際情形正好相反。陳連開認(rèn)為是因為“邊疆民族要求共有‘中國’稱號”，從而“把原來稱為‘中國人’的人們稱為‘漢人’”，但究竟哪一個政權(quán)、在什么時期、何種背景下將“中國人”稱作“漢人”，他并未深究。費孝通指出：“民族名稱的一般規(guī)律是從‘他稱’轉(zhuǎn)為‘自稱’。生活在一個共同社區(qū)之內(nèi)的人，如果不和外界接觸不會自覺地認(rèn)同……民族的得名必須先有民族實體的存在，并不是得了名才成為一個民族實體的?！边@一理論性概括極具啟發(fā)意義，為本文進(jìn)一步討論漢族族稱問題提供了路徑。在此基礎(chǔ)之上，本文將進(jìn)一步討論，在什么時期、何種背景下，被他者稱為“漢”的人們，才樂于以之自稱，漢族族稱因而真正確定下來。 二、魏晉十六國“漢人”的缺位與“晉人”的興起 在漢代語境中，“漢”首先是指漢王朝，當(dāng)漢王朝政治統(tǒng)一完全達(dá)成，在觀念上齊、楚、燕、趙人等都認(rèn)同于漢時，與匈奴等族群對舉的“漢”，又具有族群稱謂的意義。有關(guān)漢族形成于南北朝的論說，無論是認(rèn)為十六國時期中原人樂以“漢”自稱，還是將“漢”作為十六國統(tǒng)治者對中原人的他稱，都基于一個共識：漢朝在政治上消亡之后，附著于漢朝從而具有族稱意義的“漢”，仍在被使用且影響日益擴(kuò)大，即所謂“朝代的更換，‘漢人’作為族稱的含義有明顯發(fā)展”。這實際上也是“漢”之族稱形成于漢代一說的假定前提，新說、舊說之間，并無本質(zhì)區(qū)別。但這種先入為主的假定前提，事理上難以成立，史實上并無支持。 從事理上說，先秦時依據(jù)語言、服飾、經(jīng)濟(jì)生活乃至心理差異，將“諸夏”與“夷狄”分別開來之后，“齊人”、“晉人”、“楚人”等政治性概念，便與“諸夏”有某種程度的重合。漢代長期統(tǒng)一基礎(chǔ)上出現(xiàn)的“漢人”，地域上基本與“華夏”重合，可以互舉，但并不能相互替代。隨著政治變化，“漢人”復(fù)變?yōu)槿龂鴷r期的“魏人”、“吳人”、“蜀人（漢人）”，至?xí)x代而變?yōu)椤皶x人”；“華夏”作為有特定內(nèi)涵的稱謂則長期穩(wěn)定，不因朝代改易等政治情形變化而變化。如諸葛亮“漢賊不兩立”所宣示的，如果有人在三國魏、吳政權(quán)內(nèi)猶自稱“漢人”，或在晉代而自稱“漢人”、“魏人”，只表明他本人政治態(tài)度，尤其是對改朝換代的態(tài)度，不免會有被殺的風(fēng)險。也就是說，“漢”即便在漢代曾經(jīng)用于與其他族群對舉，從而具有族群稱謂的意義，但所具有的強(qiáng)烈政治屬性，卻阻礙其在漢朝消亡之后自然而然地發(fā)展成為“中國人”的族稱。 陳壽《三國志》中，未見漢朝消亡以后“漢”仍具族稱意義的語例，常以“魏人”、“吳人”、“蜀人”指稱三方，這三種人自然均源于漢代“漢人”，其族類均屬華夏。蜀漢政權(quán)以漢正統(tǒng)自居，其境內(nèi)政治語境中的“漢人”理當(dāng)無處不在，《三國志》蜀志部分不見，應(yīng)是陳壽作史時有意回避。是書《諸葛亮傳》裴注引東晉習(xí)鑿齒《漢晉春秋》，稱諸葛亮平南中，“聞孟獲者，為夷、漢所服，募生致之”，以求“夷、漢粗安”?！耙摹h”之“漢”，如《漢晉春秋》書名所示，政治意義顯然優(yōu)先于族稱意義，習(xí)鑿齒尊蜀漢是為說明東晉為華夏正統(tǒng)所在，并非要繼承“漢人”稱謂。 西晉時期，民族問題日漸尖銳；至十六國時期，民族矛盾更一度成為中國北方社會的主要矛盾。然而遍檢兩晉十六國時期史料，不見“漢”被用作族稱的語例，族稱意義上的“晉”則乘勢而興。 西晉江統(tǒng)在《徙戎論》中討論當(dāng)時民族問題所使用的詞匯，可以作為討論基礎(chǔ)。其文首稱：“夫夷蠻戎狄，謂之四夷，九服之制，地在要荒?！洞呵铩分x，內(nèi)諸夏而外夷狄。以其言語不通，贄幣不同，法俗詭異，種類乖殊；或居絕域之外，山河之表，崎嶇川谷阻險之地，與中國壤斷土隔，不相侵涉，賦役不及，正朔不加，故曰‘天子有道，守在四夷’?！贝顺邢惹匾詠砻褡逵^念，將居于“中國”的“諸夏”與“四夷”對立起來。其文又稱，東漢初羌人徙居關(guān)中，“與華人雜處。數(shù)歲之后，族類蕃息，既恃其肥強(qiáng)，且苦漢人侵之”。這里“華人”與“漢人”具有重疊關(guān)系，“漢人”指的只是漢朝的情形。江統(tǒng)接下來說“非我族類，其心必異，戎狄志態(tài)，不與華同”，請徙關(guān)中氐羌于隴右，以期“戎晉不雜，并得其所”。在“中國”與“四夷”“壤斷土隔，不相侵涉”的理想前提下，西晉時“華人”已經(jīng)等同于“晉人”。 《晉書》中“漢人”一詞，除上引江統(tǒng)《徙戎論》中1條外，另有3例，均不能視為族稱。卷15《地理志下》“交州日南郡象林縣”條言： 自此南有四國，其人皆云漢人子孫。今有銅柱，亦是漢置此為界。 此條之“漢人”，只能理解為“漢朝人”或“漢代人”。卷95《藝術(shù)·佛圖澄傳》記十六國后趙因百姓競相出家為僧，遂加以“料簡”，著作郎王度奏稱： 佛，外國之神，非諸華所應(yīng)祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑，以奉其神，漢人皆不出家。魏承漢制，亦循前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮。 此條首稱“諸華”不應(yīng)奉佛，在講到“漢代”時稱“漢人”，說到現(xiàn)實情況則稱“趙人”，顯然“漢人”、“趙人”均屬相應(yīng)朝代下的政治性概念，族類則為“諸華”。卷97《四夷·北狄·匈奴傳》稱： 前漢末……匈奴五千余落入居朔方諸郡，與漢人雜處……建安中，魏武帝始分其眾為五部，部立其中貴者為帥，選漢人為司馬以監(jiān)督之……（晉）武帝踐祚后……復(fù)與晉人雜居。 本條提及“前漢”及漢末建安年間之事，兩稱“漢人”，至于晉代，則稱“晉人”，“漢人”顯然是時代稱謂，而非族稱。 西晉時，“漢人”缺位，“晉人”則被廣泛使用。晉武帝征兵隴右，實行時有困難，段灼建議：“其晉人自可差簡丁強(qiáng)，如法調(diào)取；至于羌胡，非恩意告諭，則無欲度金城、河西者也?！卑送踔畞y中，久居塞內(nèi)的匈奴貴族謀舉兵反晉，劉宣等說：“今司馬氏父子兄弟自相魚肉，此天厭晉德，授之于我。單于積德在躬，為晉人所服。”他們主張聯(lián)絡(luò)鮮卑、烏丸，“興我邦族，復(fù)呼韓邪之業(yè)”。對局勢與傳統(tǒng)更為熟悉的劉淵則認(rèn)為，如果徑以“復(fù)呼韓邪之業(yè)”相號召，“晉人未必同我”，“漢有天下世長，恩德結(jié)于人心，是以昭烈崎嶇于一州之地，而能抗衡于天下。吾又漢氏之甥，約為兄弟，兄亡弟紹，不亦可乎？且可稱漢，追尊后主，以懷人望”。在這一史例中，“晉人”作為“羌胡”及匈奴的對稱，與“華夏”同義。雖然“漢有天下世長，恩德結(jié)于人心”，但昔日“漢人”，已然成為“晉人”。 晉永嘉之亂后，匈奴、鮮卑、羯、氐、羌各族活躍于黃河流域，黃河流域原來的居民或向其他地區(qū)流徙，或于當(dāng)?shù)負(fù)?jù)險自保，留居者長期自稱或他稱均為“晉人”。匈奴漢政權(quán)滅亡之際，“尚書北宮純、胡崧等招集晉人，保于東宮”。后趙時有人進(jìn)言于石虎：“胡運將衰，晉當(dāng)復(fù)興，宜苦役晉人以厭其氣?！变撬畱?zhàn)后，鮮卑禿發(fā)利鹿孤稱王號，其部下建議：“今建大號，誠順天心……宜置晉人于諸城，勸課農(nóng)桑，以供軍國之用?！? 在民族矛盾尖銳的西晉末至十六國時期，目前史籍中尚未發(fā)現(xiàn)“胡漢”、“夷漢”、“戎漢”等詞匯，“胡晉”、“夷晉”、“戎晉”之類的詞匯在《晉書》中卻比比皆是?！昂?、“夷”、“戎”與“晉”對稱，根源于“華戎”、“夷夏”之別。學(xué)者可能會認(rèn)為，漢代而后，“漢”作為族稱意義漸著，南北朝時已經(jīng)確定；今本《晉書》形成于唐代初年，其中“晉人”、“胡晉”等語匯中的“晉”，可能本作“漢”，唐初所修《晉書》似不足為據(jù)。史書用語改易確實常見，但如果唐人對兩晉以降舊有《晉書》文本用語真作那樣的改寫，更能說明直到唐初，“漢”還只是朝代名稱而非早已確定的族稱，否則無法解釋唐人為何會改寫。 西晉滅亡后長時期內(nèi)，許多少數(shù)民族首領(lǐng)自認(rèn)為是戎狄，甚至出于政治需要加以強(qiáng)調(diào)。羯人石勒從匈奴劉淵反晉，劉琨致信于他，認(rèn)為“自古以來誠無戎人而為帝王者，至于名臣建功業(yè)者，則有之矣”，并提出授石勒晉室官爵，“總內(nèi)外之任，兼華戎之號，顯封大郡”。石勒復(fù)信說：“事功殊途，非腐儒所聞。君當(dāng)逞節(jié)本朝，吾自夷，難為效。”石勒攻鮮卑段部于幽州，段文鴦率部“殺胡甚多”，石勒呼之：“大兄與我俱是戎狄，久望共同。天不違愿，今日相見，何故復(fù)戰(zhàn)？請釋杖?！滨r卑段匹磾之所以與率“晉人”來奔的劉琨決裂，乃因其弟進(jìn)言：“吾胡夷耳，所以能服晉人者，畏吾眾也。今我骨肉構(gòu)禍，是其良圖之日，若有奉琨以起，吾族盡矣?！必等塑迗陨贂r請讀書，其祖父苻洪說：“汝戎狄異類，世知飲酒，今乃求學(xué)邪！”及苻堅統(tǒng)一北方，謀滅東晉，其弟苻融諫阻：“國家，戎族也，正朔會不歸人?！? 面對“華夷”之別的傳統(tǒng)及西晉遺民仍舊稱為“晉人”的尷尬局面，十六國一些政權(quán)統(tǒng)治者在實行民族分治的同時，試圖以政權(quán)稱號統(tǒng)括治下各種人群，以避免“華夷”或“胡晉”等對立性稱呼，如后趙諱胡而稱“趙人”，前秦時“秦人”也見使用。生活在動蕩局面下的人們，因政權(quán)改變，時而為“晉人”、道“晉言”，時而為“秦人”、說“秦言”。釋道安《陰持入經(jīng)序》稱：“有舍家開士，出自安息，字世高。大慈流洽，播化斯土，譯梵為晉，微顯闡幽?！贝诵蜃饔凇皾摱輹x山，孤居離眾，幽處窮壑”時，即十六國后趙亂亡時道安在避亂中所作。其所撰《安公錄序》云：“佛之著教……延及此土，當(dāng)漢之末世，晉之盛德也。然方言殊音，文質(zhì)從異，譯胡為晉，出非一人。或善胡而質(zhì)晉，或善晉而未備胡，眾經(jīng)浩然，難以折中?！贝诵蛴跂|晉孝武帝寧康二年（374）撰成，時道安所居之襄陽為東晉轄境。及前秦?fù)?jù)襄陽，道安入居長安，所撰經(jīng)序、經(jīng)記，則例稱“秦言”。在《摩訶缽羅若波羅蜜經(jīng)抄序》中，道安總結(jié)譯經(jīng)“譯胡為秦”有“五失本”之說，其中，“一者胡語盡倒，而使從秦，一失本也。二者胡經(jīng)尚質(zhì)，秦人好文，傳可眾心，非文不合，斯二失本也”。值得注意的是，安世高“以漢桓之初，始到中夏。才悟機(jī)敏，一聞能達(dá)，至止未久，即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)，改胡為漢”。道安不稱安世高譯事為“譯胡為漢”，其身在晉土便書“譯胡為晉”，入前秦又稱譯事為“譯胡為秦”，正說明他心中尚無我們今天熟悉的“漢語”概念，當(dāng)時并無族稱意義上的“漢人”。 總之，在魏晉乃至十六國時期相關(guān)史料中，沒有發(fā)現(xiàn)“漢”作為族稱的史實。有關(guān)漢朝以后“漢”越來越多地被用作族稱的認(rèn)識，以及十六國時華夏人因漢朝聲威遠(yuǎn)被而樂以“漢”自稱等說法，并無依據(jù)。具有族稱意義的“晉人”在西晉時成為當(dāng)時“中國人”的稱謂，與“華夏”互稱；至十六國時，北方華夏人群以“晉人”自稱，與南方宣揚“北伐”旗幟的東晉政權(quán)遙相呼應(yīng)，影響黃河流域局勢。 三、“中州名漢”：從“晉人”到“漢人” 如上節(jié)所論，魏晉不見“漢人”。唐初所撰《北齊書》中，出現(xiàn)6例“漢兒”。南北朝時，今日“兒子”一語當(dāng)時常單作“息”字，且“兒”、“人”同音混用，“漢兒”亦可理解為“漢人”。但寫作“漢兒”而非“漢人”，顯然意在貶抑。此外，還有11例用“漢”來斥罵他人的史例；《北史》在記述東魏北齊史事時，又增加數(shù)例類似用法。在這些史實中，口稱“漢兒”、以“漢”相罵者，皆是鮮卑或自視為鮮卑的人，他們口中的“漢兒”或“漢”，所指都是當(dāng)時的“中國人”或者“中華朝士”。相關(guān)史實，治北朝史者習(xí)知，常引以為當(dāng)時民族矛盾尖銳的證據(jù)，此不煩備舉。 前述賈敬顏《“漢人”考》等討論漢族族稱源起問題的論著，也是以《北齊書》上述史實為基礎(chǔ)，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)《南齊書》中一二提及“漢人”的史料，將“漢”作為族稱的時間確定在南北朝，或者更具體地定在北魏孝文帝時期。但這些史實中被他稱或斥罵為“漢”的人們，是早已樂以自稱，還是緣于強(qiáng)加曲指而未曾接受呢？對此不加討論，僅據(jù)語例有無及偶見時間，便將漢族族稱確定在北魏孝文帝時期，未必妥當(dāng)。《資治通鑒》記東魏時： （高）歡每號令軍士，常令丞相屬代郡張華原宣旨，其語鮮卑則曰： “漢民是汝奴，夫為汝耕，婦為汝織，輸汝粟帛，令汝溫飽，汝何為陵之？”其語華人則曰：“鮮卑是汝作客，得汝一斛粟、一匹絹，為汝擊賊，令汝安寧，汝何為疾之？” 此一史實，雖不見于《北齊書》與《北史》，但司馬光必有所據(jù)?！磅r卑”與“漢民”對舉，“漢民”等同于“華人”。胡三省注《資治通鑒》，對司馬光所引此類史實自然十分熟悉，故于別處注云：“鮮卑謂中國人為漢。”但胡氏顯然對這些史例能否說明南北朝時“中國人為漢”頗有疑惑，故他又稱：“漢時匈奴謂中國人為秦人，至唐及國朝則謂中國為漢，如漢人、漢兒之類，皆習(xí)故而言?！彼麑ⅰ皾h人”真正成為“中國人”稱謂的時間定為唐代，并指出至“國朝”即宋代亦然。 隋代王劭著《齊志》記錄北齊歷史，“多記當(dāng)時鄙言”，使當(dāng)時流行的不少習(xí)語為后人所知，唐代劉知幾《史通·雜說中》對之盛贊并舉例說： 如今之所謂者，若中州名漢，關(guān)右稱羌，易臣以奴，呼母云姊。主上有大家之號，師人致兒郎之說。凡如此例，其流甚多。必尋其本源，莫詳所出。閱諸《齊志》，則了然可知。由斯而言，劭之所錄，其為弘益多矣。足以開后進(jìn)之蒙蔽，廣來者之耳目。 王劭《齊志》今已不存，經(jīng)劉知幾轉(zhuǎn)述可以確知，在劉知幾生活的時代，“漢”在習(xí)慣上只是對“中州”之人的稱謂，僅據(jù)《北齊書》記錄，尚不能“尋其本源”，“閱諸《齊志》，則了然可知”。在劉知幾看來，“中州”并不包含“關(guān)右”，將“中州”這一特定地域的人們稱為“漢”，有特殊緣由?！皾h”并非漢朝以后作為“中國人”族類稱謂長期行用的結(jié)果，而是北朝歷史中出現(xiàn)的特殊現(xiàn)象。 或許王劭《齊志》不僅記錄相關(guān)史實，還對“中州名漢”的緣由有所解釋。惜《齊志》早已不存，確實令人有“莫詳所出”之嘆。劉知幾在稱贊王劭《齊志》錄時人口語的史學(xué)價值時，還對其他幾位史家進(jìn)行批評：“自二京失守，四夷稱制，夷夏相雜，音句尤媸。而彥鸞、伯起，務(wù)存隱諱；重規(guī)、德棻，志在文飾。遂使中國數(shù)百年內(nèi)，其俗無得而言?！币簿褪钦f崔鴻（字彥鸞）的《十六國春秋》、魏收（字伯起）的《魏書》、李百藥（字重規(guī)）的《北齊書》及令狐德棻的《周書》，因為“隱諱”、“文飾”，未能反映鮮卑等族習(xí)俗及語言狀況，包括“中州名漢”的緣由。要了解漢族族稱形成真相，仍須對“中州名漢”出現(xiàn)時間、涉及地域加以索解。 《北齊書》所記錄將“華人”蔑稱為“漢”的史實，最早發(fā)生在北魏末年。今本《魏書》撰寫義例由李彪在孝文帝改革時確定，復(fù)經(jīng)北齊初年魏收改定，為證明北方政權(quán)才是華夏正宗，蔑稱東晉南朝為“島夷”，將北魏時代鮮卑舊習(xí)刪削殆盡?！段簳冯m也記錄東魏時期歷史，并無鮮卑武人蔑稱他人為“漢”的記載，但仍然保存了一個將“漢”作為族稱的史例，有助于我們考察“中州名漢”的原因。該書《釋老志》記錄太武帝拓跋燾于太平真君七年（446）三月發(fā)布的廢佛詔書，其中說： 雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯強(qiáng)之徒，接乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非真實。 “前世漢人”有別于“今世漢人”，說明詔書發(fā)布當(dāng)時，確有一批人被稱為“漢人”?！皾h人”在此詔語境中具有族群稱謂意義，而非僅指“漢朝人”，否則“前世”這一時間用語便屬畫蛇添足。 詔書提到的呂伯強(qiáng)，其人事跡不詳，劉元真則有跡可循?！陡呱畟鳌x剡東仰山竺法潛傳》載傳主乃“晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家，事中州劉元真為師。元真早有才解之譽，故孫綽贊曰：‘索索虛衿，翳翳閑沖，誰其體之，在我劉公。談能雕飾，照足開蒙，懷抱之內(nèi)，豁爾每融’”。同傳還謂東晉初年佛學(xué)大師支遁致書高麗道人，稱賞竺法潛，特地說明竺法潛為“中州劉公之弟子”。“中州劉元真”可以判定生活在兩晉之際。劉元真為“中州”之“晉人”，廢佛詔書卻稱他為“前世”之“漢人”，不僅為“中州名漢”提供絕佳史證，而且透露“中州”人被稱為“漢人”遠(yuǎn)早于孝文帝時，目的正是要否定他們先前擁有的“晉人”稱謂。 如上節(jié)所述，十六國時期，處于動亂中的中原人自稱、他稱為“晉人”。北方的“晉人”與南方的東晉政權(quán)遙相呼應(yīng)，給各族政權(quán)的統(tǒng)治造成很大麻煩，因而有匈奴及羯人政權(quán)的民族分治政策，有后趙石虎“苦役晉人”之舉，有前秦統(tǒng)治者因東晉“正朔相承”而自慚形穢。隨著少數(shù)民族政權(quán)對自身合法性的追求，“晉人”稱謂勢必要被否定。這一轉(zhuǎn)變出現(xiàn)在北魏初年。 北魏初期歷史與十六國后期歷史重疊，其前身鮮卑代國名義上由西晉愍帝封授，在拓跋政權(quán)由部落聯(lián)盟體制向中原傳統(tǒng)政權(quán)轉(zhuǎn)型過程中，“晉人”起過相當(dāng)重要的作用。北魏初年攻滅后燕、進(jìn)占河北后，不但面臨北方仍心存晉室的“晉人”，而且依然被南方東晉政權(quán)視為晉室附庸。如東晉方鎮(zhèn)長官致信北魏常山王拓跋遵，竟稱已是皇帝的拓跋珪為“賢兄”。這促使拓跋政權(quán)改定國號為魏，以曹魏代漢之年為北魏史書紀(jì)元之始，以此否定東晉政權(quán)合法性?！皶x”既不合法，“晉人”稱謂也就必須否定。 廢佛詔書基本可以判定是由攻詆佛教最激烈的崔浩所撰?！段簳ご藓苽鳌分幸惶幱涊d，可以進(jìn)一步說明“漢人”的行用，目的是要否定兩晉十六國以來流行的“晉人”稱謂。傳稱：“浩既工書，人多托寫《急就章》。從少至老，初不憚勞，所書蓋以百數(shù)，必稱‘馮代強(qiáng)’，以示不敢犯國?！彼膸毂揪砟┛甲C云：“按《急就篇》有‘馮漢強(qiáng)’，魏起漠北，以‘漢強(qiáng)’為諱，故改云‘代強(qiáng)’?！睓z傳世《急就章》，其中有“鄧萬歲，秦妙房，郝利親，馮漢強(qiáng)”一句。然“馮漢強(qiáng)”，唐代日本來華高僧空海所臨晉人寫本《急就章》（今藏日本香川縣萩原寺）書作“馮晉強(qiáng)”。高二適以為空海所臨晉本“或即鐘繇所書之本”。但鐘繇生于漢末，卒于三國魏初，與晉代無涉，無改“漢強(qiáng)”作“晉強(qiáng)”之理。 《急就章》據(jù)稱為漢黃門令史游所創(chuàng)，為草書體，草書名家曹魏鐘繇、西晉索靖均有寫本傳于后世，不過索靖后來居上，遠(yuǎn)勝時輩。十六國北朝，崔、盧二氏以書法著名，崔氏主法衛(wèi)瓘，盧氏首承鐘繇，草書一體卻“俱習(xí)索靖之草”。崔浩摹寫的草書體《急就章》稿本，自然也是索靖寫本?！都本驼隆纷鳛楫?dāng)時童蒙習(xí)字課本，社會影響很大。索靖為西晉人，晉禪魏而治，政治上無須諱言“漢強(qiáng)”，其書《急就章》改“漢強(qiáng)”作“晉強(qiáng)”，說明他認(rèn)同于政治屬性的“晉人”，心中無“漢人”為族類的意識。時移世易，崔浩摹寫從之，則犯時諱。若崔浩摹寫之本原作“漢強(qiáng)”，正說明當(dāng)時“漢”已被用作族群稱謂，漢朝去北魏已遠(yuǎn)，構(gòu)不成現(xiàn)實威脅，本來無須避諱。 總之，北魏初年，北方百余年來活躍之“晉人”，必須改變稱謂。北魏前期，鮮卑統(tǒng)治者確有改其他族群稱謂以示貶抑的習(xí)慣。柔然雄于漠北草原，為北魏大患，太武帝拓跋燾“以其無知，狀類于蟲，故改其號為‘蠕蠕’”。鮮卑慕容部以“慕二儀之德，繼三光之容”釋“慕容”之得名，北魏滅后燕之后，鮮卑慕容部人被稱為“徒何”。源出匈奴的劉衛(wèi)辰部，被冠以“鐵弗”之號，以示其乃“胡父鮮卑母”后代；劉衛(wèi)辰后人勃勃建立大夏，以帝王“徽赫實與天連”，自稱赫連氏，北魏明元帝卻將其名改譯成“屈丐”，以示“卑下”之意。這是“晉人”被強(qiáng)改稱謂的背景。 拓跋鮮卑早在西晉末于塞北活動并接觸中原文明之初，即有尊華夏始祖黃帝為本民族先祖的意圖。拓跋珪創(chuàng)建北魏，正式稱皇帝，下詔稱自己是在“諸華乏主”的情況下即位為華夏帝王的，將本族起源遠(yuǎn)溯至黃帝少子昌意。這當(dāng)然只是政治宣傳，并不能立即消除北方存在的民族隔閡與差異。太武帝拓跋燾雖在北方統(tǒng)一后改元太平真君，意圖接受崔浩意見，將自己打扮成承續(xù)儒教道統(tǒng)的華夏圣君；十多年后，其致信宋文帝劉義隆時，卻以自己是馬背上的鮮卑人而自豪。拓跋鮮卑自稱華夏，但語言、習(xí)俗與中原人差異太大，現(xiàn)實需要摒棄“晉人”稱謂，又不可徑稱之為“華人”，凸顯鮮卑為異類。 民族差異還使北魏前期難以出現(xiàn)統(tǒng)一的“魏人”稱呼，從而消除“晉人”存在。北魏前期，國號“代”、“魏”兩存，拓跋鮮卑及附屬部落族眾被稱為“國人”，其語言被稱為“國語”。拓跋燾曾致信與北魏作戰(zhàn)的劉宋將領(lǐng)：“吾今所遣斗兵，盡非我國人，城東北是丁零與胡，南是三秦氐、羌。設(shè)使丁零死者，正可減常山、趙郡賊；胡死，正減并州賊；氐、羌死，正減關(guān)中賊。卿若殺丁零、胡，無不利?！北唤y(tǒng)治的“晉人”，與氐、羌、丁零、并州山胡一樣，自然不能入“國人”而享有“代人”或“魏人”身份。 北魏天興元年正月，“徙山東六州民吏及徒何、高麗雜夷三十六萬，百工伎巧十萬余口，以充京師”。“徒何”即剛剛被攻滅的后燕慕容部鮮卑族眾，而“山東六州民吏”的主體，無疑是原后燕統(tǒng)治下的華夏人或“晉人”。“山東六州民吏”一部分被作為“新民”遷到平城畿內(nèi)，置于嚴(yán)密管制之下，更多則渡河南逃，也有不少隨慕容殘部渡河南遷青齊或退守遼西，留居原地者長期視入平城為畏途，不愿與北魏政權(quán)合作。對與北魏國家呈對立態(tài)勢的“東州之人”，政治上的緣故不能稱之為“燕人”或“晉人”，魏之國號既與否定晉之正統(tǒng)相關(guān)，而魏之前為漢，稱之為“漢人”，便順理成章?！段簳分小皶x人”一詞有11例，稽考各例涉及時間，無一例北魏建都平城之后的史實。也就是說，北魏建國后，曾給十六國政權(quán)造成過困擾、為拓跋鮮卑所倚重的“晉人”突然消失了，無疑是北魏初年“晉人”改稱“漢人”的證據(jù)。太武帝時，崔浩在所撰北魏當(dāng)代史中，杜撰出拓跋各部源于李陵及其部屬的說法，其本意大概是試圖彌合鮮卑統(tǒng)治者與治下“漢人”之間的沖突。 “漢人”本非罵人之語，由于北魏建立后較長時間內(nèi)只能仰仗鮮卑騎兵對“山東”各州實行武力震懾，以情理推之，北魏前期作為統(tǒng)治核心的鮮卑武人辱罵統(tǒng)治下的百姓，與東魏北齊鮮卑化勛貴斥罵中原士人為“狗漢”、“頭錢價漢”的情形，當(dāng)無不同；《魏書》“務(wù)存隱諱”，不予記錄而已，只是在抄錄廢佛詔書原文時，留下了北魏前期存在“漢人”的蹤跡。 天興元年所見之“山東六州”，研究者據(jù)北魏初年行政區(qū)劃，或指實為后燕所轄之司、冀、幽、平、并、雍六州，或指實為北魏初年之冀、安、幽、徐、并、雍六州。但北魏前期都平城，“山東”指太行山以東，“山東六州”自然不包括太行山以西的并、雍二州。拓跋珪兵出太行滅燕之前，已據(jù)有并州，滅燕回軍時所徙“山東六州”人，也不當(dāng)有并州。事實上，“六州”一語早已有之。十六國前期，鮮卑前燕與氐人前秦東西對峙，安定朝那人皇甫真在燕官高位顯，其兄、侄“并顯關(guān)西”，他嚴(yán)詞拒絕前秦密使拉攏，苻堅對此大為贊賞：“以六州之地，豈無智識士一人哉！真亦秦人，而燕用之，固知關(guān)西多君子矣?！奔匆浴傲葜亍敝阜Q前燕境土，其所稱“六州”，自然不是后燕或者后來北魏的行政區(qū)劃，而是西晉時的政區(qū)。《資治通鑒》摘引苻堅此語，胡三省注“六州”為幽、并、冀、司、兗、豫。所持即為西晉行政區(qū)劃，但其中有并州，仍為不妥?！稌x書·苻堅載記上》以“東平六州”記前秦滅燕之舉，滅燕之后，又以王猛為“都督關(guān)東六州諸軍事”，鎮(zhèn)守鄴城。苻融反對滅前燕之后將鮮卑慕容部人徙置于長安周圍，說：“東胡在燕，歷數(shù)彌久，逮于石亂，遂據(jù)華夏，跨有六州?！鼻把嗨紦?jù)的“六州”、苻堅口中相對于“關(guān)西”的“六州之地”、王猛鎮(zhèn)守的“關(guān)東六州”，以及北魏初年之“山東六州”，所指都只能是西晉時所置的冀、司、兗、豫、幽、平六州，正是“中州名漢、關(guān)右稱羌”中狹義的“中州”，大體指北魏初滅后燕所獲太行山以東、黃河以北地區(qū)。史載“后魏”曾在今寧夏永寧置弘靜鎮(zhèn)，“徙關(guān)東漢人以充屯田，俗謂之漢城”。北魏太武帝后期曾在弘靜鎮(zhèn)附近的薄骨律等鎮(zhèn)屯田，積谷轉(zhuǎn)運補充北邊沃野等鎮(zhèn)，弘靜鎮(zhèn)之置當(dāng)在太武帝時。北魏前期，平城畿內(nèi)四邊置關(guān)，畿內(nèi)亦稱“關(guān)內(nèi)”?！搬汴P(guān)東漢人”，大致反映了當(dāng)時河北人被稱為“漢人”的事實。 北魏初年改稱“山東六州民吏”或者說“中州”人為“漢人”，《魏書》隱晦其事，在南朝史書中卻有所反映?！赌淆R書·魏虜傳》記北魏史事，稱北魏“諸曹府有倉庫，悉置比官，皆使通虜漢語，以為傳驛”?！疤斦Z”自然是鮮卑語，亦即北魏前期的“國語”。北魏天興四年十二月“復(fù)尚書三十六曹，曹置代人令史一人，譯令史一人，書令史二人”?！按恕奔歹r卑人，譯令史從事鮮卑語與“漢語”的對譯，說明“漢人”稱謂出現(xiàn)于北魏初年。《南齊書·魏虜傳》還稱：“初，佛貍母是漢人，為木末（即北魏明元帝拓跋嗣——引者注）所殺，佛貍以乳母為太后，自此以來，太子立，輒誅其母?！睋?jù)《魏書·皇后傳》，拓跋燾生母杜氏為魏郡鄴縣人，正在“山東六州”或“中州”的核心地區(qū)。 《宋書·周朗傳》記其在劉宋孝武帝初年上書議論時政，建議將淮河以北居民遷徙到淮河以南，以加強(qiáng)對北防御，并說： 故毒之在體，必割其緩處……歷下、泗間，何足獨戀。議者必以為胡衰不足避，而不知我之病甚于胡矣。若謂民之既徙，狄必就之，若其來從，我之愿也。胡若能來，必非其種，不過山東雜漢，則是國家由來所欲覆育。既華得坐實，戎空自遠(yuǎn)，其為來，利固善也……設(shè)使胡滅，則中州必有興者，決不能有奉土地、率民人以歸國家矣。誠如此，則徐、齊終逼，亦不可守。 周朗將“胡”、“狄”、“山東雜漢”與“華”并舉，且各自所在地域有別?！昂?、“狄”指的是北魏居于統(tǒng)治地位的鮮卑人；“華”即周朗所稱的“我”、“國家”，為劉宋境內(nèi)以華夏正宗自居者；“山東雜漢”屬于非“胡”非“華”的特殊人群。在周朗看來，即便北魏這一“胡”人政權(quán)滅亡，屬于“華”的劉宋也不可能進(jìn)據(jù)“中州”之地，乘勢興起的只能是“中州”或者說“山東”的“雜漢”?！吧綎|”或“中州”的“雜漢”能進(jìn)逼“歷下、泗間”，亦即淮北徐、齊之地，說明被周朗蔑稱為“雜漢”的人，并不包括當(dāng)時處于今黃淮間及山東一帶的居民?！吧綎|雜漢”所在地區(qū)，正與前述北魏初年“山東六州”地域重合。 《南齊書·王融傳》載，南齊永明間，當(dāng)北魏孝文帝太和年間，魏遣使通齊，求“國之副書”，王融主張答應(yīng)其請，稱：“虜前后奉使，不專漢人，必介以匈奴，備諸覘獲?！闭Z中“漢人”，正是陳連開判斷“‘漢人’確定無疑是民族名稱”在北魏孝文帝時的證據(jù)。有太武帝廢佛詔書中的“漢人”，有劉宋周朗所說“山東雜漢”，陳氏說法已難成立。王融認(rèn)為北魏若通過“借書”實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)變，則南方無須動用武力即可收統(tǒng)一之效： 若來之以文德，賜之以副書，漢家軌儀，重臨畿輔，司隸傳節(jié)，復(fù)入關(guān)河，無待八百之師，不期十萬之眾，固其提漿佇俟，揮戈愿倒，三秦大同，六漢一統(tǒng)。 王融將北魏統(tǒng)治的黃河流域稱為“三秦”、“六漢”?！叭亍睙o疑指關(guān)右，而“六漢”古今辭書未見收錄，究竟何所指，值得探究。王融此段文字，用典所據(jù)為劉秀以更始政權(quán)司隸校尉身份入長安“整修宮府”，復(fù)“持節(jié)”入河北“鎮(zhèn)慰州郡”兩事。前一事對應(yīng)“三秦”，后一事對應(yīng)“六漢”?！傲鶟h”應(yīng)是王融自創(chuàng)之“今典”，合理解釋只能是“六州”之“漢”。王融南人，不可能熟悉并認(rèn)可北魏初年的行政區(qū)劃并以之作為典故，“六州”即西晉政區(qū)之“關(guān)東六州”，亦即北魏初年所徙民時之“山東六州”；“漢”即北魏對“山東六州”華夏人的新稱謂?！傲鶟h”即周朗口中的“山東雜漢”，也即劉知幾所說的“中州名漢”。 北魏初年，在“中州名漢”的同時，“關(guān)右稱羌”。其后滅北涼有“平?jīng)雒瘛保?定三齊有“平齊民”，強(qiáng)制性的“漢人”稱謂并沒有因為統(tǒng)治區(qū)域的擴(kuò)大而推及其他地區(qū)，也未能成為“中州”人樂于接受的自稱，更不可能被以華夏正宗自居的南朝統(tǒng)治上層接受、采用?！端螘贰赌淆R書》中出現(xiàn)的族稱意義上的“漢”，指稱對象無不指向“中州”，不見自稱為“漢”的史實。北魏末至東魏北齊鮮卑武人蔑稱“中州”人為“漢”的情形，所沿襲的只能是北魏前期“故習(xí)”，而非《漢書》中的“漢人”，更不可能如有論者所揣度的那樣，是自詡?cè)A夏正宗的南方上層加諸北方華夏人的稱謂。 四、漢族族稱的定型 以上討論說明，“漢”作為中國主體民族的稱謂，并不是漢代之后理所當(dāng)然的結(jié)果。見于《漢書》《后漢書》的“漢人”，主要指政治意義上的漢朝人，兼具華夏人之意，因而具有族群稱謂的意義。隨著漢朝瓦解為魏、蜀、吳三個政權(quán)，除蜀漢外，“漢人”所具有的強(qiáng)烈政治意味，使之失去被采用的空間。西晉統(tǒng)一后，“晉人”一詞興起，與漢代“漢人”一樣，兼具政治與族稱意義。由于十六國時期北方民族沖突，東晉尚存于南方，“晉人”成為中原華夏民眾的共稱。無論是漢代“漢人”，還是兩晉十六國時期“晉人”，其穩(wěn)定的族群意識都是“華夏”。北魏初年，出于否定東晉正統(tǒng)與中原“晉人”的政治需要，改國號為魏，將消滅后燕所得“山東六州”華夏人改稱“漢人”，政治上處于弱勢的“漢人”并不樂以自稱。顏之推在北齊長期生活，入隋撰成《顏氏家訓(xùn)》，其中對中原士人學(xué)習(xí)鮮卑語兩度表示不屑，卻未見以“漢”相稱的情形。若非王劭《齊志》記錄東魏北齊時期“中州”地域的華夏人被稱為“漢”的史實，并通過《北齊書》《北史》等史書轉(zhuǎn)錄流傳下來，我們對“漢人”的這段歷史甚至?xí)Ｈ徊恢? 樂以自稱無疑應(yīng)當(dāng)被作為民族族稱定型的重要標(biāo)志。北魏孝文帝遷都洛陽，民族交融深入，隨遷洛陽的鮮卑及各部落族裔常被稱作“代人”、“代遷之人”，孝文帝詔令指定的稱呼為“河南洛陽人”。北朝后期，包括東魏北齊、西魏北周，北族偽托華夏遠(yuǎn)古圣王及漢魏名人為先祖，改籍貫為內(nèi)地州郡蔚為風(fēng)尚，不只限于河南，“鮮卑”隱沒于歷史之中。在北魏前期被稱為“漢人”的“中州”人本屬華夏，士流以清河崔、范陽盧、趙郡李、渤海高自豪，沒有以“漢人”自我張揚的政治環(huán)境與現(xiàn)實需要。說“漢”作為民族族稱“確定無疑的是在北魏孝文帝改革時期”，既格于形勢，也無史實支持。 北魏末，語言、習(xí)俗仍具強(qiáng)烈鮮卑特征的北鎮(zhèn)武人進(jìn)入政壇，他們對洛陽文官原本切齒憤恨，蔑視、辱罵“漢兒文官”復(fù)成常事。他們口中的“漢”不限于族群血統(tǒng)，所指之人也不限于祖籍“中州”，如源出鮮卑的源師、西域商胡之后和士開，也被稱為“漢”。鮮卑辱“漢”泛化為文化沖突而非族群爭斗，此點陳寅恪述之于前，黃永年申論于后，誠為的論。盡管如此，我們很難找到史料說明被罵者樂于自稱為“漢”的史例?！端?jīng)注》中解釋北魏吐京郡說：“故城即土軍縣之故城也。胡、漢譯言，音為訛變矣。其城圓長而不方。漢高帝十一年，以封武侯宣義為侯國?！边@幾乎是目前所見北朝后期中原人主動在族稱意義上使用“漢”的唯一語例，據(jù)之?dāng)嘌浴皾h”作為族稱已經(jīng)確定，仍有不安。北朝民歌有言：“我是虜家兒，不解漢兒歌。”北齊武平五年（574）《齊故開府儀同云公銘》稱志主為十六國夏政權(quán)創(chuàng)立者赫連勃勃后人，祖上“入魏為北部莫弗，藏姓為口豆連氏，漢言‘云’也”?！皾h兒”、“漢言”之“漢”，自然有族稱之意，卻又都出自他者之口。 唐初修五代史書，《北齊書》雖因文本傳承，保留較多將“漢”作為族群稱謂的史實，于周、隋、梁、陳四史，卻一無所見，史家似乎刻意加以規(guī)避。《北齊書·高乾傳附弟昂傳》記北魏末渤海高昂兄弟率眾擁戴高歡，“昂自領(lǐng)鄉(xiāng)人部曲……高祖（即高歡——引者注）曰：‘高都督純將漢兒，恐不濟(jì)事，今當(dāng)割鮮卑兵千余人共相參雜，于意如何？’”在解釋其中所反映的族群矛盾時卻說：“于時，鮮卑共輕中華朝士，唯憚服于昂。高祖每申令三軍，常鮮卑語，昂若在列，則為華言?！碧瞥踟懹^文武多為唐太宗籠絡(luò)的山東豪杰，貞觀修史，刻意將東魏北齊鮮卑貴族口中的“漢兒文官”改稱“華人”，回避對“中州”人仍具有冒犯與歧視意味的“漢”，應(yīng)屬政治需要。貞觀所修五代史中，“華言”、“夏言”屢被使用，而不見“漢言”、“漢語”，原因當(dāng)亦在此。 與《北齊書·高昂傳》釋“漢兒”、“漢語”作“中華朝士”、“華言”相似，《元和郡縣圖志》引《隋圖經(jīng)》云： 義川本春秋時白翟地，今其俗云：“丹州白室，胡頭漢舌?！逼錉钏坪?，其言習(xí)中夏。白室即白翟語訛耳，近代號為步落稽胡，自言白翟后也。 隋人引當(dāng)?shù)厮渍Z，“漢舌”需要解釋為“言習(xí)中夏”。說明“漢”作為族稱，尚未獲得心理認(rèn)同。道宣《續(xù)高僧傳》記載，北魏文成帝初沙門曇靖“以創(chuàng)開佛日，舊譯諸經(jīng)并從焚蕩，人間誘導(dǎo)，憑準(zhǔn)無因，乃出《提謂波利經(jīng)》二卷，意在通悟，而言多妄習(xí)。故其文云：‘東方泰山，漢言岱岳，陰陽交代，故謂代岳?！鲇谖菏?，乃曰‘漢言’，不辯時代，斯一妄也；太山即此方言，乃以代岳譯之，兩語相翻，不識梵魏，斯二妄也”。道宣卒于唐高宗乾封二年（667），主要生活在初唐，他批評北魏僧人曇靖在杜撰的《提謂波利經(jīng)》中，不稱“魏言”而稱“漢言”，為“不辯時代”。道宣恪守自己定下的標(biāo)準(zhǔn)，《續(xù)高僧傳》據(jù)西域高僧來華生活的朝代，釋其“華言”音譯名字的中土語義，有“梁言”、“陳言”、“魏言”、“周言”、“隋言”、“唐言”之別，語例甚多，而“漢言”僅見于上舉批評曇靖時所用。道宣曾集錄《廣弘明集》《古今佛道論衡》兩書，其中“漢言”、“漢地”并不少見。他竟視若無睹，鄭重其事地批評曇靖身在北魏之世不稱“魏言”而稱“漢言”，只能說明道宣仍只是將“漢”作為朝代概念，尚未視為族群稱謂。 總之，北魏以來指稱特定地域人群具有鄙夷意味的“漢”，被稱者并不認(rèn)同，至初唐仍被有意規(guī)避，如果沒有新的形勢驅(qū)動，或者國家法令的推動，能否發(fā)展成為確定的民族名稱并延續(xù)至今，是頗有疑問的。 “漢”作為族稱被納入國家法令，首見于唐代。《唐律·衛(wèi)禁律》“越度緣邊關(guān)塞”條《疏議》曰： 又，準(zhǔn)《別格》：“諸蕃人所娶得漢婦女為妻妾，并不得將還蕃內(nèi)。” 此一《別格》，見于《唐會要·雜錄》： 貞觀二年六月十六日敕：“諸蕃使人所娶得漢婦女為妾者，并不得將還蕃?！? 劉俊文認(rèn)為，此《別格》當(dāng)是《主客格》，即尚書省禮部主客司所奉行的辦事條令。就貞觀二年（628）唐朝外部環(huán)境來說，這條《別格》是針對高昌而發(fā)。高昌本漢代戊己校尉屯所，魏晉時內(nèi)地移民也有不少。北魏時，“國有八城，皆有華人”。宣武帝元恪在給高昌王麹嘉的詔書中稱：“彼之氓庶，是漢魏遺黎，自晉氏不綱，因難播越，成家立國，世積已久?！碧莆涞露辏?19），高昌即與唐通使往來，“時西戎諸國來朝貢者，皆途經(jīng)高昌”。貞觀十四年唐滅高昌前，高昌境內(nèi)出現(xiàn)童謠：“高昌兵馬如霜雪，漢家兵馬如日月。日月照霜雪，回手自消滅?！睙o論這一童謠是其境內(nèi)自發(fā)，還是唐朝間諜所為，都表明高昌當(dāng)?shù)厝艘蚱涔柿?xí)，稱唐朝境內(nèi)的“華人”為“漢”。“西戎諸國”中的焉耆、龜茲、疏勒，按《北史·西域傳》對此三國的界定，皆“漢時舊國”。漢代之后，中原政局變幻不定，西域諸國不一定有準(zhǔn)確了解，受漢代長期管理的影響，徑稱內(nèi)地為“漢地”，確是事實。 《高僧傳》載，曹魏甘露五年（260），潁川人朱士行有感于當(dāng)時所譯佛經(jīng)文句簡略、意義不明，西行至于闐，尋得梵文正本欲送還洛陽，時于闐僧眾習(xí)小乘，言于王：“漢地沙門欲以婆羅門書，惑亂正典……聾盲漢地?！笔鶉扒貢r，罽賓僧人卑摩羅叉于龜茲闡揚律藏，鳩摩羅什曾從其受學(xué)，鳩摩羅什先到長安，卑摩羅叉后至，“因問什曰：‘汝于漢地，大有重緣，受法弟子，可有幾人？’什答云：‘漢境經(jīng)律未備，新經(jīng)及諸論等，多是什所傳出。’”經(jīng)東晉慧遠(yuǎn)努力搜求，“晉地”經(jīng)律大備，“外國眾僧咸稱漢地有大乘道士”?！皾h地”一詞，最早或出自托名“漢蒼悟太守牟子博”所著《牟子理惑論》。東漢末，汝南名士許靖南奔交州，“經(jīng)歷東甌、閩、越之國，行經(jīng)萬里，不見漢地”。所持視角皆是由外境（族）而觀內(nèi)地，并非因為內(nèi)地普遍以“漢”作為族稱。這在《法顯傳》中表現(xiàn)得尤其充分。 法顯于后秦弘始元年（399）“初發(fā)跡長安”，當(dāng)時政治屬性為“秦地”、“秦土”。故《法顯傳》中記焉夷（即焉耆），“秦土沙門至彼都，不預(yù)其僧例”；于竭叉國記“自山以東，俗人被服粗類秦土”；稱隨行僧慧達(dá)等人于弗樓沙國“遂還秦土”；記毗荼國僧人“見秦道人往，乃大憐愍”。此類記述中的“秦”皆指后秦，故其于師子國，“見商人以晉地一白絹扇供養(yǎng)，不覺悽然，淚下滿目”?！斗@傳》記天竺僧稱法顯等來自“邊地”，法顯等“佛弟子”接受這種觀念，稱天竺為“中國”。其同行僧道整“既到中國，見沙門法則，眾僧威儀，觸事可觀，乃追嘆秦土邊地，眾僧戒律殘缺。誓言：‘自今已去至得佛，愿不生邊地。’故遂停不歸”。結(jié)合佛教漢代傳至內(nèi)地及域外稱中土為“漢地”的事實，《法顯傳》中相當(dāng)自然地選擇用“漢地”頻繁稱呼包括“秦地”、“晉地”的“中國”。法顯東返，中土政局大變，“秦地”已物是人非，“發(fā)長安，六年到中國，停六年，還三年達(dá)青州”，“忽得至此岸，見藜藿依然，知是漢地。然不見人民及行跡，未知是何許”；經(jīng)問詢方知“此青州長廣郡界，統(tǒng)屬晉家”。后來佛大跋陀、寶云于東晉義熙十四年（418） 正月在建康道場寺譯出《泥洹經(jīng)》，出經(jīng)后記稱“摩竭提國巴連弗邑阿育王塔天王精舍優(yōu)婆塞伽羅先，見晉土道人釋法顯遠(yuǎn)游此土……愿令此經(jīng)流布晉土”。顯然，《法顯傳》中“漢地”乃是由外境（族）而觀內(nèi)地的視角，于所說“漢地”內(nèi)部反而不予使用。 初唐人道宣特別強(qiáng)調(diào)“漢地”本是西域胡人對中華神州并不準(zhǔn)確的稱謂，在所撰《列代王臣滯惑解》中，駁斥梁朝荀濟(jì)稱佛法為“胡法”，說： 然佛之非胡，乃為天種；胡乃戎類，本異梵鄉(xiāng)。猶言神州，號為漢地。今檢漢者，止可方于梁漢，雖曰初封，帝都在于京洛。自余吳楚，未曰中華。陸渾觀戎，又戎變夏矣。 道宣反駁的理由是，荀濟(jì)未將梵、胡之別弄明白，胡只能是雜胡（指西域小國），而佛是梵地“天種”，胡人“以夷變?nèi)A”，稱中華神州為“漢地”，很是可笑，荀自以為是中華，難道要自稱為“漢”不成？即便稱“漢”，也只能是北方“梁漢”（梁州漢水）與中原洛陽，與梁境之吳越無關(guān)。道宣所說固然有其依據(jù)，但佛典中“漢地”、“漢語”被頻繁使用，與漢朝有關(guān)聯(lián)，為“漢”在時機(jī)成熟時作為族稱被接受，奠定了一定心理基礎(chǔ)。 貞觀二年《別格》中的“漢”，顯然是因應(yīng)高昌及“西戎諸國”熟悉的“漢地”、“漢家”稱謂而立條制。這一外因之所以能夠起作用，與北魏以來“中州名漢”之“漢”的內(nèi)涵變化，佛典中“漢地”、“漢語”等不斷使用所形成的內(nèi)部氛圍，應(yīng)有相當(dāng)關(guān)系，更與唐初統(tǒng)治者承強(qiáng)漢而興治的心理相契合。這種心理認(rèn)知在唐太宗頒布的詔書中，體現(xiàn)得相當(dāng)充分。武德九年九月，唐太宗即位不久，下詔嚴(yán)邊塞之防以備寇：“城彼朔方，周朝盛典；繕治河上，漢室宏規(guī)?！必懹^四年二月甲寅詔書因擊敗突厥而感慨：“隆周致涇水之師，強(qiáng)漢受白登之辱。”貞觀二十年六月詔書稱平定薛延陀為“雪涇陽之周恥，報白登之漢仇”。此皆屬邊事，至于內(nèi)政，貞觀元年七月詔稱：“周氏設(shè)官，分掌邦事；漢家創(chuàng)制，允定章程。故使百工咸理，五材異用，雖沿革有時，而此途莫爽?！必懹^九年十二月庚戌詔書說：“昔周監(jiān)二代，崇文武之典禮；漢紹三王，尊高光之功烈。斯固有國之彝訓(xùn)，不刊之令范?！睆?qiáng)烈的尊漢意識，在魏晉南北朝時期各政權(quán)都難以見到，即便南朝劉宋，也不過是在禪讓前強(qiáng)調(diào)漢室血統(tǒng)，未見如此宣示政治理想。 貞觀二年《別格》以一種由外而內(nèi)的特殊方式，將“漢”作為族稱，自上而下地納入統(tǒng)一國家政策法規(guī)中。不過，貞觀二年《別格》屬于具體機(jī)構(gòu)掌握的條令，影響范圍畢竟有限。當(dāng)其于永徽四年（653）被納入刑律頒行全國，影響必然更為深遠(yuǎn)。高、武時期與“諸蕃”的關(guān)系，與唐朝初年相比已大為不同。隨著疆域不斷拓展，為數(shù)眾多的藩屬州府建立起來，“漢官”成為唐朝管理諸蕃的重要力量。吐魯番文書有《唐調(diào)露二年（680）七月東都尚書吏部符為申州縣闕員事》（2004TBM207:1—7）一件，中云： 所引內(nèi)容為當(dāng)時最高人事機(jī)關(guān)尚書省吏部下達(dá)，指令各羈縻州及蕃州查實因各種原因造成的“漢官”缺員情況并上報。國家法令稱在羈縻州及蕃部各州任官的內(nèi)地人為“漢官”而非“華人官”，稱邊地各族人等為“蕃”以取代“戎狄”。在內(nèi)地與邊疆各族對舉時，“蕃漢”成為在“夷夏”、“華夷”等漢代以來流行語匯之外，適應(yīng)當(dāng)時政治需要的新語匯。 唐中宗景龍四年（710）五月《命呂休璟等北伐制》，列舉將行北伐突厥默啜諸軍，有呂休璟及郭虔瓘所統(tǒng)“瀚海、北庭、碎葉等漢兵及驍勇健兒五萬騎”，有突騎施守忠所統(tǒng)“諸番（蕃）部落兵健兒二十五萬騎”，有張仁亶等所統(tǒng)“蕃漢兵募健兒，或用絕群、飛騎、城傍等十五萬騎”，有赤水軍大使涼州都督司馬逸客等所統(tǒng)“當(dāng)軍及當(dāng)界蕃漢兵募健兒七萬騎”，有豐安軍大使靈州都督甄粲等所統(tǒng)“蕃漢兵馬六萬騎”。如果制文中不用“蕃漢”稱呼由各族人等組成的大唐軍隊，而采用意在區(qū)別內(nèi)外與文明高低的“夷夏”、“華夷”或“華戎”之類的詞匯，讓他們?nèi)フ饔懘筇频臄橙耍瑢⑹固普幱跇O其尷尬的境地。“漢”作為族稱行用，無疑有統(tǒng)合大唐統(tǒng)治下各民族的政治意圖。景龍四年制書未必是最早使用“蕃漢”一詞的唐代最高級別國家文件，但高、武之后，行用制書中確實越來越多地加以使用，對“漢”作為唐境內(nèi)主體民族族稱的定型，有巨大推動作用。 中晚唐人在著作中稱內(nèi)地或內(nèi)地人為“漢”的情形，已較常見。姚汝能《安祿山事跡》撰成于肅、代之間。書中稱安祿山“請以蕃將三十二人以代漢將”，朝廷警覺到其將謀反；又稱安祿山反后，朝廷令哥舒翰“督蕃漢兵二十一萬八千人鎮(zhèn)于潼關(guān)”；唐玄宗逃離長安，不知所向，宦官郭師太請投朔方，因“彼蕃漢雜處，父子成章，自來地名忠孝”。晚唐人樊綽所撰《云南志》，使用“漢”稱唐與內(nèi)地人的情形更為普遍。貞元十年（794），南詔王異牟尋決定結(jié)束長達(dá)43年的與唐敵對狀態(tài)，同唐使在點蒼山結(jié)盟。盟文一概以“漢”稱唐，追述異牟尋祖、父兩代“忠赤附漢”，當(dāng)今“漢皇帝圣明，懷柔好生之德”，“愿歸清化，誓為漢臣”。盟文約定“牟尋盡收復(fù)鐵橋為界，歸漢舊疆宇”，并發(fā)誓不再“窺侵漢界內(nèi)田地”，“如蒙、大漢和通之后，更無異意，即愿大漢國祚長久，福盛子孫，天下清平，永保無疆之祚”。看來，無論是杜甫《兵車行》中的“漢家山東二百州”，還是白居易《長恨歌》中的“漢皇重色思傾國”，“漢家”、“漢皇”都是實指，不必理解為舉漢朝以諷喻當(dāng)下。 貞元十七年，吐蕃陷麟州，驅(qū)掠民畜而去。至鹽州西橫槽烽，蕃將號徐舍人者，環(huán)集漢俘于呼延州，謂僧延素曰：“師勿甚懼，予本漢人……雖代居職任，掌握兵要，然思本之心，無忘于國。但族屬已多，無由自拔耳。此地蕃漢交境，放師還鄉(xiāng)?！? 結(jié) 語 漢族族稱與統(tǒng)一強(qiáng)盛的漢朝有著密不可分的關(guān)系，但漢朝之后，“漢”作為族稱的意義消失，長期只是朝代稱呼，不代表人們的族群認(rèn)同。魏晉南北朝時期，“中國”一直是當(dāng)時各族人等的心理歸依，以政權(quán)名號稱治下百姓，也是慣常行為。具有族稱意義的“晉人”，在十六國時期有著強(qiáng)大影響力。北魏初年出于政治需要，將太行山以東、黃河以北“中州”地域的人們稱作“漢人”，目的是否定“晉人”的存在。受北朝政治文化影響，“漢”的具體內(nèi)涵或有變化，但長期只是對上述特定地域人們的蔑稱，被稱者未見欣然接受，指稱地域也沒有擴(kuò)展。據(jù)之判斷漢族族稱確定于南北朝，或?qū)⑵湟曌鳟?dāng)時人自我認(rèn)同進(jìn)行解讀，都有違事實。 魏晉南北朝時期，擁有“中國”、“華夏”心理認(rèn)同，以及戶口籍貫、姓族譜牒等身份辨識系統(tǒng)的“中國人”，并沒有將“漢”作為族群認(rèn)同標(biāo)識的必要性?！皾h”確定為族稱，并非漢代之后華夏社會內(nèi)生演進(jìn)的直接成果，而是在北魏以來“中州名漢”、佛典中“漢地”及“漢語”頻繁使用、西域稱內(nèi)地為“漢”、唐初統(tǒng)治者強(qiáng)烈的尊漢為治心理等因素共同作用下形成的。唐貞觀二年禮部主客司采用“漢”、“蕃”界定內(nèi)地與邊疆關(guān)系；高、武以后，因應(yīng)現(xiàn)實政治需要，“蕃漢”一詞被納入刑律，詔令越來越多地加以采用，最高行政機(jī)構(gòu)嚴(yán)格規(guī)定邊遠(yuǎn)地區(qū)“漢官”員額。在唐朝日益廣闊的邊疆，“漢”被廣泛用來識別內(nèi)地州縣民身份，具有切實政治經(jīng)濟(jì)利益，人們樂以自稱，“漢”作為民族族稱最終得以確定?！八Q”是“漢”成為族稱的重要因素，政治力量的參與和促動，在“漢”確定為民族族稱過程中具有主導(dǎo)作用。 “漢”在唐代成為內(nèi)地州縣民的新稱謂，與歷史悠久的“中國”、“華夏”有相當(dāng)程度的重合，但不是取而代之，“中國”、“華夏”更具包容性與擴(kuò)展性?！皾h”成為主體民族的族稱，不再糾結(jié)于“中國”與“四夷”之間文化及空間的區(qū)隔，以“車同軌、書同文、行同倫”為目標(biāo)的國家民族觀，提升為“愛之如一”的新型國家民族觀，有利于傳統(tǒng)中國的發(fā)展。如同漢代有“漢人”，唐及之后朝代“唐人”、“宋人”、“元人”、“明人”及“清人”等政治性概念不斷出現(xiàn)，作為族群稱謂的“漢人”卻未曾被替代。作為政權(quán)的主體民族，認(rèn)同于漢代作為政治屬性的“漢人”，承繼久遠(yuǎn)文明與歷史榮光，超越王朝更替興衰，統(tǒng)合各種區(qū)域性人群稱謂，包容文化心理趨近的他者，不斷發(fā)展壯大，見證并推動中華文明連續(xù)發(fā)展。 ?作者何德章，系天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授