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巴門尼德VS高爾吉亞VS史達(dá)林

●①在巴門尼德（2-1-2）那邊主要有幾點：存在者（太一）存在/存在與思維是一回事/存在的就可以被思考丶被言說（感知思維之外無物存在）而在高爾吉亞（2-1-4-1）這里提出了相反的觀點：無物存在/即使有東西存在也不能思維它/即便我們可以思維它/我們也不能說他它。這是歷史上一個非常經(jīng)典的公案，其實我們最終會看到其實他們是握手言和的（他們看似對立但實際上有共同前提——存在的東西背后有一種話語/邏各斯秩序在維持它）

●②巴門尼德的觀點如果我們庸俗地去理解，似乎這沒什么大不了的——存在就是可以被思維（比如“月球存在”這件事就可以通過科學(xué)研究提供的證據(jù)鏈來證明——這些某種程度上都可以被理解，像“潮汐現(xiàn)象/望遠(yuǎn)鏡觀測...）也就是說這個世界在本體論上實際是開放的，我們最終會得出很多證據(jù)證明一些似乎可能性極其微小的事情（它們也存在，比如有外星人在控制我們）在這意義上講那些被我們所相信得非常堅硬的現(xiàn)實，并沒有我們想象中的那么硬，只不過這些很硬的現(xiàn)實如果被突破的話它會帶來極其嚴(yán)重的效果。任意一個要設(shè)立它為真，它中間必須經(jīng)歷重大的歷史事件去突破我們現(xiàn)有的整個證據(jù)鏈所構(gòu)成的宇宙論框架?！按嬖诘木褪强梢员凰季S、言說”其實就是說任何東西都一定要符號化丶進(jìn)如主體間的共同語言——它通過主體間的誤解/虛構(gòu)（盡管它是誤解但它是共同錯誤）構(gòu)成語言（語言必然導(dǎo)致虛構(gòu)）

或者我們以結(jié)構(gòu)主義的一種說法（巴門尼德的思想走向了他的自己反面）：語言必然導(dǎo)致存在的空洞，一定會導(dǎo)致不存在的存在。因為語言/符號系統(tǒng)本身就是在這個存在的萬事萬物之間憑空懸起來的，語言本身就是一個虛構(gòu)的維度（但它對現(xiàn)實有影響力）

●③在高爾基亞這里的反駁是層層遞進(jìn)的關(guān)系。他認(rèn)為“即使有物，我們也不能思維它”——存在與思維是兩碼事，存在是外在在宇宙當(dāng)中的，它不在我的內(nèi)在世界，所以我體驗不到它——所以無物存在。而再退一步“即便我們可以思維它，我們也不能說它”，就算被我體驗到了它也是一個虛構(gòu)的存在（我并不能用語言去捕捉定格它，因為我的語言和它是兩碼事）所以他這也就揭露了語言這個符號系統(tǒng)它是抽離于世界的，它雖然是一層符號學(xué)的膜，但它與這個世界有最小差異（“杯子”這個語音就不完全是我眼前的“杯子”）

其實歸根結(jié)底高爾吉亞就是說語言本身是一種存在——言辭和事物之間是一種并列關(guān)系，它并不是懸浮在空中的。所以在巴門尼德那里有真理與謬誤的對抗，而在高爾吉亞這里則徹底否認(rèn)了認(rèn)識論的維度（只存在本體的維度，只存在具體的我所體驗到的東西）

但是我們要看到其實高爾吉亞它是一個隱藏的巴門尼德主義者，他已經(jīng)暗自規(guī)定了思維與存在是一回事。比如“即使我們能夠思維它，也不能言說” 就是就意味著語言對于思考活動是必要的，因為思考意味著把那個東西的異質(zhì)性性和我們自由的那個位面（符號系統(tǒng)）同一。在這個意義上你能夠思考卻不能說，其實就是不能思考。在他的三段論中都是以巴門尼德的這句話為前提的。只不過在巴門尼德那里存在、思維、語言是等同關(guān)系，而在高爾吉亞這里是并列關(guān)系（不存在一種存在者脫離語言與思維）

●④在存在=思維=語言的等式上巴門尼德與高爾吉亞最終握手言和，這時又亂入了一位選手——達(dá)林同志（日熱克在他的一本書中提到：高爾吉亞是真正的原初斯大林主義者）在達(dá)林同志那里有一個高爾吉亞式對子——形而上學(xué)是片面的，而辯證法是完整的、聯(lián)系的、有機(jī)的 ；（就算是全面的）形而上學(xué)是靜止的，而辯證法是運動的；（就算是運動的）形而上學(xué)事物的變化是漸進(jìn)的，而辯證法是跳躍的；（就算是跳躍的）形而上學(xué)的世界是有機(jī)的，而辯證法是對抗的。對于史達(dá)林來說，所以在這幾個環(huán)節(jié)中只要它有任何一個錯誤，它從一開始就不是辯證法它就是形而上學(xué)（只不過你藏的深！所以你T同志從來就不是自己人）

因此像高爾吉亞一樣，只要有一個環(huán)節(jié)錯誤他就可以回溯性地篡改前面所有的抉擇。所以他是一個標(biāo)準(zhǔn)的把歷史總體化的代表——他認(rèn)為歷史是有絕對確定的方向的，這種兩歧分化最終會有一條預(yù)定好的。所以在這個意義上講，他將歷史當(dāng)成一個大他者——他不夠辯證唯物主義，它恰恰變成了一種形而上學(xué)（他否認(rèn)了歷史其中的不可能性/自我悖謬，每一個瞬間的那種不可能性它實際上才提供了行動的空間）