生死與道家：超越有形，掌握無(wú)形

在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，道家思想以其深邃的哲學(xué)理念和獨(dú)特的道德標(biāo)準(zhǔn)，一直為人們所矚目。尤其是在生死觀上，道家提供了獨(dú)特的見(jiàn)解。

在道家的觀點(diǎn)中，“生死”并不是我們所理解的生命現(xiàn)象的開(kāi)始和結(jié)束，而是更傾向于一種狀態(tài)的轉(zhuǎn)變。生命，只是依托于有形的身軀，而死亡則是返回宇宙的本源。這種觀點(diǎn)在《列子》中有著明確的表述：“生者寄也，死者歸也?！?這句話告訴我們，活著就是能夠按照自己的意愿改變物質(zhì)的形態(tài)，而死亡就是無(wú)法改變物質(zhì)的形態(tài)，將改變物質(zhì)形態(tài)的權(quán)力還給大自然。

而道家對(duì)于“無(wú)中生有”的理解則進(jìn)一步深化了這種生死觀。生命都是誕生于無(wú)形之中，而有形的東西必然毀滅?！肚f子》中的“其分也，成也；其成也，毀也”即表達(dá)了這樣的觀點(diǎn)。這并不是說(shuō)生命從無(wú)中來(lái)，再回到無(wú)中去，而是強(qiáng)調(diào)了生命的誕生和消亡都是一種自然的過(guò)程，無(wú)需人為干預(yù)。這種看似消極的觀念實(shí)則強(qiáng)調(diào)了道的無(wú)形本源，否定固定不變的東西，崇尚掌握一切事物發(fā)展變化的無(wú)形本源，即那個(gè)“道”。

對(duì)于道家反對(duì)儒家的“仁義禮”，我們需要深入理解其背后的哲學(xué)理念。儒家的“仁義禮”作為一種行為規(guī)范和道德標(biāo)準(zhǔn)，是社會(huì)秩序的基石。然而，道家并不主張過(guò)分拘泥于這些具體的行為規(guī)范。在《老子》中，有這樣一段話：“上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。” 這段話揭示了道家對(duì)于“仁義禮”的態(tài)度。即使是最上級(jí)的仁義禮，也是有意為之的，它們只是道的浮華表面，不切合道的實(shí)質(zhì)。真正的智慧來(lái)源于對(duì)“道”的掌握，而不是對(duì)“仁義禮”的執(zhí)著。

對(duì)于我們現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，這種觀點(diǎn)有著深遠(yuǎn)的啟示。在現(xiàn)代社會(huì)中，我們往往被各種規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)所束縛，過(guò)分追求表面的成就感和滿足感，忽視了事物背后的本質(zhì)規(guī)律。而道家的生死觀則提醒我們，不要被眼前的現(xiàn)象所迷惑，而是要深入探索事物背后的本質(zhì)規(guī)律。只有掌握了這種規(guī)律，我們才能真正地理解生活，把握生活的節(jié)奏，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。

最后，《莊子》中的一句話：“近死之心莫使復(fù)陽(yáng)?！边@句話在原文中是用于否定辯論的。那些喜歡辯論的人，就像“名家”一樣，他們爭(zhēng)論的話題雖然與“仁義禮”不同，但同樣拘泥于表面現(xiàn)象。莊子在文中對(duì)這些人予以嘲諷。這進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了我們應(yīng)該超越表面現(xiàn)象的限制，去探索更深層次的真理。

綜上所述，道家的生死觀給我們提供了一個(gè)全新的視角去看待生命和死亡。它告訴我們不要被有形的東西所迷惑，而是要努力掌握無(wú)形的規(guī)律。只有掌握了這種規(guī)律，我們才能真正地理解生活，實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。

要先說(shuō)說(shuō)，什么是“生死”？《列子》中有一句說(shuō)：“生者寄也，死者歸也?！币馑际钦f(shuō)，生命只是依托于有形的身軀，而死亡就是返回宇宙的本源。由此來(lái)看，活著就是能夠按照自己的意愿改變物質(zhì)的形態(tài)，而死亡就是無(wú)法改變物質(zhì)的形態(tài)，將改變物質(zhì)形態(tài)的權(quán)力還給大自然。

所謂“無(wú)中生有”，生命都是誕生于無(wú)形之中，而有形的東西必然毀滅。這就是《莊子》說(shuō)的“其分也，成也；其成也，毀也”。由此來(lái)看，道家崇尚的是掌握一切事物發(fā)展變化的無(wú)形本源，也就是那個(gè)“道”，否定固定不變的東西。

為什么道家反對(duì)儒家的“仁義禮”呢？順便說(shuō)一下，儒家的始祖是堯舜，而不是孔子。同樣，道家的始祖是黃帝，而不是老聃。所以《老子》否定仁義禮，并不是否定孔子的學(xué)說(shuō)。《老子》說(shuō)：“上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此?！边@段話的意思是說(shuō)，哪怕是最上級(jí)的仁，也是有意為之，雖然不追求結(jié)果；哪怕是最上級(jí)的義，也是有意為之，并且追求結(jié)果；至于最上級(jí)的禮，是不接受他人的反饋，不會(huì)調(diào)整，只是強(qiáng)迫他人做同樣的舉止。道、德、仁、義、禮，是逐漸具體化的，道最無(wú)形無(wú)狀，而禮是最具體的要求。仁義禮這些具體的行為，只是道的浮華表面，不切合道的實(shí)質(zhì)，不是真正的智慧來(lái)源。道德，是本質(zhì)，要采納；仁義禮，是浮華，要拋棄。

上面這段話的意思，用一個(gè)比喻就容易理解了。比如說(shuō)電腦編程?！暗赖隆睂?duì)應(yīng)的是什么呢？“道德”對(duì)應(yīng)的是程序員對(duì)編程語(yǔ)言的理解，只要掌握了編程語(yǔ)言，就能編寫(xiě)出想要的程序，雖然說(shuō)這個(gè)過(guò)程很辛苦，往往需要很長(zhǎng)時(shí)間。那么“仁義禮”對(duì)應(yīng)的是什么呢？“仁義禮”對(duì)應(yīng)的就是編寫(xiě)好的程序。這些程序可以直接拿來(lái)用，但如果只有這些編寫(xiě)好的程序，使用者自己不會(huì)編程，那么這些程序就是死的，只能解決固定的舊問(wèn)題，一旦新問(wèn)題出現(xiàn)，就無(wú)能為力了。

再說(shuō)回《莊子》的“近死之心莫使復(fù)陽(yáng)”。這句話在原文中是用于否定辯論的，認(rèn)為喜歡辯論的人是“近死之心莫使復(fù)陽(yáng)”。這些喜歡辯論的人，就是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“名家”，以惠施、公孫龍為代表。他們辯論的話題雖然不是仁義禮，但比仁義禮更具體，是分辨概念的話題，例如手指不是手指、馬不是馬之類(lèi)的。莊子在文中對(duì)這些人予以嘲諷。

道家思想給人們帶來(lái)的一個(gè)啟示是，看待問(wèn)題不是要看具體的現(xiàn)象，而是要去看事物內(nèi)在的本質(zhì)。越是變化的，越是“生”；越是不變，就越是“死”。所以說(shuō)如果一個(gè)人只盯著那些不變的事物，例如做好本職工作、好好工作賺錢(qián)，那么他就不見(jiàn)得能取得什么像樣的成就。只有一個(gè)人去探索事物背后的規(guī)律，也就是那個(gè)“道”，例如處世的原則和方法、產(chǎn)生社會(huì)價(jià)值的方式和內(nèi)在原因，那么他就不會(huì)拘泥于某一種特定的工作，而是無(wú)論做什么都能賺到錢(qián)。