讀書筆記:《大問題》(羅伯特·所羅門)
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在多數(shù)情況下,我們所認為的生活中的巨變其實只是重點的轉移罷了,有些時候這還表現(xiàn)在經(jīng)過改良的新技術和新工藝所帶來的并不怎么實用的好處。
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思想能把最危險的處境變得意味深長。
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哲學是努力思索生命,思索我們已經(jīng)學到的東西,思索我們在宇宙中的位置。從字面上講,哲學就是對智慧的愛。它追求更廣闊的圖景,渴望這樣一種知識,那種使我們理解自己的生命以及周圍世界的知識。
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哲學主要不是研究其他人的觀點,而是努力用盡可能有說服力、盡可能使人感興趣的語言來清楚地表述你自己的觀點,這才是做哲學,而不是僅僅讀一下別人是怎么說的。
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哲學是我們關于自身和世界的信念及態(tài)度的總和。因此,做哲學首先是一種陳述活動。
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“時髦詞語”(buzzword),乍聽上去這些詞指的好像是一些非常明確而具體的東西(就像“狗”這個詞一樣),但實際上,這些詞應被歸于那些最難理解的詞之列,它們引發(fā)了哲學中一些最困難的問題。
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我們所無法達成一致的是概念,而概念又反過來決定了我們看待世界的方式。
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有沒有這樣的可能,我們都被自己有限的世界觀限制住了,以致無法超出自己語言的概念和有限的經(jīng)驗來看世界?
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批判并不必然意味著——就像在日常生活中那樣——對某人某事持反對意見;批判意味著對某條陳述進行認真的查驗??纯此恼撟C是否確是好的論證。
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有一則古老的諺語說:散兵坑里沒有無神論者。這就是說,當面對死亡的時候,我們都會求一些終極的東西來支撐自己。當然,散兵坑這個例子既可以象征絕望和恐怖,又可以代表我們每個人都有的一些潛在的宗教沖動,但許多情況都表明,正是對死亡的思考才使我們每個人都成了哲學家。
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我們在大部分時間里都是從內部去看我們,而不是像他人那樣從外部去看。
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有一位德國哲學家曾經(jīng)說過,你羨慕誰就是對你是誰的檢測。
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相信上帝存在并不等于信仰上帝。
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在絕大多數(shù)基督徒看來,伏爾泰對上帝的信仰是相當狹隘的。他不僅不相信基督以及基督教的大部分教義和學說,甚至也不承認上帝具有人的屬性。上帝不能被說成是公正的、智慧的或仁慈的,也不能被說成是有愛心的、忌妒的或關心我們的?!鼱柼﹫猿终J為我們應當放棄擬人論的“迷信”,但這樣一來,這位上帝也就不再是一個道德的存在、一個人格神了。那種認為上帝創(chuàng)造了世界但不扮演任何角色的觀點被稱為自然神論。
伏爾泰的觀點把上帝觀念減少到了極致,距離完全拋棄這個概念也許只有一步之遙。如果僅僅把上帝當作一種初始的創(chuàng)造力來理解,那么這即使是對(從我們意義上講)最初級的宗教信仰也是不夠的。
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我們關于神的觀念在某種程度上不可避免是擬人的?!瓕ι系鄄粩噙M行擬人化的最明顯的證據(jù)莫過于我們堅持用代詞“他”來指代他到了。我們?yōu)槭裁凑J為上帝像我們一樣具有性別?現(xiàn)在許多人正在對這一傳統(tǒng)的父權上帝觀念提出挑戰(zhàn),他們認為把上帝當成男性,更多是出于政治考慮而不是宗教考慮。
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一些大哲學家曾經(jīng)試圖在各種不同的宗教之間建立共同的基礎,但結果并不使人信服。人們往往會認同其宗教的非常特殊的方面,信仰中哪怕微小的差別,也很容易使人感到別扭、產生疏離感或者受到冒犯。
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今天我們當中的大多數(shù)人都相信,實在是科學家所描述的樣子。沒有誰曾經(jīng)見過或感覺過一個原子,雖然我們從小就看太陽系的圖表或圖形,但很少有人能夠給出所謂太陽系存在的任何證據(jù)。
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我們已經(jīng)準備了兩種對最真實的東西的檢驗方式,第一種是是真實的對象,是那種其余事物都依賴于他的對象。在一個宗教信徒看來,上帝之所以是最真實的,是因為其他所有對象都依賴于他,而在一個科學家看來,最真實的對象是定律和粒子,所有實在都可以基于它們進行推理。而第二種是最真實的對象是那種本身不會被創(chuàng)造或毀滅的對象。上帝創(chuàng)造了地球,也可以毀滅它,但上帝本身卻不能被創(chuàng)造或毀滅,你可以毀滅一張椅子,把它燒掉或劈成碎片,但你卻不能毀掉椅子由以構成的基本粒子和力。
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正因為我們已經(jīng)熟悉了日常生活中的這一小部分,宇宙才不能理解作為整體的宇宙是什么樣子。
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從泰勒斯到牛頓,再到愛因斯坦,科學的最終目標一直是被愛因斯坦稱為“統(tǒng)一場論”的東西,也就是一種能把所有自然定律全部整合到一起的唯一的理論。在宗教中也是一樣,不必驚訝,世界上某些最強大的宗教以及西方所有占統(tǒng)治地位的宗教都是一神論的,因為唯一的神就像唯一的解釋定律一樣,總是比一大批相互爭吵的神或定律更強大、更有說服力。這一假設可以受到挑戰(zhàn),但這樣做其實就是反抗西方的整個思想史。
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同義反復永遠為真。即使它們似乎并不向我們傳達任何有關世界的信息。
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真陳述(或者說真理)可以分為兩種類型:(1)因事實為真;(2)應推理為真。
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信仰與其說是認識了真理,還不如說是希望自己所相信的內容為真。
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幾乎所有人直到最近都認為,如果一個哲學問題(或任何關于知識的其他問題)有答案的話,那么它只能要么是一個基于經(jīng)驗的經(jīng)驗真理,要么是一個基于必然的又是理性產物的先天真理。
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在回答大問題時,哲學的關鍵恰恰在于使我們超越那些我們起初認為自明的東西,對事物進行徹底思考,直至能夠實際捍衛(wèi)我們相信的東西。
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說科學是經(jīng)驗的,就是說它的理論和假說必須通過經(jīng)驗來檢驗,而且可以通過經(jīng)驗的方式來顯示對錯。
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許多科學觀察都必須借助于某些特別發(fā)明出來的儀器才是可能的,那么我們所發(fā)現(xiàn)的真理會不會只是我們所使用的儀器的創(chuàng)造?
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客觀的重音落在說什么,主觀的重音落在如何說。
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顯然,不同社會乃至不同的個人都可以用各自的方式把他們的經(jīng)驗和生活聯(lián)系在一起,這是否意味著一個體系,無論有多么古怪,只要它是融貫的并且能使相信它的人感到滿足,我們就要把它當做合理的甚至是真的來接受?
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在我們的一生中,我們失去了很多細胞,新的細胞取代了我們業(yè)已失去的細胞。說你所有細胞得到再生的時候,你實際上是你出生時的人的復制品,這樣說是有意義的嗎?
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這種主張自我認同由記憶決定的理論遇到了一些奇特的困難。舉個例子來說,假定瓊斯先生因為大腦受傷做了一個緊急手術,他的大腦被換成了史密斯女士(已經(jīng)死亡)的大腦,于是手術后的人擁有瓊斯的身體、臉以及一般外部特征,而他的意識、記憶和知識卻是史密斯女士的,那么活下來的人是誰?
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個人是由千百層皮組成的蔥頭,由萬縷絲線組成的織物。
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最大的總體福利是靠每一個人追求各自的利益來實現(xiàn)的,這是我們的文化前提之一。這個前提仍頗受爭議,但卻是資本主義的一個前提。
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一個沒有任何拖累的人,是否要比一個對他人負有義務的人更自由?
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兩種自由的概念,即“擺脫……的自由”和“做……的自由”。自18世紀以來,分別被稱為消極自由和積極自由。它們總是同時出現(xiàn),即便只說出其中一個,這一個也總是預設了另一個。
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自利總是一種動機,即便是最明顯的道德行為,背后也有自利動機。認為即使在明顯自我犧牲的情況下,每個人也總是為自己的利益行事,這種論點被稱為心理利己主義。
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花錢去賺錢是一種古老的智慧,沒有人會懷疑,即便去一流預科學校的是一個資質平平的懶孩子,他將來也會比貧民區(qū)學校里聰明伶俐的孩子擁有更多的機會。