原文翻譯：

南郭子綦斜靠著矮桌，仰天吐納，悠然地進(jìn)入了忘我境界。顏成子游站立在他面前問(wèn)：“您的靈魂去哪里了？您是怎么做到形如槁木、心如死灰的呢？今天您的樣子，怎么和往日大不相同了？”子綦說(shuō)：“偃呀，你問(wèn)得很好！現(xiàn)在我摒棄了小我的私見，你知道嗎？你聽過(guò)人的簫聲，卻沒有聽過(guò)大地的簫聲。你就算聽過(guò)大地的簫聲，也還沒有聽過(guò)天的簫聲啊！”子游說(shuō)：“我想請(qǐng)教其中道理?！?/p>

子綦說(shuō)：“大地吐出一種氣息，它的名字叫做風(fēng)。這風(fēng)不吹則罷，只要它一發(fā)作，大地所有的洞穴都會(huì)怒吼起來(lái)。你沒有聽過(guò)大風(fēng)的聲音嗎？那高低不平的山陵，森林大樹的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像鼻孔，有的像圈圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺坑。像激流，像羽箭，像叫罵，像呼吸，像吶喊，像號(hào)哭。輕音和重音相和，起小風(fēng)則小和，起大風(fēng)則大和。大風(fēng)過(guò)后，所有的孔穴都靜了下來(lái)。你可曾看見大風(fēng)過(guò)后，唯有樹枝搖擺的樣子嗎？”

子游說(shuō)：“大地的簫聲是那些孔竅發(fā)出的，人的簫聲是排列竹管發(fā)出的，請(qǐng)問(wèn)天的簫聲是哪里的？”子綦說(shuō)：“大道之吹，萬(wàn)物聲音各不相同。有這樣的孔竅就有這樣的聲音，都是孔竅自己發(fā)出的。既然都是自己發(fā)出的，又何須依靠外物來(lái)發(fā)出高音呢？”

大智者廣博，小智者瑣細(xì)；高論者盛氣凌人，爭(zhēng)論者小辯不休。他們睡覺的時(shí)候，靈魂交錯(cuò)在一起，醒來(lái)后靈魂又彼此分散開。與外界的紛紛擾擾相接，每天內(nèi)心經(jīng)歷著一場(chǎng)場(chǎng)戰(zhàn)斗。有寬達(dá)懶散的人，有深沉狡猾的人，有謹(jǐn)慎小心的人。小的懼怕表現(xiàn)為憂懼不安，大的懼怕表現(xiàn)為驚恐失神。他們的心神像是弓弦上的利箭，專門窺伺人們言語(yǔ)的是非；又好像突發(fā)的咒語(yǔ)，在耐心等待制勝的機(jī)會(huì)。他們像秋冬一樣肅殺，一天天銷毀下去；沉溺于機(jī)心而不知醒悟，不能恢復(fù)初心；厭惡初心好像作繭自縛，心靈日漸老化枯竭；那慢慢走向死亡的心，誰(shuí)也不能再使它重生了。喜、怒、哀、樂(lè)、猶豫、感慨、輕佻放縱、張狂作態(tài)，這些都好像音樂(lè)聲從虛寂的孔竅傳出，又好像地氣蒸發(fā)凝結(jié)成的朝菌。

日和夜輪流交替地呈現(xiàn)在我們眼前，我們卻不知它們來(lái)自何處。就這樣吧！就這樣吧！一天到晚都是這樣，紛紛攘攘由此而生！

如果沒有了這些情緒的變化，也就沒有了我，沒有我就沒有了博取之心?？梢娢遗c道心是最接近的，然而我卻不知道這道心被誰(shuí)主宰。好像有一個(gè)主宰，然而我們找不主宰的跡象。用行動(dòng)可以證實(shí)它的存在，卻看不見它具體的形狀。

人有全身的骨骼，有眼、耳、鼻、口、尿道、肛門這“九竅”，有大腸、小腸、膽、膀胱、三焦這“六腑”，在這些器官中，人最喜歡哪一個(gè)？是全都喜歡呢？還是有所偏愛呢？難道它們都是來(lái)服侍我的奴婢嗎？奴婢怎能相互支配呢？是奴婢互相輪流支配嗎？其實(shí)就是有一個(gè)真正的主宰！你知道也好不知道也好，對(duì)它的真實(shí)性都不會(huì)有什么增減。人生下來(lái)就有形體，形體即使不會(huì)馬上死亡，也會(huì)慢慢等待消亡。就這樣天天和外在俗事周旋，看著光陰飛逝卻無(wú)法阻止，豈不是太可悲了嗎？人們津津樂(lè)道的“不死”有什么好處呢？形體一旦死亡，心靈也隨之毀滅，這才是最大的悲哀！

人生在世，原本就是這樣迷茫嗎？還是只有我迷茫，而別人不迷茫呢？

世人如果都以自己的偏見作為判別是非的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰(shuí)沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢？誰(shuí)說(shuō)只有懂得事物更替而心有見地的人才有是非標(biāo)準(zhǔn)呢？愚蠢的人也是有的呀！在心里還沒有成見的時(shí)候就已經(jīng)有是非之心了，就像今日去越國(guó)而昨天已經(jīng)到了。所以有生于無(wú)，以無(wú)為有。這個(gè)道理即使是神明的大禹也不知道，我知道又能怎么樣呢？

語(yǔ)言和起風(fēng)時(shí)發(fā)出的聲音不同，必定是先有了意念才能發(fā)言。言語(yǔ)有了偏見，聽到言語(yǔ)也就無(wú)法斷定孰是孰非。那么那些言論究竟是“話”呢？還是“不是句話”？就好像初生小鳥的叫聲一樣，到底它們是有分別呢？還是沒有分別？

道，因?yàn)橛兴杀?，才有真假的區(qū)別；言語(yǔ)，因?yàn)橛兴杀危庞惺欠堑臓?zhēng)辯。道本沒有真假，所以無(wú)所不在；言語(yǔ)本沒有是非，所以無(wú)所不言。道被不深刻、不全面的小見解蒙蔽；言語(yǔ)被浮夸之詞蒙蔽。

所以儒墨爭(zhēng)辯不外乎是你說(shuō)“是”我就說(shuō)“非”，你說(shuō)“非”我就說(shuō)“是”。與其在“是”與“非”之間辯論，不如去弄懂無(wú)分別的大道。

萬(wàn)物沒有彼此，萬(wàn)物沒有是非。考察對(duì)方的是非，就會(huì)忽略自己的缺點(diǎn)；只有反省自己，一切才能弄明白。所以說(shuō)：自以為是的時(shí)候，別人不認(rèn)為你“是”。即使如此，有人說(shuō)“生”有人又說(shuō)“死”，有人說(shuō)“死”有人又說(shuō)“生”；有人說(shuō)“可”有人又說(shuō)“不可”，有人說(shuō)“不可”有人又說(shuō)“可”；有人說(shuō)“這個(gè)是”有人又說(shuō)“那個(gè)是”，有人說(shuō)“那個(gè)是”有人又說(shuō)“這個(gè)是”。圣人能不談“是非”、“彼此”而明白自然大道，就是因?yàn)槿f(wàn)物沒有彼此，萬(wàn)物沒有是非。

“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。彼有“是非”，此也有“是非”。那么相對(duì)于“此”的“彼”存在嗎？還是不存在呢？無(wú)論是存在還是不存在，都叫“道樞”?！皹小笔菆A環(huán)中間的空洞之處，是非彼此在其中循環(huán)不已，變化無(wú)窮?！笆恰痹跓o(wú)窮中，“非”也在無(wú)窮中，所以說(shuō)：不如去弄懂無(wú)分別的大道。

用自己的手指是手指來(lái)說(shuō)明別人的手指不是手指，不如用自己的手指不是手指來(lái)說(shuō)明別人的手指不是手指；用自己的馬是馬來(lái)說(shuō)明別人的馬不是馬，不如用自己的馬不是馬來(lái)說(shuō)明別人的馬不是馬。天地好比一根手指，萬(wàn)物好比一匹馬。

自以為“可”就說(shuō)“可”，自以為“不可”就說(shuō)“不可”。道路是人類走出來(lái)的，萬(wàn)物是人類為之定性的。人類說(shuō)是這樣就是這樣，說(shuō)不是這樣就不是這樣。萬(wàn)物誕生時(shí)，固然有對(duì)有不對(duì)，有可有不可。（但世上一切的概念、價(jià)值都是人設(shè)定的，價(jià)值判斷都是因?yàn)楸容^而產(chǎn)生的。事物與事物的關(guān)系是不斷變動(dòng)的，價(jià)值判斷也因此不斷變化。所以，）無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，細(xì)小的草莖和巨大的屋柱，丑陋的女人和美麗的西施，以及各式各樣詭幻怪異的現(xiàn)象，從“道”的觀點(diǎn)看起來(lái)，都是通而為一的。

分開一物，可以成就多物；創(chuàng)造一物，必須毀壞多物。萬(wàn)物本就無(wú)成也無(wú)毀，而是通達(dá)為一的。

只有達(dá)道的人才能了解這通達(dá)為一的道理，因此他們不用辯論，僅把智慧寄托在平凡的道理上。平凡的道理有莫大的用處，其用處就在“通”，通就是得。這種無(wú)心追求而得到的道理，和大道已相差無(wú)幾。因?yàn)楹痛蟮老嗖顭o(wú)幾，所以得道的人不知道自己得道。

勞心費(fèi)神去求道的一貫，卻不知萬(wàn)物本就沒有什么分別，這種情形叫“朝三”。什么是“朝三”呢？有個(gè)養(yǎng)猴子的人，拿栗子喂猴子吃，他說(shuō)：“早上吃三個(gè)，晚上吃四個(gè)”。猴子們都很生氣。他又說(shuō)：“那就早上吃四個(gè)，晚上吃三個(gè)?！焙镒觽兌己芨吲d?！俺核摹迸c“朝四暮三”實(shí)質(zhì)上并無(wú)增減，可是猴子的喜怒卻因它而改變，這也是勞神求“一”的結(jié)果。所以圣人既能將是非控制在中和的狀態(tài)，又能止于天然均衡的狀態(tài)，這就叫“兩行”。

古人的智慧已達(dá)到登峰造極的程度了，是怎樣的登峰造極呢？他們?cè)詾橛钪骈_始是無(wú)物存在的，便認(rèn)為那是最好的情況，增加一分就破壞它的完美！后來(lái)他們知道有物的存在，卻認(rèn)為他們彼此沒有什么不一樣。再后來(lái)他們曉得萬(wàn)物有了區(qū)別，卻又不知道有是非的存在。等到他們懂得“是非”的爭(zhēng)論后，道就開始虧損。道一虧損，私愛就隨之大興起來(lái)。

真的有成與虧嗎？還是沒有成與虧呢？因?yàn)橛谐膳c虧，（發(fā)出一個(gè)聲音，便失去了其他聲音，）所以著名琴師昭文琴?gòu)椀梅浅：茫灰驗(yàn)闆]有成與虧，（住手不彈的時(shí)候，才能五音俱全，）所以昭文再也不彈琴了。昭文彈琴的時(shí)候，著名樂(lè)師師曠為他敲打節(jié)奏。惠施依靠在梧桐樹下與人辯論。昭文、師曠、惠施這三個(gè)人對(duì)于各自愛好之事都能登峰造極，所以從事這項(xiàng)技術(shù)直到晚年。因?yàn)樗麄儛酆眠@些，所以喜歡在別人面前標(biāo)新立異。因?yàn)樗麄儛酆眠@些，所以想要跟別人炫耀。他人并不需要學(xué)會(huì)這些，他們卻非要他人學(xué)會(huì)這些。所以他們愛談“離堅(jiān)白”一類詭辯命題而欺騙自己終身。而昭文的兒子后來(lái)繼承了父親的思想，一生一事無(wú)成。如果炫耀技藝都算成就，那么即使是我也能做到；如果這些不算成就，那么萬(wàn)物和我都沒有成就。所以，混亂詭異的炫耀，是圣人必須摒棄的，只有達(dá)到了沒有是非對(duì)錯(cuò)的境界，才叫“以明”。

假定有一些言論，它和我所說(shuō)的言論是一類嗎？還是不是一類呢？不管是不是一類，都放在“言論”這個(gè)大類里，也就是一類了。那么這些言論和我所說(shuō)的言論就沒什么區(qū)別。即使如此，我還是要試著說(shuō)說(shuō)：世上有開始的事物，有開始而未曾顯露的事物，有連促成開始的條件都不具備的事物；有的人說(shuō)言語(yǔ)是存在的，有的人說(shuō)言語(yǔ)是不存在的，有的人沒談?wù)撨^(guò)言語(yǔ)是否存在，有的人連言語(yǔ)是否存在的問(wèn)題都沒想過(guò)。世上突然產(chǎn)生了“言語(yǔ)是否存在”這樣的問(wèn)題，就很難知道“有言”和“無(wú)言”二者孰是孰非了。我現(xiàn)在已經(jīng)這樣說(shuō)了，可我是說(shuō)了很多話呢？還是什么也沒說(shuō)呢？

天下大不過(guò)秋天獸毛的尖端，大山就更渺小了；所有人都不如早夭的幼子長(zhǎng)壽，彭祖就更短命了。天地和我同生，萬(wàn)物與我合為一體。既然合為一體了，那還需要說(shuō)什么呢？如果說(shuō)這就是“合而為一”，那不是又說(shuō)話了嗎？

用語(yǔ)言把“一”命名為“一”，主觀的“一”和客觀的“一”加起來(lái)其實(shí)就是“二”，用一個(gè)“二”字來(lái)為“二”命名，一個(gè)主觀命名和一個(gè)客觀的“二”加起來(lái)已經(jīng)成了“三”。以此類推，就算是神算子也無(wú)法分清這些數(shù)目，何況是普通人呢？

道本無(wú)界限，言論本無(wú)是非，所以才要人為地把言論劃分種類。種類是這樣的：有贊成左方的，有贊成右方的，有直述的，有批評(píng)的，有解釋的，有辯駁的，有二人爭(zhēng)辯的，有多人爭(zhēng)論的，這些統(tǒng)稱為“八德”。上下東南西北這“六合”之外的事理，圣人擱下不談；“六合”之內(nèi)的事理，圣人隨機(jī)陳說(shuō)而不加評(píng)判；《春秋》是記載先王事跡的史書，圣人只是評(píng)判而不加以爭(zhēng)辯。

所以說(shuō)，分辨是非的人，道心沒有分別；最會(huì)爭(zhēng)辯的人，不去刻意爭(zhēng)辯。有人問(wèn)：“為什么呢？”因?yàn)槭ト税炎约赫J(rèn)清的事物留存在心里，眾人卻靠同別人爭(zhēng)辯來(lái)顯耀自己。所以說(shuō)：“愛辯論的人，是看不見大道的?！?/p>

大道是沒有名稱的，善辯是不用言論的，真正的仁愛是不強(qiáng)調(diào)仁愛的，真正的廉潔是無(wú)跡可尋的，真正的勇敢是不用于爭(zhēng)斗的。這五者本來(lái)是渾然圓通的，現(xiàn)在卻幾乎成了方的。所以人能夠止于自己所不知的范圍，便達(dá)到了知的極點(diǎn)。有誰(shuí)知道這不用言語(yǔ)的辯論和沒有名稱的大道呢？若是能夠知道，就已經(jīng)進(jìn)入了“天府”。

灌水進(jìn)去不見滿，取水出來(lái)不見干，而且不知其源流何處，這就叫做“葆光”。

所以當(dāng)年堯問(wèn)舜說(shuō)：““我想討伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)，每當(dāng)面南背北臨朝都不能丟下這個(gè)念頭，這是什么緣故呢？”舜說(shuō)：“這三個(gè)小國(guó)的國(guó)君，所處地位極為卑賤，就像存在于蓬蒿艾草之間。你又何必把他們放在心上呢？當(dāng)年十個(gè)太陽(yáng)一齊升起，一起照亮萬(wàn)物，何況您的德行已經(jīng)超過(guò)太陽(yáng)了呢？”

嚙缺問(wèn)王倪說(shuō)：“你知道萬(wàn)物所以相同的原因嗎？”王倪說(shuō)：“我不知道呀！”“你知道你為什么不知道嗎？”王倪說(shuō)：“我不知道呀！”“這么說(shuō)，就沒人知道了嗎？”王倪說(shuō)：“我不知道呀！即使如此，我還是想試著說(shuō)說(shuō)：你怎么知道我所說(shuō)的‘知’不是‘不知’呢？你又怎么知道我所說(shuō)的‘不知’不是‘知’呢？我且問(wèn)你：人睡在潮濕的地方就會(huì)腰酸背痛甚至半身不遂。泥鰍會(huì)這樣嗎？人在高樹上就會(huì)恐懼害怕，猿猴會(huì)這樣嗎？你說(shuō)人、泥鰍、猿猴這三者，誰(shuí)的住處最恰當(dāng)？人吃畜肉禽肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃鼠，你說(shuō)人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹這四者，誰(shuí)的口味最合適？獼猴和雌猿做配偶，麋和鹿做配偶，泥鰍和魚做配偶。人們都說(shuō)毛嬙（qiáng）和麗姬是美女，魚見了她門會(huì)避入水底，鳥見了她們會(huì)飛上高空，麋鹿見了她們會(huì)迅速逃走，你說(shuō)人、魚、鳥、鹿這四者誰(shuí)的審美才是標(biāo)準(zhǔn)的？在我看來(lái)，仁義的標(biāo)準(zhǔn)，是非的途徑，紛亂錯(cuò)雜。實(shí)在是無(wú)從分別?。　?/p>

嚙缺又問(wèn)：“你既然不知道利與害的分別，難道至人也不知道利與害的分別嗎？”王倪說(shuō)：“至人都是大神呀！大湖澤著火他們也不喊熱，江河冰凍他們也不喊冷，疾雷震動(dòng)了山、飄風(fēng)掀起了海也嚇不到他們。像他們這樣的人，駕著祥云，騎著日月，在四海之外遨游，生死尚且對(duì)他們毫無(wú)作用。何況是利與害的標(biāo)準(zhǔn)呢？”

瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我曾聽孔子說(shuō)過(guò)：‘圣人不為俗事忙碌。沒有逐利之心，沒有避害之心，沒有妄求之心，沒有拘泥之心，言談若有若無(wú)，所以能遨游塵世之外?！蠋熌J(rèn)為這些都是漫無(wú)邊際的狂話，我卻認(rèn)為這里面含有妙理。老師您認(rèn)為咱倆的看法誰(shuí)對(duì)呢？”

長(zhǎng)梧子說(shuō)：“孔子所說(shuō)的境界，恰恰是軒轅黃帝的無(wú)心境界，單憑孔子說(shuō)的這幾句話怎能表達(dá)清楚呢？你也太偏聽偏信了，看見雞蛋就想孵出守夜公雞，看見彈弓就想打下鳩鳥。我姑妄言之，你姑妄聽之。你為什么不依傍日月，裹挾宇宙，與日月、宇宙相吻合？放下那些紛繁雜亂，以賤奴卑隸為尊貴呢？凡人奔波勞苦，圣人混混沌沌，參透萬(wàn)物的道后卻能一片純清。萬(wàn)物都是如此，用這個(gè)道理來(lái)積淀沉蘊(yùn)。我哪里知道，貪生并不是迷誤？我哪里知道，人之怕死，并不是像幼年流落在外而不知回歸故鄉(xiāng)呢？

“麗姬是艾地封疆官的女兒，當(dāng)晉王迎娶她的時(shí)候，她把衣服都哭濕透了。等她到了晉王宮里，和晉王睡在舒適的床上，吃著美味的菜蔬肉羹，這才懊悔當(dāng)初不該哭泣。我怎知道死了的人，不會(huì)像麗姬那樣懊悔當(dāng)初不該求生呢？

“夢(mèng)見飲酒的人，早晨起來(lái)會(huì)哭泣；夢(mèng)見哭泣的人，早晨起來(lái)會(huì)出去打獵。做夢(mèng)的人往往不知道自己在做夢(mèng)，他在夢(mèng)中還會(huì)占卜吉兇，到他醒來(lái)時(shí)才明白那都是做夢(mèng)。有大覺悟的人，才知道生是一場(chǎng)大夢(mèng)，但有一些愚人，卻自以為是大覺悟，擺出一副什么都知道的樣子。“君呀、民呀”地說(shuō)個(gè)不停的，都是這種愚人的樣子。孔子和你都在做夢(mèng)，我說(shuō)你做夢(mèng)，也是夢(mèng)話。這些話常人聽了，必然以為怪異，但在萬(wàn)世之后，還怕遇不到一個(gè)解得開這個(gè)道理的大圣人嗎？

“假設(shè)你和我辯論，你贏了我，我輸給你，你持有的觀點(diǎn)就一定正確嗎？我持有的觀點(diǎn)就一定錯(cuò)誤嗎？相反。如果，我贏了你，你輸給我，我持有的觀點(diǎn)就一定正確嗎？你持有的觀點(diǎn)就一定錯(cuò)誤嗎？是這樣嗎？不是這樣嗎？如果你我各不相讓，旁人都給鬧糊涂了，還有誰(shuí)能為我們?cè)u(píng)判？

“若請(qǐng)和你見解相同的人來(lái)評(píng)判，他必偏向你，怎能公正呢？若請(qǐng)和我見解相同的人來(lái)評(píng)判，他必偏向我，怎能公正呢？如果請(qǐng)和兩方見解都不同的人來(lái)評(píng)判，既然他跟我們的見解都不一樣，怎能公正呢？如果請(qǐng)和兩方見解都相同的人來(lái)評(píng)判，既然他跟我們的見解都一樣，怎能公正呢？我、你、他三者都不能互相了解，那么該請(qǐng)誰(shuí)來(lái)評(píng)判呢？

瞿鵲子問(wèn)：“什么叫‘和之以天倪’呢？”長(zhǎng)梧子說(shuō)：“所謂‘是’未必是‘是’，所謂‘然’未必是‘然’。假如‘是’果真是‘是’，那么和‘是’相違背的就一定不是；假如‘然’果真是‘然’，那么和‘然’相違背的就一定不然。把代表是非之辯的“化聲”對(duì)立起來(lái)，其效果跟不對(duì)立是一樣的。只要跟著自然的分別的‘天倪’、隨著自然的變化的‘曼衍’而動(dòng)，就可以享盡天年了。忘卻年歲和是非，遨游于無(wú)窮的空間，把心靈寄托于無(wú)窮的境界。”

影子的影子問(wèn)影子說(shuō)：“你一會(huì)兒走，一會(huì)兒停，一會(huì)兒坐，一會(huì)兒站，怎么一點(diǎn)獨(dú)立的性格也沒有呢？”影子說(shuō)：“我這不是因?yàn)橛兴蕾嚥胚@樣嗎？被我所依賴的東西，不是同樣也須要依賴別物嗎？蛇不是要靠腹下的橫鱗、蟬不是要靠背上的翅膀嗎？我怎么知道我為什么會(huì)這樣呢？我又怎么知道我為什么不這樣呢？”

有一天我莊周夢(mèng)見自己變成了蝴蝶，拍拍翅膀，果然就是一只蝴蝶呀！快樂(lè)極了！完全忘記了我是莊周。醒來(lái)后，我卻還是惶惶恐恐的莊周。那么，究竟是我莊周做夢(mèng)變成蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了我莊周？我和蝴蝶一定有分別了。這就叫做“物化”。

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我的解讀：

與《逍遙游》不同，《莊子》的第二篇《齊物論》并非以敘事為主，而是以議論為主。但引出議論的，卻是南郭子綦和顏成子游的對(duì)話。

故事的開始，南郭子綦形如槁木、心如死灰，這兩個(gè)成語(yǔ)就出自《莊子》，放到現(xiàn)在是用來(lái)形容人萎靡不振、生無(wú)可戀的失意狀態(tài)，而原文中這兩個(gè)詞語(yǔ)卻是在形容一種常人難以達(dá)到的境界，即前一篇《逍遙游》中所說(shuō)的“至人無(wú)己”。

在“至人無(wú)己”的忘我狀態(tài)下，南郭子綦聽到了常人聽不到的天地簫聲，結(jié)合全文主題，南郭子綦的一段話想表達(dá)的意思是：聲音本身是沒有喜怒哀樂(lè)的，用“人”的立場(chǎng)去聽簫聲，便有喜怒哀樂(lè)。用“自然”地立場(chǎng)去聽簫聲，便沒有喜怒哀樂(lè)了。所以，喜怒哀樂(lè)是“人為的分別”，而不是自然。

由此。莊子展開了自己的長(zhǎng)篇大論，他首先描述了人生在世的煩惱。而造成煩惱的根源，就是“人為的分別”。

在莊子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于社會(huì)激烈變革，周朝原有的概念已不能反映事物的內(nèi)涵，新出現(xiàn)的概念還未獲得社會(huì)公認(rèn)，由此出現(xiàn)了嚴(yán)重的名實(shí)不符現(xiàn)象，與此同時(shí)，諸家之學(xué)的爭(zhēng)辯日趨激烈，對(duì)一些在社會(huì)概念內(nèi)涵的理解，也出現(xiàn)了嚴(yán)重分歧。諸子百家相互辯論，爭(zhēng)執(zhí)不休，可結(jié)果是誰(shuí)也說(shuō)服不了誰(shuí)，誰(shuí)也沒有從這場(chǎng)遍及整個(gè)東周的大規(guī)模辯論中收獲永久的成就感與安全感，既想用自己的觀點(diǎn)和主張征服別人，又整日擔(dān)驚，害怕被別人的言論所征服，因此終日不得安寧，至死不休。

顯然，無(wú)休止的辯論，無(wú)論是對(duì)社會(huì)發(fā)展，還是對(duì)辯論者雙方，都沒什么實(shí)際意義，要想停止這樣的辯論，從你來(lái)我往的辯論中找到有利于社會(huì)、有利于個(gè)人的終極真理，就必須挖掘出一個(gè)能讓每個(gè)人都為之折服、愿意以其為準(zhǔn)繩來(lái)指導(dǎo)自己實(shí)踐的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)。

這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是“道”。世界上所有的學(xué)問(wèn)，如果要用一句話把它說(shuō)清楚，那這句話就是“一陰一陽(yáng)之謂道”。今天的生物學(xué)已經(jīng)證明，世界的生生不息是物種多元化的結(jié)果，是不同因素互相激蕩、互相作用的結(jié)果。當(dāng)代哲學(xué)也常說(shuō)，沒有矛盾，就沒有變化?！懊堋边@個(gè)詞語(yǔ)出自《韓非子》中“自相矛盾”的典故，現(xiàn)代人用這個(gè)詞來(lái)描述“對(duì)立統(tǒng)一”，即孔子所說(shuō)的“陰”和“陽(yáng)”，用老子的話來(lái)講，則是“有”和“無(wú)?！薄独献印芬粫脑捠牵?strong>“無(wú)”，名天地之始；“有”，名萬(wàn)物之母。 故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

翻譯過(guò)來(lái)，這段話的大意是：“無(wú)”，是天地的本源；“有”是萬(wàn)物的根源。所以，當(dāng)想到天地的本源是“無(wú)”，就可以了解道的本體精微奧妙；想到萬(wàn)物的根源是“有”，就可以了解道的作用廣大無(wú)邊?！盁o(wú)”和“有”同出于道，只是名稱不同而已，都可以說(shuō)是幽微深遠(yuǎn)。幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是所有道理及一切變化的根本了。

世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物都是自然孕育，自然孕育的背后有一個(gè)永恒不變的道理。這個(gè)永恒不變的道理，就是“道”。道家講道，儒家也講道。儒家的圣人孔子也是常常把“道”掛在嘴邊的人。要想了解這個(gè)道，就必須從有和無(wú)，或者說(shuō)陰和陽(yáng)兩方面，體會(huì)“相對(duì)”的存在。《老子》一書是這樣描述“相對(duì)”的：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

翻譯過(guò)來(lái)，大致是這個(gè)意思：天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。所以有和無(wú)是互相比較而生的，難和易是互相比較而成的，長(zhǎng)和短是互相比較而顯現(xiàn)的，高和下是互相比較而造成傾斜的，音和聲是互相協(xié)調(diào)而產(chǎn)生和諧的，前和后是互相對(duì)待而形成順序的。

似乎世上一切的一切都是相對(duì)的，但不能說(shuō)“絕對(duì)沒有絕對(duì)”，因?yàn)檫@句話本身就非常絕對(duì)。有例行就有例外，這是深深印在中國(guó)人骨子里的重要觀念。而莊子的《齊物論》中處處滲透著這種觀念，他主張以“至人無(wú)己”的境界來(lái)無(wú)限接近看不見、摸不著、難以言說(shuō)的“道”，因?yàn)榈朗侵髟兹梭w器官相互配合、相互協(xié)調(diào)、有機(jī)統(tǒng)一的本源力量，能引導(dǎo)人在有限的生命中找到無(wú)限的意義，多一份豁達(dá)，少一份迷茫。道能引導(dǎo)人超越觀念、言論層面的是非分歧而擺脫言語(yǔ)層面的爭(zhēng)論不休。爭(zhēng)論多了，分歧越大；分歧越大，離道越遠(yuǎn)。文辭說(shuō)得越華麗，距離真理反而越遙遠(yuǎn)。所以，莊子在《齊物論》一文中明明說(shuō)了很多話，卻還認(rèn)為自己什么都沒說(shuō)。就是因?yàn)檠哉撚醒哉摰木窒?，它的傳播力量終究有限，跟推動(dòng)社會(huì)前進(jìn)的實(shí)踐相比，言論的作用還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家的辯論，實(shí)質(zhì)上是以儒家、墨家兩家“顯學(xué)”的立場(chǎng)紛爭(zhēng)為中心展開的。

儒家的創(chuàng)始人是孔子?？鬃拥淖嫦仁撬螄?guó)貴族，避難逃到魯國(guó)，傳到他的父親叔梁紇，已經(jīng)是魯國(guó)貴族的下層了?？鬃釉鴵?dān)任過(guò)委吏、乘田等官職，這些都是貴族家里的“賤職”。然而孔子卻由此學(xué)到了當(dāng)時(shí)貴族階級(jí)的種種禮文。孔子不僅懂得當(dāng)時(shí)現(xiàn)行的一切禮，還注意到禮的沿革和其本源。從那時(shí)起，孔子就開始批評(píng)當(dāng)時(shí)貴族的一切“非禮”?？鬃拥呐u(píng)，一面是歷史的觀念，根據(jù)文王、周公，從禮的本源上看；一面是人道的觀念，根據(jù)天命、性、仁、孝、忠恕等等的觀點(diǎn)，從禮的意義上看?？鬃釉隰攪?guó)做過(guò)司寇，但壯志難酬。從此以后，孔子先后出游衛(wèi)、宋、陳、楚等國(guó)，十四年后才回到魯國(guó)，那時(shí)的孔子已經(jīng)老了。孔子一面在政治上活動(dòng)，一面也招收了許多學(xué)生?？鬃拥恼位顒?dòng)失敗了，教育事業(yè)卻留下巨大影響?？鬃邮情_始把上層貴族學(xué)術(shù)傳播到民間的第一個(gè)?？鬃邮情_始把古代貴族宗廟里的知識(shí)變換成人類社會(huì)共有共享學(xué)術(shù)事業(yè)的第一人。

繼儒家而起的，就是墨家，墨家的創(chuàng)始人是墨子。據(jù)說(shuō)墨子也在孔門受過(guò)教，后來(lái)他卻自創(chuàng)了教義。墨子對(duì)于當(dāng)時(shí)貴族階級(jí)的一切生活，抱著徹底反對(duì)的態(tài)度，因此有“非禮”、“非樂(lè)”的主張。墨子反對(duì)禮、樂(lè)的主要觀念，在反對(duì)其奢侈。墨子的正面理論為“節(jié)用”。墨子認(rèn)為貴族禮中最無(wú)用即最奢侈的莫如喪葬之禮，故墨子提倡“節(jié)葬”。

正如莊子所說(shuō)，墨家和儒家的一切爭(zhēng)端，說(shuō)到底就是執(zhí)意跟對(duì)方唱反調(diào)。孔子有教無(wú)類，儒家講究禮、樂(lè)，墨子就講反對(duì)禮樂(lè)，從根本上“非儒”。儒家說(shuō)喪葬之禮是人子應(yīng)盡的孝道，墨家卻說(shuō)應(yīng)該“視人之父若其父”，與其用在死人的身上，不如用在活人的身上，所以墨家說(shuō)“兼愛”。儒家提倡孝悌，根據(jù)就是人性中的“仁”，仁只指人類內(nèi)心自然的傾向與自然的要求。墨家提倡兼愛，反對(duì)人心，所以墨家要說(shuō)“天志”。要依照天志而兼愛，要視人之父若其父，便絕不該在個(gè)人或家庭生活上浪費(fèi)和奢侈。墨子在兼愛的主張下面，要人類全過(guò)一種平等的生活。墨家要把當(dāng)時(shí)社會(huì)上最勞苦的生活，即刑徒役夫的生活，作為全人類一律平等的標(biāo)準(zhǔn)生活。他們?cè)诶碚摰慕M織上提出天志，在歷史的教訓(xùn)里提出大禹。他們說(shuō)：“非大禹之道，不足為墨?！?/strong>所以墨家以兼愛為始，而以自苦為極。錢穆先生在《國(guó)史大綱》一書中寫道：“以下戰(zhàn)國(guó)學(xué)派，全逃不出儒、墨兩家之范圍。極端的右派，則為后起之法家。極端左派，則為后起之道家。法家、陰陽(yáng)家、縱橫家皆屬右。道家、農(nóng)家、名家，皆屬左。惟從另一面看，右派皆積極而向前，因其比較溫和，得保持樂(lè)觀故。而左派常偏于消極與倒轉(zhuǎn)，因其比較激烈，易陷于悲觀故?！?/strong>

雖然爭(zhēng)論不休，但莊子卻看到了雙方的對(duì)立中存在一個(gè)統(tǒng)一點(diǎn)，叫“以明”，即“弄懂無(wú)分別的大道”。用錢穆先生的話來(lái)解釋，就是“墨、儒兩派，有他們共同的精神，他們?nèi)钦驹谌祟惖牧?chǎng)，來(lái)批評(píng)和反對(duì)他們當(dāng)時(shí)的貴族生活。”立場(chǎng)一樣，初心一樣，其實(shí)只有言語(yǔ)的沖突和觀點(diǎn)的碰撞，卻沒有本質(zhì)的不同。所以莊子說(shuō)“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”。只要爭(zhēng)辯的雙方不再執(zhí)著于逞口舌之力，一切糾紛自然迎刃而解。

萬(wàn)事萬(wàn)物都是會(huì)變化的，都是有無(wú)相生、陰陽(yáng)相合的。同一個(gè)中國(guó)人，有時(shí)守信，有時(shí)不守信；時(shí)而守時(shí)，時(shí)而不守時(shí)；有時(shí)振奮，有時(shí)沮喪。好人未必一輩子好，壞人未必一輩子壞，這就叫陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，“有”與“無(wú)”并存。它們相互對(duì)立，卻又渾然一體。所以莊子提出了“道樞”這個(gè)概念，“樞”是就是圓環(huán)中間的空處，周圍是“有”，中間是“無(wú)”，相互對(duì)立的陰陽(yáng)雙方在圓環(huán)中間循環(huán)往復(fù)，相輔相成，這就是無(wú)分別的“道”，無(wú)窮無(wú)盡的“道”。如果用“道”的眼光，把不同的種類合而為一，所謂不同的地方自然就不存在了。所以莊子才說(shuō)“無(wú)物不然，無(wú)物不可?！?/strong>

莊子所說(shuō)的“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”是什么意思呢？“概念”是人站在自己的立場(chǎng)上總結(jié)出來(lái)的，“名字”是人類根據(jù)自己的需求命出來(lái)的，如果當(dāng)初人類把天地叫做“馬”，或是把天地叫做“指”，那么天地便是“馬”，天地便是“指”。對(duì)與不對(duì)，都是人類自己說(shuō)了算。但是，人與人畢竟有區(qū)別，思維方式和理解能力的區(qū)別也會(huì)導(dǎo)致彼此總結(jié)概念和命名的標(biāo)準(zhǔn)有所不同，概念和命名也就很難統(tǒng)一，思想意識(shí)層面的分歧和言語(yǔ)層面的沖突自然在所難免。與其固執(zhí)己見和試圖用自己的言論去征服別人，不如用“道”的眼光去無(wú)差別看待事物中存在的、產(chǎn)生于人類意識(shí)形成之前的客觀屬性，自然能看到“無(wú)物不然，無(wú)物不可”。

舉個(gè)例子，中國(guó)老秦腔里有一句家喻戶曉的話：“他大舅他二舅都是他舅，高桌子低板凳都是木頭?！边@句話其實(shí)很有哲理。用語(yǔ)言來(lái)分別，大舅和二舅有大小、先后之分，桌子和板凳有高矮之分。但從屬性上看，都是木頭，都是他舅。如果大家都認(rèn)同這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，必然彼此認(rèn)同，彼此和諧，再無(wú)大小、先后、高矮之分。此外，“他舅”和“木頭”都是人為命名的，如果當(dāng)初這層關(guān)系、這種物質(zhì)被人類命名為“他叔”、“石頭”，那么“他舅”就不再是“他舅”，“木頭”也不再是“木頭”。

為了講清這無(wú)分別的道理，莊子先后提到了三位美女：西施、毛嬙、麗姬。其中，西施和毛嬙多見于先秦諸子文獻(xiàn)，史料記載極少，但麗姬卻是一位扮演過(guò)重要角色的歷史人物。莊子提到她們?nèi)齻€(gè)，目的是根據(jù)萬(wàn)物標(biāo)準(zhǔn)的不同來(lái)說(shuō)明這三位的“美”與“不美”并不是絕對(duì)的。用人的眼光看是美女，用人之外其他生物的眼光來(lái)看卻未必美。但還有一個(gè)反面，那就是人之外事物的審美也是可以由人決定的，所以中國(guó)有很多借助外物來(lái)夸贊女人美的典故，如“西施沉魚”、“昭君落雁”、“貂蟬閉月”、“玉環(huán)羞花”都是這種借物夸人的佳句。在莊子看來(lái)，“沉魚”是在說(shuō)女人不美，后世卻把它演繹成了夸女人美，這是“無(wú)物不然，無(wú)物不可”的又一例證。

這樣無(wú)分別的道理非常適用于當(dāng)今世界。各國(guó)歷史、文化、制度、發(fā)展水平不盡相同，但各國(guó)人民都有追求和平、發(fā)展、公平、正義、民主自由的全人類共同價(jià)值。從“本國(guó)優(yōu)先”的角度看，世界是狹小擁擠的。時(shí)時(shí)都是“激烈競(jìng)爭(zhēng)”。從命運(yùn)與共的角度看，世界是寬廣博大的，處處都有合作機(jī)遇。只要擔(dān)負(fù)起凝聚共識(shí)的責(zé)任，堅(jiān)守和弘揚(yáng)全人類共同價(jià)值，本著對(duì)人類前途命運(yùn)高度負(fù)責(zé)的態(tài)度，做全人類共同價(jià)值的倡導(dǎo)者，傾聽人民心聲，順應(yīng)時(shí)代潮流，推動(dòng)各國(guó)加強(qiáng)協(xié)調(diào)和合作，以寬廣胸懷理解不同文明對(duì)價(jià)值內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)，尊重不同國(guó)家人民對(duì)價(jià)值實(shí)現(xiàn)路徑的探索，把本國(guó)人民利益同世界各國(guó)人民利益統(tǒng)一起來(lái)，把全人類共同價(jià)值具體地、現(xiàn)實(shí)地體現(xiàn)到實(shí)現(xiàn)本國(guó)人民利益的實(shí)踐中去，朝著構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的方向前進(jìn)，全世界都可以“無(wú)物不然，無(wú)物不可”。

雖說(shuō)無(wú)物不然，無(wú)物不可，但還是要用相對(duì)的觀點(diǎn)摒棄一些東西。比如“離堅(jiān)白”的思想。

戰(zhàn)國(guó)諸子百家中，有一家“名家”，核心思想是“刑（形）名之學(xué)”，莊子的好友惠施就是名家的代表人物之一。名家思想的重要理論之一就是“離堅(jiān)白”，它的邏輯是這樣的：人眼所見的石頭是白色，卻不能把握石頭是否堅(jiān)硬；用手摸可以知道石頭堅(jiān)硬，卻不能說(shuō)明石頭是白色，因此，“白”和“堅(jiān)”的性質(zhì)并非蘊(yùn)含在石頭中，而是人的感覺所得。用形式邏輯來(lái)判斷，這種言論似乎真的真的沒什么問(wèn)題，可它最大的問(wèn)題，就是幾乎沒有現(xiàn)實(shí)意義，屬于為辯論而辯論的形式邏輯“詭辯”。不僅道家的莊子反對(duì)名家思想，法家代表人物韓非子也對(duì)名家思想嗤之以鼻，他在自己的著作《韓非子》中講了這樣一個(gè)故事：兒說(shuō)是宋國(guó)的善辯人士，用“白馬非馬”的觀點(diǎn)說(shuō)服了齊國(guó)的所有辯手。有一天，兒說(shuō)騎著白馬過(guò)一道關(guān)口，也還是要給自己的白馬交“馬賦”。憑著虛有文辭，即使能駁倒整個(gè)國(guó)家的辯手，但考核其實(shí)物，他連一個(gè)普通人也瞞不過(guò)。

“白馬非馬”的邏輯跟“離堅(jiān)白”差不多：“白”是顏色，“馬”是形狀；“白馬”，既有“白”又有“馬”，所指并非一般的“馬”，所以“白馬”就不是“馬”了。提出這個(gè)觀點(diǎn)的人名叫公孫龍，也是名家中的佼佼者，可惜名家的這些觀點(diǎn)是典型的空談?wù)`國(guó)，已經(jīng)逐漸被中國(guó)人摒棄，只是歷史長(zhǎng)河中的笑談和驚醒后人的反面教材。

夸夸其談、不干實(shí)事的人，中國(guó)人不需要。比如兩晉學(xué)士就有很多虛談廢務(wù)的“腐儒”，王衍就是其中一個(gè)代表人物，可謂舌辯滔滔、無(wú)人能及。西晉末年，羯族首領(lǐng)石勒起兵進(jìn)犯洛陽(yáng)，王衍作為太尉隨軍前去討伐，結(jié)果兵敗被俘。石勒問(wèn)他西晉潰敗的原因，他百般為自己開脫，說(shuō)自己從年少時(shí)就不參與政事。石勒斥責(zé)他：你名蓋四海，身居重任，少壯登朝，至于白首，怎么能說(shuō)沒參與朝廷政務(wù)，“破壞天下，正是君罪”。后來(lái)，王衍被石勒派人殺死，王衍臨死前哀嘆，如果自己平時(shí)不是追求虛浮、而是努力做事，也不至于到這個(gè)地步。

《老子》中寫道：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。

翻譯過(guò)來(lái)，大義是：“無(wú)言”才是自然狀態(tài)。所以狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整日。誰(shuí)造成這樣的情形呢？是天地。天地造成的狂風(fēng)暴雨尚且不能長(zhǎng)久，何況是人呢？所以從事于道的人，就能得到道；從事于德的人，就能得到德；從事于不道德的人，就能同于不道德。得到道的人，道也樂(lè)于得到他；得到德的人，德也樂(lè)于得到他；同于不道德的人，失道失德的事也樂(lè)于得到他。為政者的誠(chéng)信不足，人民就自然不信任他。

由此可見，空談?wù)`國(guó)，實(shí)干興邦?！?strong>信不足焉，有不信焉。”如果干部不擔(dān)當(dāng)、不作為、沒有執(zhí)行力、戰(zhàn)斗力，那是要打敗仗的，因?yàn)槿嗣穸疾恍湃嗡３?、做功差，工作落?shí)在口號(hào)上，決心停留在嘴巴上；擺花架子、做表面文章，應(yīng)景造勢(shì)、敷衍應(yīng)付；消極懈怠、得過(guò)且過(guò)，上面推一推才動(dòng)一動(dòng)，不推就不作為；有令不行、有禁不止，甚至欺上瞞下、弄虛作假，這些都是“同于失”的“信不足”，放在任何時(shí)代，都是遭人唾棄的。

在反對(duì)名家思想的同時(shí)，莊子還提到了愛炫耀技藝的昭文和師曠。昭文后來(lái)通達(dá)大道，停止了炫耀，但他的兒子卻深受名家思想誤導(dǎo)，終生一事無(wú)成。師曠是春秋時(shí)期晉國(guó)著名的音樂(lè)家，他是盲人，常自稱“暝臣”“盲臣”，據(jù)說(shuō)一個(gè)人的五官殘廢了一個(gè)，其他的功能會(huì)增強(qiáng)，所以師曠得辨音能力特別強(qiáng)。在先秦文獻(xiàn)中，常以師曠代表音感特別敏銳的人。師曠通曉南北方的民歌和樂(lè)器調(diào)律，《左傳》記載：“晉人聞?dòng)谐?，師曠曰：‘不害！吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競(jìng)，多死聲，楚必?zé)o功！’”還有一次，師曠聽到晉平公鑄造的大鐘音調(diào)不準(zhǔn)，就直言相告，晉平公不以為然，后經(jīng)衛(wèi)國(guó)樂(lè)師師涓證實(shí)，果然如此。因?yàn)閹煏缟坡?，后人就都附?huì)在他的身上。古人認(rèn)為風(fēng)是可以帶來(lái)許多吉兇征兆的，古代有一種占卜方式叫“師曠占”。例如《齊民要術(shù)》中記載了聽風(fēng)來(lái)向占卜當(dāng)年收成、米價(jià)的方法。例如十月一日，如果有風(fēng)從東來(lái)，春天的粟米賤，反之則貴。曠野中風(fēng)向多變，需要有師曠這樣的耳朵才能聽得清，所以后世為師曠取了一個(gè)響亮的名字——“順風(fēng)耳”。當(dāng)然，莊子在《齊物論》一文中并沒有贊美他，而是批判他太喜歡賣弄，沒什么貢獻(xiàn)。

飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，來(lái)的越猛，去得越快。無(wú)論是人還是機(jī)器，運(yùn)動(dòng)久了終究會(huì)有疲憊的時(shí)候，都需要停下來(lái)。所以人要“止其所不知”，即使外面的世界無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變動(dòng)，也能讓心靈靜止不動(dòng)，此時(shí)就能看到自己平時(shí)看不到的“其所不知”，發(fā)現(xiàn)外面世界的風(fēng)風(fēng)雨雨實(shí)際上也無(wú)比平靜。好比風(fēng)疏雨驟之后，濃睡人和卷簾人面對(duì)相同景象，得出的結(jié)論卻有可能截然不同，有人說(shuō)“綠肥紅瘦”，有人道“海棠依舊”。“止其所不知”這話用儒家的方式來(lái)表達(dá)，就是“止于至善”，儒家經(jīng)典《大學(xué)》寫道：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！?/strong>

一個(gè)人要止于至善才能靜下來(lái)，靜下來(lái)才能安心工作，安心工作才能考慮周全，考慮周全才能尋道有得。諸葛亮在《誡子書》中說(shuō)“非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”，一個(gè)有長(zhǎng)遠(yuǎn)目標(biāo)的人，若是靜不下來(lái)，就永遠(yuǎn)達(dá)不到終點(diǎn)，看似平坦的長(zhǎng)路其實(shí)都很曲折，看似近在眼前的山巒其實(shí)都很遙遠(yuǎn)，看山跑死馬，靜下心來(lái)，修養(yǎng)自身，才能在漫漫修遠(yuǎn)路上下求索。

由于標(biāo)準(zhǔn)不同，言論的爭(zhēng)執(zhí)并不能解決問(wèn)題，那么，要如何靠“道”來(lái)解決糾紛呢？《老子》中寫道：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。

翻譯過(guò)來(lái)，大義是這樣的：智者不敢多言，成天喋喋不休的人都很無(wú)知。堵塞情欲的孔道，關(guān)閉情欲的大門；不露鋒芒，消解紛擾；含斂光耀，混同塵世，這就是“玄同”，即玄妙齊同的境界。對(duì)于“玄同”的人，別人無(wú)法和他親近，無(wú)法和他疏遠(yuǎn)，無(wú)法使他得利，無(wú)法使他受害，無(wú)法使他高貴，無(wú)法使他低賤，所以這種人是天下最了不起的人。

拋棄喋喋不休的“言”，少私寡欲，和光同塵，達(dá)到“玄同”境界，這樣的人能做到“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤”，這是如何做到的呢？如果掰開揉碎了講，這句話極具現(xiàn)實(shí)意義。

“不可得而親”是因?yàn)樾娜死硐胄拍顖?jiān)定，經(jīng)得住各種考驗(yàn)，不會(huì)拉幫結(jié)派；“不可得而疏”是因?yàn)樾娜死卫我揽咳罕姡粫?huì)脫離群眾；“不可得而利”是因?yàn)樾娜舜蠊珶o(wú)私，不謀私利；“不可得而害”是因?yàn)樾娜藢?duì)來(lái)自各方面的爭(zhēng)議都能冷靜對(duì)待、理性分析，如果認(rèn)準(zhǔn)了做的事是對(duì)的，實(shí)踐也證明是對(duì)的，就不會(huì)打退堂鼓，哪怕背黑鍋、遭罵名也義無(wú)反顧，同時(shí)能做好解疑釋惑、凝聚共識(shí)的工作，最大程度爭(zhēng)取理解和支持；“不可得而貴，不可得而賤”是因?yàn)樾吣軌蛱撔慕邮軇e人提出的合理批評(píng)并積極改進(jìn)，使工作方案和政策措施更科學(xué)更完善，事情堅(jiān)持下來(lái)了、做成了，貴與賤爭(zhēng)議自然就煙消云散了。

這種境界頗高的玄同，正是以“道”為準(zhǔn)繩的，《老子》中還寫道：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃。是謂襲常。

翻譯過(guò)來(lái)，大義是這樣的：天地萬(wàn)物都有個(gè)本始，作為天地萬(wàn)物的根源。如果得知根源，就能認(rèn)識(shí)母體創(chuàng)生出來(lái)的子——天下萬(wàn)物。認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，又能緊守天地萬(wàn)物之母——道，那就終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。堵塞情欲的孔道，關(guān)閉情欲的大門，就終身都沒有煩擾的事。打開情欲的孔竅，增添紛雜的事件，則終身都無(wú)藥可救了。察見細(xì)微叫“明”。持守柔弱叫“強(qiáng)”。運(yùn)用智慧的光，返照內(nèi)在的“明”。不給自己帶來(lái)災(zāi)殃，這就叫“襲?！?，即“因順常道”。

“開其兌，濟(jì)其事”，就會(huì)給自己帶來(lái)“終身不救”的麻煩，因?yàn)榇蜷_情欲的孔竅、增添紛雜的事件的人精神空虛、意志消沉、心為物役，信奉金錢至上、名利至上、享樂(lè)至上，把公權(quán)作為謀取私利的手段。他們墮入腐敗深淵，說(shuō)到底都是理想信念動(dòng)搖所致。理想信念是精神上的“鈣”，如果沒有理想信念，精神上就會(huì)“缺鈣”，就會(huì)得“軟骨病”，必然導(dǎo)致政治上變質(zhì)、經(jīng)濟(jì)上貪婪、道德上墮落、生活上腐化。有了堅(jiān)定的理想信念，才能經(jīng)得住各種考驗(yàn)，走得穩(wěn)、走得遠(yuǎn)，具體表現(xiàn)就是“見小曰明”和“守柔曰強(qiáng)”。

韓非子在其著作中通過(guò)一則故事對(duì)“見小曰明”進(jìn)行了專門的解釋：從前商紂王使用象牙筷子，箕子感到恐懼?；诱J(rèn)為象牙筷子一定不會(huì)搭配泥土燒成的陶器，一定會(huì)搭配犀角杯或玉杯。用象牙筷、玉杯一定不會(huì)吃豆類食物，一定吃牦牛、大象、豹子幼胎。牦牛、大象、豹子幼胎這樣的食物，一定不會(huì)穿著粗布短衣在茅草屋下食用，需要穿好幾層好衣服在大廳高臺(tái)上享用?；雍ε掳l(fā)展到這種地步，所以現(xiàn)在非常擔(dān)憂。

韓非子用這則比自己早了近八百年的故事，說(shuō)明了一個(gè)道理：社會(huì)風(fēng)氣剛開始變壞的時(shí)候，如果不及時(shí)發(fā)現(xiàn)、及時(shí)防治，嚴(yán)重了以后很難整治。

韓非子提到的箕子是個(gè)什么樣的人呢？《史記.殷本紀(jì)》是這樣記載的：紂王淫亂不止，微子幾次進(jìn)諫，紂王還是不聽，微子和太師、少師商議，離開了紂王。比干說(shuō)：“為人臣者，不得不以死爭(zhēng)?！本蛨?jiān)持進(jìn)諫紂王。紂王發(fā)怒說(shuō)：“我聽說(shuō)圣人心有七竅?！本推书_比干的肚腹看他的心?；雍ε铝耍脱b瘋當(dāng)奴隸，紂王把他囚禁起來(lái)。后來(lái)周武王伐紂成功，才將箕子放了出來(lái)。

“見小曰明”的箕子用“假癡不癲”之計(jì)保全了自己，沒有成為紂王暴政的犧牲品，這其實(shí)就是“守柔曰強(qiáng)”。“守柔”這個(gè)詞，可以近似看成我們今天說(shuō)的“任怨”。“任怨”和“任勞”密不可分。任勞的人，令出必行，但只是任勞的話，難成大器，還需要任怨。因?yàn)槿卧沟娜耍粫?huì)處處謙順，而是只順從合理的條件，這才叫“守柔”，才能“強(qiáng)”。任怨的人，在任勞的同時(shí)，該頂嘴頂嘴，該抗議抗議，有意見就會(huì)提，微子、比干都是任怨的人，但比干還沒有真正做到比任怨層次更高的守柔，否則不會(huì)慘死。守柔的人發(fā)表觀點(diǎn)也是柔的，知道如何讓人接受自己的觀點(diǎn)，既能發(fā)言，又能避免禍從口出。紂王是放縱欲望的人，怎么守柔都無(wú)藥可救，所以微子選擇了離開，箕子選擇了自保，他們都在等待明主的出現(xiàn)。那么，當(dāng)明主出現(xiàn)后，要如何守柔呢？那時(shí)就要提出移風(fēng)易俗的、積極向上的建議，以身作則，做出示范，在謀劃足夠系統(tǒng)、足夠清晰的前提下，通過(guò)多種渠道反復(fù)曉諭、一再告知他人，讓大眾養(yǎng)成習(xí)慣，潛移默化地配合移風(fēng)易俗，這就叫“用其光”，最后自然能達(dá)到統(tǒng)一步調(diào)、上下協(xié)同的目的，實(shí)現(xiàn)“復(fù)歸其明”。做到了這些，就實(shí)現(xiàn)了“襲常”，即“因順常道”，也就是《易經(jīng)》所說(shuō)的“自天佑之，吉無(wú)不利”。

道是沒有界限的，并不會(huì)因?yàn)檠哉摖?zhēng)辯的勝負(fù)而改變，所以圣人不會(huì)做無(wú)用的爭(zhēng)辯。圣人當(dāng)然會(huì)發(fā)表言論，只不過(guò)圣人表達(dá)觀點(diǎn)的方式非常合理，與現(xiàn)實(shí)訴求無(wú)關(guān)的事避開不談，與現(xiàn)實(shí)訴求有關(guān)的事保持客觀視角而不評(píng)判，即使要評(píng)判，也不會(huì)直抒胸臆。在評(píng)判是非對(duì)錯(cuò)方面，孔子作的《春秋》就是后世典范，即使是道家的莊子，也非常贊賞。

關(guān)于《春秋》，《孟子·滕文公下》是這樣介紹的：王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡，然后春秋作。晉之乘（shèng），楚之梼杌(táowù)，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬?/strong>“其義則丘竊取之矣”。

翻譯過(guò)來(lái)，大致是這個(gè)意思：圣王采集歌謠的盛舉停止了，《詩(shī)》就沒有了；《詩(shī)》亡失后，就產(chǎn)生了史書《春秋》。晉國(guó)的《乘》，楚國(guó)的《梼杌》，魯國(guó)的《春秋》，都是一樣的史書：上面記載的是齊桓公、晉文公之類的事，上面的文字，都是由史官記錄而成?？鬃诱f(shuō)：“各國(guó)史書的原則，是我私下里取來(lái)的”。

周朝的貴族封建，是以宗法制為根基的。國(guó)家即是家族的擴(kuò)大。宗廟里祭祀輩分的親疏，規(guī)定貴族間地位的高下。宗廟里的譜牒，就是政治上的名分。大型祭祀前有會(huì)獵，天子行祭禮的時(shí)候，諸侯都要到現(xiàn)場(chǎng)進(jìn)行助祭。祭祀后有宴享儀式，表示相互間的聯(lián)絡(luò)與名分。宗廟的“宰”，和掌禮的“相”，就是主持這些名分的人。臨祭有歌頌，有祈禱，有盟誓。頌詞、禱文、誓書的保存，就成了后來(lái)的歷史。宗廟里的祝史，還兼職占星氣候，布?xì)v明時(shí)，使民間能按照時(shí)令進(jìn)行耕稼。與此同時(shí)，祖先相傳的災(zāi)異及其說(shuō)明也由祝史負(fù)責(zé)記錄。當(dāng)時(shí)的古代學(xué)術(shù)，基本上只有一個(gè)“禮”。古代學(xué)者，只有一個(gè)“史”。東周時(shí)期，史官隨著周天子的封建與王室之衰微，逐漸分布流散到列國(guó)。禮本來(lái)是祭祀禮儀，推而廣之就成了古代貴族階級(jí)間許多種生活的方式和習(xí)慣。這種生活，都帶有宗教的意味和政治的效用。宗教、政治、學(xué)術(shù)三者，還保著最親密的聯(lián)絡(luò)。一切非禮，逐漸從貴族的奢僭中產(chǎn)生。一方面貴族對(duì)禮文逐次鋪張，一方面他們對(duì)禮文又逐次不注意，于是貴族中間逐漸有了“知禮”與“不知禮”的分別，也就有了很多學(xué)者從貴族階級(jí)中間脫穎而出。在貴族階級(jí)逐漸墮落的進(jìn)程中，往往知禮的、有學(xué)問(wèn)的比較在下位，而不知禮的、無(wú)學(xué)問(wèn)的卻高踞上層。于是王官之學(xué)漸漸流散到民間來(lái)，稱為新興的百家。

古代留傳下來(lái)的詩(shī)原有三千多篇，到了孔子，把重選的去掉，選取可以用來(lái)配合禮義教化的部分。所取詩(shī)篇，最早的是追述殷始祖契、周始祖后稷的詩(shī)；其次，是歌頌殷、周兩代盛世的詩(shī)；再次，是諷刺周幽王、厲王政治缺失的詩(shī)。而一切都要以男女夫婦的家庭倫常為起點(diǎn)，所以說(shuō)：《關(guān)雎》這一樂(lè)章是《國(guó)風(fēng)》的第一篇；《鹿鳴》是《小雅》的第一篇。三百零五篇詩(shī)，孔子把它入樂(lè)歌唱，以求合乎古代韶樂(lè)（虞舜樂(lè)）、武樂(lè)（武王樂(lè)）以及朝廷雅樂(lè)、廟堂頌樂(lè)的聲情精神。先王禮樂(lè)教化的遺規(guī)，到此才稍復(fù)舊觀而有可稱述。王道完備了，六藝也齊全了。但東周王室的衰微和貴族的非禮行為讓《詩(shī)》的精神逐漸消亡，孔子便開始著手作《春秋》。

《春秋》實(shí)際上是比孔子更早時(shí)代就已經(jīng)有的書，是一種編年體的史書。古人非常正是春秋兩季，春種秋收，所以用“春秋”來(lái)形容時(shí)間的流逝。由孔子負(fù)責(zé)編訂的《春秋》一書，上起魯隱公元年（公元前722年），下至魯哀公十四年（公元前481年），前后一共包括了十二位國(guó)君。以魯國(guó)為記述的中心，尊封周王為正統(tǒng)，參酌了商朝的舊制，推而上承三代的道統(tǒng)。文辭精簡(jiǎn)而旨意深廣。所以，吳、楚君是自稱為王的，《春秋》就依據(jù)當(dāng)初周王冊(cè)封時(shí)的等級(jí)，降稱他們?yōu)椤白印本?；晉文公召集的踐土?xí)耍ü?32年），實(shí)際上是周襄王應(yīng)召前去與會(huì)的，《春秋》以為這事不合法統(tǒng)而避開它，改寫成：“天王狩于河陽(yáng)”。推展這類的事例原則，作為衡斷當(dāng)事人行事違背理法與否的標(biāo)準(zhǔn)。這種通過(guò)暗喻褒貶的字眼來(lái)“微言大義”的表達(dá)方法，被后人成為“春秋筆法”?！洞呵铩酚涊d了東周時(shí)期一百四十二年歷史，這一百四十二年因?yàn)椤洞呵铩繁缓笕朔Q為“春秋時(shí)代”。

比孔子晚生四五百年的司馬遷在《史記.孔子世家》中是這樣評(píng)價(jià)《春秋》的：“貶損之義，后有王者舉而開之?！洞呵铩分x行，則天下亂臣賊子懼焉。”就是說(shuō)：后代如有英明的君王加以倡導(dǎo)推廣這種春秋大義，使《春秋》的義法得以通行天下，那竊位盜名為非作歹的人，就會(huì)有所警惕懼怕了。司馬遷的評(píng)價(jià)其實(shí)是拾人牙慧，這話是孟子早就說(shuō)過(guò)的，原話是：“孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼?！?/strong>

孔子過(guò)去任官審案時(shí)，文辭上如有需要與人共同商量斟酌的，他是不肯擅作決斷的。到他寫《春秋》時(shí)就不同了，認(rèn)為該紀(jì)錄的就振筆直錄，該刪消就斷然刪消，就連子夏這些長(zhǎng)于文學(xué)的弟子，一句話都參酌不上。弟子接受了《春秋》之后，孔子說(shuō)：“后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。”這話該怎么理解呢？就是后人能知道孔子、了解孔子，是因?yàn)榭鬃油ㄟ^(guò)《春秋》宣揚(yáng)圣王之道；但后人也會(huì)因此怪罪孔子，因?yàn)樗且唤椴家?，卻借褒貶來(lái)行王者賞罰，某種意義上來(lái)講，這也是有所僭越的。

《春秋》的成就也能印證莊子的觀點(diǎn)：大道是沒有名稱的，善辯是不用言論的，真正的仁愛是不強(qiáng)調(diào)仁愛的，真正的廉潔是無(wú)跡可尋的，真正的勇敢是不用于爭(zhēng)斗的。

關(guān)于仁愛，《老子》這樣描述的：天地不仁，以萬(wàn)物為芻(chú)狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

翻譯過(guò)來(lái)，大致是這樣：天地是大公無(wú)私的，對(duì)萬(wàn)物一視同仁，把萬(wàn)物當(dāng)作祭祀時(shí)用草扎的狗一樣，用完以后，隨便拆除，隨便拋棄，并不去愛惜它。圣人也是大公無(wú)私的，把百姓當(dāng)作草扎的狗一樣，讓百姓自相為治。天地之間，就好像風(fēng)箱一樣，中間是空虛的，蘊(yùn)含不竭力量，一旦鼓動(dòng)起來(lái)，風(fēng)就汩汩（gǔgǔ）涌出。由此可見，言論愈多，反而招致敗亡，還不如抱守清虛、無(wú)為不言來(lái)得好。所以，老子一向主張“行不言之教”。

真正的廉潔是什么樣呢？《老子》中是這樣說(shuō)的：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?。

這段話的意思是：治國(guó)者政治寬厚，人民就淳樸；治國(guó)者政治嚴(yán)苛，人民就狡黠。災(zāi)禍里面隱藏著幸福，幸福下面潛伏著災(zāi)禍。誰(shuí)知道其中的奧妙呢？得失禍福的循環(huán)是捉摸不定的。正直可能變成虛假，善良可能變成邪惡。人們迷惑而不曉得這個(gè)道理實(shí)在太久了。所以圣人方正而不傷人，銳利而不害人，直率而不放肆，光亮而不顯耀。

“廉”，就是方正的意思，它講原則，有棱角，這棱角不會(huì)傷人，也不會(huì)隨便被別人傷害。廉潔的人應(yīng)該知道，“禍兮福之所倚”，艱難困苦、玉汝于成，刀要在石上磨、人要在事上練，不經(jīng)風(fēng)雨、不見世面是難以成大器的；同時(shí)“福兮禍之所伏”，腐敗問(wèn)題對(duì)執(zhí)政基礎(chǔ)破壞力最大、殺傷力也最大，是最容易顛覆政權(quán)的問(wèn)題，反腐敗斗爭(zhēng)是一場(chǎng)輸不起也絕不能輸?shù)闹卮笳味窢?zhēng)，要反對(duì)腐敗，建設(shè)廉潔政治。“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，政治腐敗是最大的腐敗，必須消除整治隱患，堅(jiān)決防止利益集團(tuán)的形成。民心是最大的政治，不得罪腐敗分子，就要得罪廣大人民。廉政建設(shè)和反腐敗斗爭(zhēng)永遠(yuǎn)在路上，必須以抓鐵有痕、踏石留印的堅(jiān)韌和執(zhí)著，打好這場(chǎng)攻堅(jiān)戰(zhàn)、持久戰(zhàn)，永葆清正廉潔的政治本色。做人老實(shí)不是愚鈍，做事踏實(shí)不會(huì)吃虧，這才叫“葆光”，才是“天府”境界。做人不老實(shí)，就會(huì)生出取巧之心，就會(huì)搞拉關(guān)系、走門路、權(quán)錢交易等投機(jī)鉆營(yíng)那一套，最終會(huì)聰明反被聰明誤。

接著，莊子又引用了上古時(shí)期堯和舜的對(duì)話，想要讓舜繼承自己王位的堯當(dāng)然堯考量一下這位后備接班人的品行，于是故意說(shuō)自己想征服宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)。舜當(dāng)然明白領(lǐng)導(dǎo)的意圖，于是用“守柔”的言論提出了大國(guó)與小國(guó)和諧相處的原則，還為后世貢獻(xiàn)了“蓬蒿人”的典故。他提到的十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起，在先秦作品中也是能找到記載的?！渡胶＝?jīng).海外東經(jīng)》記載：“下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！薄?/strong>黑齒國(guó)的下面是湯谷，湯谷中生長(zhǎng)著一棵扶桑樹，那里是十個(gè)太陽(yáng)洗澡的地方，位于黑齒國(guó)的北面。在水中有一棵大樹，九個(gè)太陽(yáng)居住在下面的樹枝上，一個(gè)太陽(yáng)住在上面的樹枝上?！渡胶＝?jīng).大荒南經(jīng)》記載：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)。有女子曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”東南海之外，甘水與東海之間，有個(gè)國(guó)家名叫羲和國(guó)。國(guó)中有個(gè)女子名叫羲和，她在甘淵中給太陽(yáng)洗澡。羲和是帝俊的妻子，她生了十個(gè)太陽(yáng)。

那么，十個(gè)太陽(yáng)改變輪流值班的傳統(tǒng)，同時(shí)出現(xiàn)在天上是怎么回事呢？屈原在《楚辭·天問(wèn)》中提到了羿射日的故事：“羿焉彃（bì）日？烏焉解羽？”這個(gè)故事在今本《山海經(jīng)》中是看不見的，但有若干處涉及羿的記載，例如《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“少皞生般，般是始為弓矢。帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國(guó)，羿是始去恤下地之百艱”。?少皞生了般，般發(fā)明了弓箭。帝俊把紅色的弓、系著絲繩的白色短箭賜給了羿，讓他去扶助下面的國(guó)家，羿是于是到地上去幫助人們應(yīng)對(duì)各種艱難困苦。什么困苦呢？從《山海經(jīng)》的記載看，應(yīng)該是妖魔作祟?！渡胶＝?jīng)（海外南經(jīng)）》寫道：“昆侖虛在其東，虛四方。一曰在岐舌東，為虛四言。羿與鑿齒戰(zhàn)于壽華之野，羿射殺之。在昆侖虛東，羿持弓矢，鑿齒持盾，一曰戈。”昆侖虛在歧舌國(guó)的東邊，山呈四方形。一說(shuō)昆侖虛在岐舌東面，山基向四方延伸。羿曾與鑿齒交戰(zhàn)于壽華的原野上，羿用箭射死了鑿齒。在昆侖虛的東面，羿拿著弓箭，鑿齒拿著盾牌，也有人說(shuō)鑿齒拿著戈。一說(shuō)昆侖虛指東海中的方丈山，一說(shuō)指馬來(lái)半島東的昆侖山諸島。

鑿齒是一個(gè)外來(lái)野人，《山海經(jīng)（大荒南經(jīng)）》記載：“大荒之中，有山名曰融天，海水南入焉。有人曰鑿齒，羿殺之。”在最荒遠(yuǎn)的地方有一座山叫“融天”，海水從它的南邊流入。有一個(gè)人名叫鑿齒，被羿殺了。

那么，古本《山海經(jīng)》究竟有沒有寫十個(gè)太陽(yáng)一起升起、被羿射落的傳說(shuō)呢？宋代類書《錦繡萬(wàn)花谷》前集卷一引《山海經(jīng)》云：“堯時(shí)十日并出，堯使羿射十日，落沃焦”。說(shuō)明古本《山海經(jīng)》中有大羿射日的故事，但在后來(lái)失落了。

以《山海經(jīng)》為藍(lán)本，《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》將羿射日的故事做了總結(jié)：“逮至堯之時(shí)，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無(wú)所食。猰貐?（yà yǔ）、鑿齒、九嬰、大風(fēng)、封豨、修蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風(fēng)于青邱之澤，上射十日，而下殺猰貐，斷修蛇于洞庭，擒封豨于桑林?！?/strong>

羿不但殺了鑿齒、射了太陽(yáng)，還殺過(guò)兇水的九頭怪物九嬰、桑林的大野豬、洞庭的長(zhǎng)蛇，以及猰貐。猰貐也寫作“窫窳”。在《山海經(jīng)》中，窫窳被多次提到，但形象卻不統(tǒng)一?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》記載：“窫窳龍首，居弱水中，在狌狌知人名之西，其狀如龍首，食人。”窫窳長(zhǎng)著龍頭，住在蒼梧之山的弱水里，住在能知道人名字的猩猩住處的西面，腦袋長(zhǎng)得像龍，吃人。蒼梧之山就是位于中國(guó)湖南省南部永州市寧遠(yuǎn)縣境內(nèi)的九嶷山。但《山海經(jīng)·北山經(jīng)·北次一經(jīng)》記載的窫窳卻不一樣了：“又北二百里，曰少咸之山，無(wú)草木，多青碧。有獸焉，其狀如牛，而赤身、人面、馬足，名曰窫窳，其音如嬰兒，是食人。敦水出焉，東流注于雁門之水，其中多魳魳（pèi）之魚。食之殺人。”再向北二百里有座山，名叫少咸山，不長(zhǎng)草木，有很多青色玉石。有一種野獸，形狀像牛，紅身子、人臉、馬腳，名字叫窫窳，聲音像嬰兒，吃人。敦水發(fā)源于少咸山，向東流入雁門水，其中有很多江豚。人吃了就會(huì)中毒而死。少咸山一說(shuō)在庫(kù)庫(kù)推穆爾河，一說(shuō)是今山西大同、陽(yáng)高二縣界上的采涼山。

同樣提到窫窳，所在地、外形特征卻大相徑庭，也弄不清窫窳是什么動(dòng)物。但值得一提的是，《山海經(jīng)》里可能還有一個(gè)名叫“窫窳”的人。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》寫道：“貳負(fù)之臣曰危，危與貳負(fù)殺窫窳。帝乃梏（gù）之疏屬之山，桎其右足，反縛兩手與發(fā)，系之山上木。在開題西北。”貳負(fù)有個(gè)臣子叫“危”，危和貳負(fù)殺了窫窳。天帝就把危囚禁在疏屬之山（在今天陜西境內(nèi)），禁錮了他的右腳，把他的雙手和頭發(fā)反綁在一起，把他綁在山里的大樹上。囚禁他的地方在開題國(guó)西北面。這個(gè)窫窳應(yīng)該是人，而且是個(gè)要緊人物，危因?yàn)闅⒘怂?，才被囚禁?/p>

當(dāng)然，莊子借舜之口所說(shuō)的十個(gè)太陽(yáng)傳說(shuō)，只是為了說(shuō)明十日可以同天，大國(guó)和小國(guó)可以和諧共存，而不是在講羿的豐功偉績(jī)。

莊子引用長(zhǎng)梧子的長(zhǎng)篇大論，引出了“夢(mèng)”的概念。他說(shuō)孔子的言論是“做夢(mèng)”，也不是沒有道理，孔子面臨死亡的時(shí)候其實(shí)也意識(shí)到了這一點(diǎn)。在孔子去世前的第七天，他說(shuō)：“天下無(wú)道久矣，莫能宗予。夏人殯于東階，周人于西階，殷人兩柱閑。昨暮予夢(mèng)坐奠兩柱之閑，予始殷人也?！?/strong>翻譯過(guò)來(lái)就是：“天下失去常道已經(jīng)很久了,世人都不能遵循我的平治思想。夏朝人死了,靈柩是停在東面的臺(tái)階上；周朝人死了,靈柩是停在西面的臺(tái)階上；殷朝人死了,靈柩是停在正堂兩根柱子的中間。昨天晚上我夢(mèng)見自己坐在正堂兩根柱子的中間,我本來(lái)就是殷朝人的后代啊?！笨鬃犹岬搅诉@個(gè)夢(mèng)，說(shuō)明他在大限將至的時(shí)候，也看清了自己的一生，參破了生死大限。

中國(guó)有一句話，叫做：“除死無(wú)大事”。生與死是人類面對(duì)的第一大難題，也是一些哲學(xué)、宗教所不能回避的。道家與佛家對(duì)此都有其獨(dú)特的思考和表述。道家莊子的觀點(diǎn)是：生未必樂(lè)，死未必苦，生死其實(shí)沒什么分別，一個(gè)人活著，不過(guò)是“做大夢(mèng)”，死了，那是“醒大覺”，說(shuō)不定死了之后，會(huì)覺得從前活著的時(shí)候多蠢，為什么不早點(diǎn)死了？正如做了一個(gè)悲傷恐怖的噩夢(mèng)之后，一覺醒來(lái)，懊悔這噩夢(mèng)實(shí)在做得太長(zhǎng)了。

為了說(shuō)明這個(gè)道理，莊子再次提到春秋時(shí)期的麗姬，史書上一般寫作“驪姬”。晉獻(xiàn)公五年（公元前672年），晉獻(xiàn)公討伐驪戎，得到了驪姬和她妹妹，晉獻(xiàn)公對(duì)她們姐妹二人都很寵愛。晉獻(xiàn)公十二年（公元前666年），驪姬為晉獻(xiàn)公生了兒子奚齊，晉獻(xiàn)公想廢了太子，太子申生、公子重耳、夷吾。于是這幾位公子都經(jīng)歷了生死考驗(yàn)，申生遇害身亡，重耳活了下來(lái)，還成了后來(lái)的晉文公。這場(chǎng)政變史稱“驪姬之難”。但長(zhǎng)梧子提到這個(gè)叱咤風(fēng)云的女人不是為了說(shuō)她有多美、有多壞，而是借她出嫁前和出嫁后截然相反的態(tài)度來(lái)引導(dǎo)世人看破生死。

長(zhǎng)梧子關(guān)于夢(mèng)的解析，在《列子》中也能看到相似論述。內(nèi)容是這樣的：人清醒的時(shí)候有“八征”：故、為、得、喪、哀、樂(lè)、生、死。這是身體能感覺到的八征。什么是“六候”呢？就是：正夢(mèng)、噩夢(mèng)、思?jí)簟㈠粔?mèng)、喜夢(mèng)、懼夢(mèng)。這六種反應(yīng)是精神感受產(chǎn)生的征候。如果不知道感覺變化從哪里來(lái)，事情發(fā)生了就會(huì)疑惑，不知道為什么會(huì)發(fā)生；如果知道感覺變化從哪里來(lái)，事情發(fā)生了就知道為什么會(huì)發(fā)生。知道事情為什么會(huì)發(fā)生，就無(wú)所畏懼了。人體盈滿和空虛的變化是相通于天地、相應(yīng)于萬(wàn)物的。人體陰氣盛時(shí)，人會(huì)因夢(mèng)見徒步過(guò)大水而恐懼；陽(yáng)氣盛時(shí)，人會(huì)夢(mèng)見徒步過(guò)大火而焦躁；陰氣、陽(yáng)氣都很盛時(shí)，人會(huì)夢(mèng)到殺生。肚子飽的時(shí)候會(huì)夢(mèng)到給予，肚子餓的時(shí)候會(huì)夢(mèng)到求取。虛火上浮時(shí)，人會(huì)夢(mèng)到自己飛行；濕氣過(guò)重時(shí)，人會(huì)夢(mèng)到自己溺水。睡覺纏著帶子會(huì)夢(mèng)到蛇，讓飛鳥銜著頭發(fā)會(huì)夢(mèng)到飛。陰氣將盛就會(huì)夢(mèng)到火，將要生病就會(huì)夢(mèng)到食物。憂愁滿懷的人會(huì)夢(mèng)到飲酒，哭泣過(guò)后的人會(huì)夢(mèng)到歌舞。列子說(shuō)：“精神和形體互相感應(yīng)就形成了夢(mèng)，形體和外物互相影響就產(chǎn)生了事情。所以日有所想夜有所夢(mèng)，都是精神和形體互相感應(yīng)的結(jié)果；所以凝聚精神的人是可以消除幻想迷夢(mèng)的。相信清醒的人不會(huì)說(shuō)話，相信夢(mèng)境的人并不通達(dá)，這是‘物化’的作用。古代的真人，清醒的時(shí)候能忘我，睡覺的時(shí)候不做夢(mèng)，這難道是假的嗎？”

“物化”就是夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)的切換。莊子用親身經(jīng)歷的“莊周夢(mèng)蝶”典故來(lái)說(shuō)明這一現(xiàn)象，為的是讓人在紛擾塵世上能看破生死得失，活得更好，不用像影子一樣受到外物左右，不得自由。在夢(mèng)里，莊子和蝴蝶何嘗有分別？說(shuō)莊子是蝴蝶可以，說(shuō)蝴蝶是莊子也沒什么不對(duì)。因人改變的不是外在世界，而是人的內(nèi)心。

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