說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。?

　　所謂“說(shuō)”，就是游說(shuō)對(duì)方。對(duì)人進(jìn)行游說(shuō)的目的，就是說(shuō)服人啊。修飾言辭，是為了借助言語(yǔ)打動(dòng)對(duì)方；借助言語(yǔ)打動(dòng)對(duì)方，就要再三斟酌、適當(dāng)取舍?；卮鹚说膯?wèn)話，要會(huì)用外交辭令。所謂機(jī)變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價(jià)值的言論，必須要闡明真?zhèn)危欢U明真?zhèn)?，就是要?yàn)證是否正確。責(zé)難對(duì)方的言辭，是反對(duì)對(duì)方的論調(diào)，持這種論調(diào)時(shí)，是要誘出對(duì)方心中的機(jī)密。 說(shuō)著一些奸佞之話的人，是為了取悅于對(duì)方以求忠誠(chéng)。說(shuō)著奉承話的人，會(huì)因吹捧對(duì)方顯示自己聰慧多智。說(shuō)著一些平實(shí)之話的人，由于果決而顯得勇敢。說(shuō)憂戚話的人，由于握著權(quán)，而顯得有信用，而說(shuō)穩(wěn)重話的人，卻由于能反抗而勝利。用華美的詞藻來(lái)鼓吹欲望者，就是諂媚。用夸大與吹噓來(lái)進(jìn)獻(xiàn)謀略，博取上司歡心的人，就是攬權(quán)者。前后進(jìn)退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對(duì)而又指責(zé)他人過(guò)錯(cuò)的就是反抗者。?

　　故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)?！惫史毖远粊y，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無(wú)目者，不可示以五色，無(wú)耳者，不可告以五音。故不可以往者，無(wú)所開之也；不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。?

　　一般說(shuō)來(lái)，“口”是人體的機(jī)關(guān)。用它來(lái)封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助，可以用來(lái)窺察間隙發(fā)現(xiàn)奸邪。所以說(shuō)，只要口、耳、目三者相互呼應(yīng)，就會(huì)走向成功。一般說(shuō)來(lái)，雖有繁瑣的語(yǔ)言卻并不紛亂，縱橫馳騁卻不迷惑，雖有局勢(shì)的變化并不危險(xiǎn)，就是要抓住事物要領(lǐng)，看清事物本質(zhì)。由此可知，對(duì)于失明的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，對(duì)于失聰?shù)娜?，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們?nèi)?，不可以?lái)的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說(shuō)：“嘴可以用來(lái)吃飯，卻不能胡亂說(shuō)話?！闭f(shuō)的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實(shí)歪曲的。?

　　人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷渌靡病?

　　人之常情，只要自己說(shuō)出話，就希望有人聽，只要做事就希望能夠成功。所以，智者總是不用自己的短處，而是采用愚者的長(zhǎng)處。不用自己的愚拙而用愚人的工巧，這樣就使自己永遠(yuǎn)不會(huì)陷于窘迫。說(shuō)到事物有利的一面，就要發(fā)揮其長(zhǎng)處；說(shuō)到事物有害的一面，就要回避它的短處。因而，甲蟲防御天敵，是用其堅(jiān)硬的甲殼。而毒蟲攻擊對(duì)方，一定用那有毒的尖刺。連動(dòng)物禽獸都知道發(fā)揚(yáng)自己的長(zhǎng)處，游說(shuō)之士更應(yīng)該懂得發(fā)揮自己的長(zhǎng)處。?

　　故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜?！惫试唬骸安≌?，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無(wú)主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無(wú)要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過(guò)者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

　　所以說(shuō)，在外交辭令中有五種情況：一是病態(tài)之言；二是幽怨之言；三是憂郁之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說(shuō)來(lái)，病態(tài)之言是中氣衰弱，說(shuō)話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，心神無(wú)主。憂郁之言是心情郁結(jié)，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動(dòng)，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說(shuō)話自由散漫，沒有重點(diǎn)。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實(shí)行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說(shuō)話，要以強(qiáng)辯為原則；與善辯的人談話，要以簡(jiǎn)要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢(shì)為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進(jìn)者談話，要以銳意進(jìn)取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時(shí)，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時(shí)，就要把這些方法教給他。然而事實(shí)上很難作到。所以說(shuō)談話有各種方法，所論事情會(huì)不斷變化。（掌握這些）終日談?wù)?，也不?huì)把事情搞亂。事情不斷變化，也不會(huì)失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真?zhèn)?，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測(cè)。

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