惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能

自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！?/p>

惠子謂莊子曰

惠子，指惠施，先秦名家的代表人物。逍

遙游的后面幾段，都是莊子在和惠施論道。為

什么要把惠施拿出來，這么著重的批判呢？ 因

為莊子所論大道，和惠施的名家所論名物，是

截然相反的。

在莊子看來，天地萬物渾然為一，物太過

于小，太過于細碎，不足為道，不足為取，不

足為用。只有以道御物，以母御子，才能把握

根本大道，才能用以治天下。在惠施看來，大

道太過于大，正因為太大了，所以無法用，無

法用來治天下。

于是，惠施就走上了一條不歸路。因為萬

物太過于紛繁，多到不足以窮盡。以物為知，

則小知無可窮盡。所以他只能用有涯之生，去

隨無涯之知。最后累的靠在大樹上喘氣。

在《莊子·天下》篇，莊子說，惠施多方。

這個形容非常精當。多方是什么意思呢？ 用韓

非子的話來說，惠施就是那種學道立方之人。

大道渾然為一，但如果裂道而則之，則道可以

裂成無窮多的方面。而惠施，就是裂道之人里

面，裂得最極致的一個人，最支離破碎的那個

人。

所以莊子說惠施多方，是一個不可救藥的

異端，名家也是不可救藥的曲學。才要經(jīng)常把

他拎出來，作為重點打擊對象，批判和嘲諷一

番。在逍遙游篇，對名家的批判，只是暖場。

后面的篇章里面，對名家的批判，那才是猛烈

的毀滅性打擊。

“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五

石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為

瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無

用而掊之。”

“魏惠王贈送給我一些大瓠子的種子，我

把它們種在地里，長出來的瓠子，有能裝五

石東西那么大。如果用它來裝水，它的堅硬

程度，不足以把瓠子舉起來。如果把它剖開做

成瓢來使用的話，有沒有足夠大的水缸，可以

容得下這么大的瓢。這個大瓠子，并不是不夠

大。而正是因為它太大了，而沒法使用，所以

我就把它砸碎了。”

莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。

客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為澼絖，不過數(shù)金。今一朝而

鬻技百金，請與之?！偷弥哉f吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水

戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，則所用

之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？

則夫子猶有蓬之心也夫?！?/p>

莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善

為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事?？吐?/p>

之，請買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世

為澼絖，不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請與

之?！?/p>

莊子說：

“不是太大了而沒有用，只是你

根本不懂大有大的用處。宋國有家人，有祖?zhèn)?/p>

的藥方，調(diào)制冬天不皸手的藥。世世代代以給

人漂洗織物為生計。有個客商聽說了這種神

奇的藥，便希望可以用一百兩黃金購買這個藥

方。這家宋人把族人都聚集起來商議說：

‘我

們家世代利用這個不皸手的藥，幫人漂洗織

物，掙到的錢，也不過才幾兩黃金。而現(xiàn)在一

次技術(shù)轉(zhuǎn)讓，就能夠賺一百兩黃金，我們就賣

給他吧?！?/p>

客得之，以說吳王。越有難，吳王使之

將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封

之。

“客商拿到藥方之后，便用這種神奇的藥

游說吳王。越國發(fā)兵攻打吳國，吳王便任用這

位客商為將，和越軍作戰(zhàn)。在冬天，客商帶著

吳軍和越軍進行水戰(zhàn)，吳國的軍隊，在不龜手

之藥的幫助下，大敗越軍。吳王便分了一塊地

封賞給了這位客商?！?/p>

能不龜手一也，或以封，或不免于澼絖，

則所用之異也。

能在冬天使手不皸裂的藥是相同的。客商

利用這種藥，可以獲得封賞。而那家宋人利用

這種藥，只能賣掉藥方，使家人以后可以不用

再幫人漂洗織物了。他們對藥方的運用，是不

同的。

這里是諷刺惠施，雖有大道，但是他既不

能領(lǐng)會，也不會運用。只能用一些雞零狗碎的

小知，來干一些雞零狗碎的瑣事。

今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎

江湖，而憂其瓠落無所容？ 則夫子猶有蓬之心

也夫?！?/p>

現(xiàn)在，你有五石那么大的大瓠子。為什么

你不把它做成腰舟，系在腰上，泛舟于江湖，

反而還發(fā)愁它太大而無用呢？ 可見，你真是

一點都不通道，一點也不開竅，你就是個憨子

啊。

這說明，裂道為方者，不可返于道，不可

為于道。所以莊子說惠施的心，已經(jīng)徹底被名

物蒙蔽住了。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而

不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。

其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中

規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無

用，眾所同去也?！?/p>

惠施反駁莊子說：

“我有一顆大樹，人們

都把它當成是臭椿一樣無用的廢物。它的樹干

臃腫疙里疙瘩的，繩墨無法取直用材。它的樹

枝，歪歪扭扭的，也無法用角尺和圓規(guī)取直用

材。雖然它一直長路邊，但是木匠們嫌棄的連

看都不想看它一眼。你現(xiàn)在的話，就跟那顆大

樹一樣，雖然很大，但是無用。所以大家聽了

也都會嫌棄你的。”

這里的大樹，是喻指天道。繩墨，規(guī)矩，

是喻指窮名物以致小知。

惠施聽莊子說自己不開竅，說自己是憨

子。心里很不服氣，所以反駁出來了上面那段

話。意思是，莊子嫌棄他雞零狗碎不開竅，他

就反唇相譏，嫌棄莊子之道，大而無用。

莊子曰：“子獨不見貍狌乎？ 卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于

機辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今

子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，

逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。

莊子曰：“子獨不見貍狌乎？ 卑身而伏，

以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，

死于罔罟。

莊子說：

“你難道沒見過野貓和黃鼠狼

嗎？ 屈者身子趴在地上，等待老鼠出來。它

們一會從東邊的房梁，跳到西邊的房梁上；一

會從西邊的房梁，跳到東邊的房梁上。一會

從高處往下跳，一會又從低處往上跳。跳啊跳

啊，踩到機關(guān)，就死在捕獸的網(wǎng)里了?！?/p>

這一段是諷刺惠施之道狹隘屑小，一曲之

術(shù)，只能用來捕捉老鼠。野貓和黃鼠狼踩中機

關(guān)，死于捕獸之網(wǎng)。而惠施又何嘗不是呢，惠

施死于踩中的是名家裂道的機關(guān)，死于物蔽之

網(wǎng)。而惠施這樣的名家之徒，在莊子看來，不

過就是野貓黃鼠狼之流，成天趴在地上找老

鼠。

今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大

矣，而不能執(zhí)鼠。

你再看看天上的牛宿和女宿。它們是那么

的大，如同垂天之云。雖然它們這么的大，但

是卻不能用來抓老鼠。

嫠牛，不是指一種牛。而是指天上的星

宿，牛宿和女宿。也就是我們平時說的牛郎織

女。在逍遙游一篇，從大鵬到嫠牛，一直都是

在以星宿代指天道，貫穿始終。有人把嫠牛解

讀成牦牛，說牦牛飛到天上，如垂天之云，這

是非常粗俗化的曲解。

莊子告訴惠施，天道不是用來抓老鼠的。

而是用來造化萬物，并推動萬物生生不息的永

恒演化的。

能抓老鼠的東西，只能是貍狌之類的小動

物，它們只是天地所造化出來的萬物中的一部

分，只能為小，而不可能為大。天道之所以不

能抓老鼠，因為它為大而不為小，它的大用是

造化萬物。

這里是繼續(xù)諷刺惠施，說惠施形同貍狌，

眼里只能看見老鼠，而不見天道。

今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何

有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎

寢臥其下。

如今你有一顆大樹，發(fā)愁它太大了而沒有

什么用，為什么不把它栽種在未始有物之鄉(xiāng)，

虛漠鴻蒙之曠野中，悠游立于其側(cè)，逍遙息于

其下。

我們前面說了，大樹是喻指天道。彷徨立

于其側(cè)，這里是指，輔佐天道，不敢妄為，立

于其側(cè)而天下治。

逍遙乎寢臥其下，本篇篇名為逍遙游，這

一句也說到了逍遙。到底什么是逍遙呢？ 逍，

是解除物蔽；遙，指與大道渾然為一。游，無

所待而馳騁于無窮，無所事而息于大道。逍遙

是齊物的基礎(chǔ)，如果理解不了逍遙游這一篇，

那么后面的齊物論，會更加理解不了。

不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困

苦哉。

不會因為被斧頭砍伐，而亡于非命，沒有

什么事物，可以傷害它；不會以物為事，又哪

里會有什么困苦呢？

大樗的無用之用，這一段，被人曲解地非

常嚴重。很多人認為，莊子講的就是一種窩囊

廢精神勝利法。一個人，混吃等死，什么用都

沒有的廢材，這樣大家都不會傷害他，他也會

什么困苦都沒有。于是活的每一天都會很舒

服。這種解讀太粗鄙了。這種理解，既不理解

莊子的真義。應用到現(xiàn)實中，是行不通。因為

現(xiàn)實中，一個這樣的窩囊廢，所有的人都會傷

害他。因為沒有人會尊重一個窩囊廢。

道家的思想，從來都不會宣揚這種窩囊廢

精神勝利法。而是宣揚，圣人用天下而不為

天下所用；道御萬物而不事于萬物；事道者必

不蔽于物，蔽于物者必無可事于道。圣人治天

下，也是同樣的道理，蔽物則亡道，事道則忘

物。事道之人，虛以合道，而無物可事，故謂

之無所可用。齊同天地萬物為一，逍遙游于無

窮，至大者，無細小可用之于瑣碎，故謂之大

而無用。非其無用，實為其為大，用于統(tǒng)御萬

物之大用。

對于普通的人，道家的思想，和易經(jīng)中自

強不息的精神，是一致的。老莊講的圣人用道

治天下，用道之虛，用道之無，用道之柔，用

道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不

是指用人之無能低能。這些道理的對象，是圣

王用道。不是針對普通人說的，不合適對號入

座。圣人無為而天下自足，圣人用柔，而百姓

自強。對于普通人來說，有一身則治一身，有

一家則治一家。切不可曲解圣學，認為用一身

之弱，可以治天下之病，匡天下之正。

對于無為，世人的誤讀更多。道家的無

為，是指為道，任天運自然，而不以人智妄

為。絕棄人智之妄為，不以人助天，這才是無

為。為道者，則萬事自畢自成，故能做到無所

不為，無所不能，無所不成，無所不利。認為

道家的無為，就是懶漢勝利法，躺著吃躺著喝

什么都不做，就什么都會有。對無為的這種解

讀，比對無用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天

地造化人，就是讓人去因任天運自化自強的，

天地從來不會無端的造化出窩囊廢，因為這樣

會浪費原材料。而天地從不浪費任何東西。

天下之困苦，一則困于道。二則苦于治。

道術(shù)不明，裂于方術(shù)，故為困。以執(zhí)鼠之智

術(shù)，而治天下，越治越亂，故為苦。若天下返

于大道，立而可治，又何來困苦呢？