老子說(shuō)：“天下莫柔弱於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”

水雖天下至柔，卻能滴水穿石，攻天下至堅(jiān)，可謂無(wú)敵。

人生若想順?biāo)?，?dāng)如水般：剛自柔出，柔亦克剛，剛?cè)醽K濟(jì)，所向披靡。

剛是原則：堅(jiān)持可致遠(yuǎn)

古語(yǔ)說(shuō)：“不患不能柔，惟患不能剛；惟剛斯不懼，惟剛始有為?！?/p>

做人，意志剛強(qiáng)，守規(guī)矩，講原則，才能不懼困難，有所堅(jiān)持，才能有所作為。

這句話，用來(lái)形容故宮博物院前任院長(zhǎng)單霽翔，最合適不過(guò)。

剛上任院長(zhǎng)，他用了5個(gè)月的時(shí)間，徒步走遍了故宮所有的房子，並做出了一個(gè)“前無(wú)古人”的決定：革新。

“不許在故宮吸煙”：要吸就在宮牆以外的馬路上吸。當(dāng)時(shí)人人質(zhì)疑，他毫不妥協(xié)，看到煙頭就彎腰拾起，一年的時(shí)間，他撿起過(guò)1000多個(gè)煙頭。

“開放區(qū)不允許有一片垃圾”：垃圾一旦落地，哪怕是片枯葉，兩分鐘內(nèi)必須有人清掃，所有犄角旮旯，必須幹乾淨(jìng)淨(jìng)。

“屋頂不能有草”：把瓦揭開，把草根拿出來(lái)，把縫抹嚴(yán)，不讓草籽再落進(jìn)去。這樣乾了兩年後，故宮1200棟古建築上竟沒(méi)有一根草。

“宮牆內(nèi)不許停車”：所有的車輛，必須停到外面去。就連法國(guó)總統(tǒng)奧朗德來(lái)參觀，也被要求將車子停在了午門前，下車徒步參觀。

600年故宮，想要一朝革新，困難重重，但在單霽翔“有令即行、有禁即止”的堅(jiān)持下，活了起來(lái)。

孟子說(shuō)：“大匠不為拙工改廢繩墨?！?/p>

單霽翔就是大匠之人，有理想有抱負(fù)，不會(huì)因?yàn)橐髧?yán)苛，而輕易降低或廢止自己的標(biāo)準(zhǔn)。

縱觀古今，真正厲害的人皆是如此，他們深知“求其上者得其中，求其中者得其下，求其下者無(wú)所得”的古訓(xùn)。

行走於世，有時(shí)需要放低身段，有時(shí)則必須堅(jiān)持原則。

一團(tuán)和氣，隨波逐流，往往攏不住人心，成不了大事。而懂得堅(jiān)持，言出必行，才能贏得尊重，行穩(wěn)致遠(yuǎn)。

柔是原則：四兩撥千斤

《菜根譚》中說(shuō)：“覺(jué)人之詐，不形於言；受人之侮，不動(dòng)於色。以柔克剛，謀定而後動(dòng)。”

柔，並不意味著懦弱、隱忍，而是擁有一顆玲瓏心，以柔處事，化干戈為玉帛。

春秋時(shí)期，齊景公喜好養(yǎng)鳥，他讓臣子燭鄒看管鳥，可燭鄒疏忽大意，讓鳥飛走了。

齊景公得知後，勃然大怒，意欲殺了燭鄒。

國(guó)相晏子想要救下?tīng)T鄒，但沒(méi)有直接勸阻，而是對(duì)齊景公說(shuō)：“燭鄒其罪當(dāng)誅，但在處死他之前，我還要當(dāng)著大王的面細(xì)數(shù)他的罪行，讓他死得瞑目?！?/p>

晏子命人綁來(lái)燭鄒，在齊景公面前細(xì)數(shù)其罪：

大王的愛(ài)鳥，你也敢讓它飛了；

你的一個(gè)不小心，卻惹得大王為鳥殺人；

你是死不足惜，可這事會(huì)讓諸侯國(guó)們認(rèn)為，我們的大王，居然把鳥看得比人還重要，這不是敗壞大王的名聲嗎？

齊景公看著晏子痛心疾首的樣子，笑了，隨後便赦免了燭鄒。

想救燭鄒，如果硬是在齊景公面前勸阻，求饒，盛怒之下此舉必是火上澆油。晏子另闢他法，以柔“攻”之，才能有如此之效。

生命的初始是柔軟，生命的終結(jié)才是剛強(qiáng)，可人們偏偏忘記柔軟，一味用堅(jiān)硬的鎧甲，為自己遮風(fēng)避雨、保駕護(hù)航。

殊不知，溫柔才是最堅(jiān)硬的力量。就像柔術(shù)，一招一式，看似無(wú)骨，卻又招招逼人。

真正厲害的人，愈是強(qiáng)勢(shì)，愈顯得柔軟，他們懂得以柔克剛，用四兩之力，撥千斤之勢(shì)。

人生智慧：剛?cè)醽K濟(jì)

曾國(guó)藩說(shuō)：“含剛強(qiáng)於柔弱之中，斯為人之佳境。”

為人處事，太剛則為固執(zhí)，太柔則為懦弱，唯有剛?cè)醽K濟(jì)，才是人生大智。

老子有一次講學(xué)，問(wèn)他的學(xué)生:“是小草強(qiáng)大還是大樹強(qiáng)大？”學(xué)生說(shuō)大樹強(qiáng)大。

老子又問(wèn)：“那大風(fēng)來(lái)了是小草先倒還是大樹先倒？”學(xué)生說(shuō)大樹先倒。

老子問(wèn)：“是牙齒堅(jiān)硬還是舌頭堅(jiān)硬?”學(xué)生說(shuō)牙齒比較尖利。

老子說(shuō)：“我這個(gè)年齡牙齒不在了舌頭猶存?！?/p>

唇槍舌劍，如果雙方以硬碰硬，只會(huì)兩敗俱傷，而且也難以駁倒對(duì)方，這時(shí)不妨運(yùn)用語(yǔ)言的“太極術(shù)”，以柔克剛，達(dá)到自己的目的。

強(qiáng)硬的語(yǔ)言說(shuō)得再多，只會(huì)讓辯論越來(lái)越激烈，而並不能獲得一個(gè)正確的結(jié)果。

《墨子·貴義》中說(shuō):“以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。”

說(shuō)服對(duì)方，不在聲高，更不在言語(yǔ)措辭是否犀利。以柔和的言語(yǔ)來(lái)對(duì)付對(duì)方銳不可當(dāng)?shù)臍鈩?shì)，讓對(duì)方心服口服，才是真正的目的。

說(shuō)話如此，做人亦是如此。

荀子說(shuō)：“強(qiáng)自取柱，柔自取束?！?/p>

人太剛烈，往往遇事不計(jì)後果，針鋒相對(duì)，反而易受挫折；人太柔弱，遇事又會(huì)唯唯諾諾，優(yōu)柔寡斷，反而受人欺辱。

做人應(yīng)當(dāng)屈伸有度，剛?cè)嵯酀?jì)，該溫柔以對(duì)時(shí)，絕不魯莽行事；該果敢示人時(shí)，絕不含糊其辭。

真正的智者，懂得至柔非柔，乃是柔中帶剛；至剛非剛，乃是剛中含柔。

《論語(yǔ)》曰：“中庸之為德也；其至矣乎?！?/p>

剛而不柔，脆也，柔而不剛，弱也。剛?cè)醽K濟(jì)，才能無(wú)往不利。

人生亦是如此。處順境時(shí)，可果敢鮮明，但態(tài)度需謙和，留人迴旋餘地；處逆境時(shí)，宜忍讓行事，但韌勁需保持，留己進(jìn)步空間。

於此，才能仰不愧天，俯不愧人，內(nèi)不愧心。

願(yuàn)我們學(xué)會(huì)剛?cè)醽K濟(jì)，享智慧人生。

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