韓非子·主道

作者：【先秦】韓非

道者[1]，萬物之始[2]，是非之紀也[3]。是以明君守始以知萬物之源[4]，治紀以知善敗之端[5]。故虛靜以待令[6]，令名自命也[7]，令事自定也[8]。虛則知實之情[9]，靜則知動者正[10]。有言者自為名[11]，有事者自為形[12]；形名參同[13]，君乃無事焉[14]，歸之其情[15]。故曰：君無見其所欲[16]，君見其所欲，臣自將雕琢[17]；君無見其意，君見其意，臣將自表異[18]。故曰：去好去惡[19]，臣乃見素[20]；去舊去智[21]，臣乃自備[22]。

注釋：

[1]道：韓非所說的道，有兩種含義。此處的“道”是哲學意義上的“道”，指天地萬物的普遍法則，也就是整個宇宙發(fā)展的客觀規(guī)律，它是產(chǎn)生天地萬物的總根源。下文四個“道”以及篇名中的“道”，是政治學意義上的“道”，指君主的統(tǒng)治術，即君主控制和使用群臣的策略、手段。如果從政治哲學或形式邏輯的角度來說，其政治學意義上的“道”為種概念，哲學意義上的“道”為屬概念，這兩個概念具有從屬關系，“主道”從屬于“道”，所以韓非在此強調指出，“明君”必遵循這個“道”來了解“萬物之源”和“善敗之端”。　[2]始：開始，本原。道家認為，道是產(chǎn)生天地萬物的總根源?！3]紀：紀綱，法度，準則?！4]是以：因此。守始以知萬物之源：遵循著這個本原來了解萬物的由來。守，遵循，遵守。源，根源?！5]這句是說：研究這個準則來了解善惡成敗的起因。治，研究。端，開頭?！6]虛靜以待：用虛靜的態(tài)度來對待（一切事物）。虛，空虛，指心里沒有成見。靜，安靜，指行動不急躁，一切都按法辦事。韓非所說的“虛靜”，借用了道家“虛靜”的說法而注入了新的內容，所以與道家常說的“虛靜”含義不同。道家所說的“虛靜”，是指空虛寂靜，沒有形體，沒有聲音，無思無欲。令：衍文?！7]這句是說：使名稱按照它自己所反映的內容自己來加以命名，指不要人為地去命名。其言外之意是：君主不要說話，讓進說的人來說話。令，使。命，取名?！8]這句是說：使事情按照它自己所具有的性質自己來確定內容，指不要人為地干預事情的自然發(fā)展。其言外之意是：君主不要去確定事情該怎么做，而讓做事的人自己去確定該怎么做。定，確定?！9]這句是說：沒有成見，就能了解事物的真相。實，事實，指外界客觀事物，也兼指人們的內在本質。情，內情，真相?！10]這句是說：安靜不急躁，就能了解行動的常規(guī)。動，行動。正，準則，規(guī)律?！11]這句是說：讓進說的人自己來發(fā)表意見。言外之意是：君主不要事先說話而規(guī)定言路。有言者，發(fā)表言論的人。名，名稱，這里指發(fā)表的言論。　[12]這句是說：讓辦事的人自己來做事。言外之意是：君主不要事先規(guī)定他該怎么做。有事者，做事的人。形，形狀，情形，此指事情?！13]這句是說：君主只要拿臣下做的事和他發(fā)表的言論互相對比驗證，看是否互相契合。參，檢驗，驗證。同，會合，指把它們放在一起加以對比，看是否相同。形名參同，即所謂的“形名術”，可參見本書“導讀”第五節(jié)第（三）小節(jié)及《二柄》注。　[14]焉：于之，即在這里，在具體的說話和做事方面?！15]這句是說：（臣下）使言行歸向真實。歸，回歸，這里是使動用法，使……回歸。之，它們，指臣下發(fā)表的意見與所做的事情。情，真實。　[16]無：通“毋”，不要。見（xiàn）：同“現(xiàn)”，表現(xiàn)。　[17]這句是說：臣下將修飾自己的言行（來迎合君主的欲望）。雕琢，雕刻加工，引申為言語行為上的修飾?！18]表：表現(xiàn)。異：指異常的才能?！19]好（hào）：喜愛。惡（wù）：憎惡?！20]見（xiàn）：同“現(xiàn)”，表現(xiàn)，露出。素：通“愫”，真情。君主不露愛憎，臣下就不能投其所好，只能老老實實地說真話、辦實事，所以說“去好去惡，臣乃見素”?！21]去舊去智：去掉智巧。這是為了保證法治的客觀性和穩(wěn)定性，使法的實施不因為君主的隨心所欲而受到干擾。舊，故，“故”在古代有巧的意思，指技巧、偽詐，與“智”意義相近。智，智慧?！22]臣乃自備：臣下就自己防范自己。君主不用智巧，一切都按法辦事，那么臣下也就用不著再去防范君主，去窺測君主的意向，而只要依據(jù)法的規(guī)定自己防范自己就行了，所以說“去舊去智，臣乃自備”。備，防備，慎重對待。

原邊注：

古代臣子的命運往往操縱在君主手中，所以他們會察言觀色，力求迎合君主的意圖，以便獲得君主的好感而謀得私利。君主不露愛憎，臣子就摸不透其心思，就無法弄虛作假。這是有權者防止被“馬屁精”欺騙迷惑的好辦法。

故有智而不以慮[1]，使萬物知其處[2]；有行而不以賢[3]，觀臣下之所因[4]；有勇而不以怒[5]，使群臣盡其武[6]。是故去智而有明[7]，去賢而有功[8]，去勇而有強[9]。群臣守職，百官有常[10]；因能而使之[11]，是謂習常[12]。故曰：寂乎其無位而處[13]，漻乎莫得其所[14]。明君無為于上[15]，群臣竦懼乎下[16]。

注釋：

[1]這句是說：所以君主有了智慧也不用它來謀劃事情，（一切依法辦事）?！2]這句是說：使眾人都了解到他們各自的處所。這是指讓群臣各處本分，這樣，整個社會就秩序井然、有條不紊了。萬物，眾人，各類人等，這里指群臣?！3]這句應該理解為“有賢而不以行”。意思是：君主有了德才也不用它來做事。君主這樣做，是為了使臣下無法憑借君主的賢能來騙欺君主。賢，賢能，有道德有才能?！4]這句是說：用它來觀察臣下立身行事的依據(jù)。因，依照，根據(jù)?！5]這句是說：君主有了勇力也不用來逞強。怒，通“努”，盡力，奮發(fā)?！6]盡：全部用出。武：勇力?！7]是故：所以。去智而有明：君主不用自己的智慧，（一切依法辦事），就有了明智?！8]這句是說：不用自己的德才，（而使臣下各盡其能），就有了功業(yè)?！9]這句是說：不用自己的勇力，（而用天下人的勇力），就有了國家的強盛?！10]常：常規(guī)，經(jīng)久性的規(guī)范。　[11]因：根據(jù)。能：能力，才能。使：使用?！12]習常：遵循永恒的規(guī)范。習，通“襲”，沿襲，因循?！13]這句是說：是多么寂靜啊，君主沒有把自己放在尊貴的君位上。乎，語氣詞?！14]這句是說：是多么寥廓啊，臣下沒有哪一個能知道君主的處所。漻，通“寥”，空廓，空虛，沒有形體?！15]明：圣明，英明，明智。無為：無所作為。韓非所說的“無為”，繼承了老子的無為思想，又有所發(fā)展。老子所謂的“無為”，指不做故意的人為努力，不強行干預，即排除故意的人為因素而一切因順自然。韓非繼承了這一基本思想，又注入了自己的法術思想。韓非所謂的“無為”是一種治理臣民的方法，其含義是排除故意的人為因素（如個人的智巧和主觀成見等），不作強行的人為努力。具體而言，其哲學上的含義，是指一切行動順應自然，不主觀地去做違反客觀規(guī)律的事；其政治學上的含義，是指君臣一切依法辦事，不用智慧去干擾法治，君主不暴露自己的才能、好惡，以免讓臣下有所憑借而影響了正常的統(tǒng)治。　[16]竦（sǒng）：通“悚”，恐懼。乎：于，在。君主無為，既不用智慮，又不表示好惡，臣下捉摸不透君主的心意，所以都誠惶誠恐地履行自己的職責而不敢為非作歹，這就是韓非所說的無為而治。

原邊注：

韓非的無為思想雖然源于老子，卻又不同于老子。他的無為，并不是放任臣民去“自化”“自正”，而是法制控制中的無為，即君主在臣民依法辦事的情況下不再去干涉他們。這樣，臣民在遵紀守法的情況下獲得了高度的自由。但如果觸犯了法令，則君主并非無為，而必將進行重罰。因此，群臣會“竦懼乎下”。

明君之道[1]：使智者盡其慮，而君因以斷事[2]，故君不窮于智[3]；賢者敕其材[4]，君因而任之[5]，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪[6]，故君不窮于名[7]。是故不賢而為賢者師[8]，不智而為智者正[9]。臣有其勞，君有其成功[10]，此之謂賢主之經(jīng)也[11]。

注釋：

[1]道：統(tǒng)治術，統(tǒng)治臣民的方法。　[2]因：依靠，根據(jù)。斷：判斷，決斷，裁決。　[3]窮：窮盡。君主依靠臣下的智慧來決斷事情，所以他在智慧方面不會窮盡。　[4]“賢者”承上省去了“使”字。敕（chì）：通“飭”，整頓，整治。材：通“才”，才干。君主使賢能的人鍛煉才干，是為了使他們?yōu)樽约盒??！5]任：任用?！6]任：承擔，擔負?！7]這句是說：所以君主在名譽方面也不會不如意。窮，不得志。名，名譽，聲譽?！8]這句是說：所以不賢的君主可以做賢人的老師。　[9]這句是說：不聰明的君主可以做聰明人的君長。正，君長?！10]成：成功。功：和上下文不押韻，是衍文。　[11]經(jīng)：常規(guī)，永恒的法規(guī)，常用的原則。

原邊注：

韓非提倡“無為”，并不是真要君主什么都不做，而是要君主只治人，不治事，充分利用他人的聰明才智去建立功業(yè)。這其實也是所有政治家應該具備的基本素質。如果不能利用別人的力量而只能依靠自己的力量，那絕不是什么政治家，而只是孤家寡人而已。

道在不可見[1]，用在不可知[2]。虛靜無事，以暗見疵[3]；見而不見，聞而不聞，知而不知[4]。知其言以往[5]，勿變勿更[6]，以參合閱焉[7]。官有一人[8]，勿令通言[9]，則萬物皆盡[10]。

注釋：

[1]這句是說：君主的統(tǒng)治術在于隱蔽，使臣下無法測度。道，統(tǒng)治術，君主的統(tǒng)治方法。不可見，不可能被（臣下）看見。　[2]這句是說：術的運用在于變幻莫測，使臣下不能了解。用，指術的使用。不可知，不可能被（臣下）知道?！3]這句是說：從暗地里來觀察臣下的過錯。疵，小毛病?！4]“見而不見”三句是說：看見了好像沒看見，聽見了好像沒聽見，知道了好像不知道。這就是上面所說的“虛靜無事”。而，如，好像。　[5]其言：指臣下的意見。以往：以后?！6]這句是說：別去變更（臣下的主張）?！7]參合：即上文的“參同”，是把言與行放在一起對比驗證的一種考察方法。閱：檢閱，考察。　[8]這句是說：每個官職只配置一個人。官，官職，官位?！9]令：使，讓?！10]“勿令通言”二句是說：不要讓他們互相通氣，否則一切事情都會暴露無遺。盡，窮盡，指完全暴露出來。

原邊注：

秘密性是韓非術治學說的重要特征之一，韓非因此而為人詬病。誠然，在政治斗爭中少不了深藏不露、不動聲色的謀劃。明爭與暗斗，應是政治斗爭中不可或缺的兩個方面。如果不懂得這個道理，就會在政治斗爭中處于劣勢甚至喪失政權。

函其跡[1]，匿其端[2]，下不能原[3]；去其智，絕其能[4]，下不能意[5]。保吾所以往而稽同之[6]，謹執(zhí)其柄而固握之[7]。絕其能望[8]，破其意[9]，毋使人欲之[10]。不謹其閉[11]，不固其門，虎乃將存[12]。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主[13]，代其所[14]，人莫不與[15]，故謂之虎。處其主之側，為奸臣，聞其主之忒[16]，故謂之賊。散其黨，收其余[17]，閉其門，奪其輔[18]，國乃無虎。大不可量，深不可測[19]，同合刑名[20]，審驗法式[21]，擅為者誅[22]，國乃無賊。

注釋：

[1]這句是說：君主掩蓋自己的行跡。函，包容，包含。此處指掩蓋，覆蓋。其，指君主的。下面五個“其”同此?！2]匿：隱藏。端：開頭，頭緒。此處指念頭?！3]下：指臣下。原：推原，推測?！4]絕：斷絕，拋棄。能：才能?！5]意：意料，測度?！6]這句是說：君主要記住以往聽到的臣子言論去考核檢驗他們。保，守住，與上文之“勿變勿更”相應。所以往，與上文之“知其言以往”相應，指以往所知之言?；?，即上文的“參合”?；?，考核，驗證。　[7]謹：謹慎。柄：權柄。固：牢固?！8]絕其能：指君主拋棄自己的才能。其，參見注[1]、[4]。望：衍文?！9]破其意：破除臣下對君主的測度?！10]毋：不要。欲：貪求。之：指君主的權柄?！11]謹：嚴，嚴格。閉：關，防守。　[12]虎：比喻殺害君主、篡奪政權的奸臣。　[13]弒（shì）：古代把臣殺君、子殺父叫做“弒”?！14]代其所：取代君主的地位。所，處所，指君位。　[15]與：結交，親附?！16]聞：是“間（jiàn）”的誤字。間，窺伺，偵察。忒（tè）：差錯，過失?！17]收：收拾。其余：奸臣的余黨。余，殘渣余孽?！18]其輔：奸臣的幫兇。輔，輔助，輔佐。　[19]“大不可量”二句指君主的統(tǒng)治術大到不可以度量，深得不可以探測?！20]同合刑名：即前文的“形名參同”。同合，會同，審核，指把形名放在一起比較考察，看是否相合。刑，通“形”?！21]這句是說：審查和檢驗法規(guī)的實施情況。法式，法規(guī)?！22]擅：擅自，自作主張。為：做，指胡作非為。誅：懲罰。

原邊注：

奸臣或罪犯的產(chǎn)生，既取決于其內因，但防范的疏漏也是不可忽視的重要因素。

是故人主有五壅[1]：臣閉其主曰壅[2]，臣制財利曰壅[3]，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅[4]，臣得樹人曰壅[5]。臣閉其主，則主失位[6]；臣制財利，則主失德[7]；臣擅行令，則主失制[8]；臣得行義，則主失明[9]；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨擅也[10]，非人臣之所以得操也[11]。

注釋：

[1]壅：堵塞，隔絕，蒙蔽?！2]閉：封閉?！3]制：控制。財：財物。利：利益。　[4]行義：施行仁義，指擅自給人好處，如施舍財物、赦免罪犯等?！5]樹人：指扶植私人黨羽。樹，扶持，培養(yǎng)?！6]臣下把君主封閉在外而不讓君主處理政事，君主的地位就如同虛設，所以說“主失位”?！7]德：獎賞的大權。參見《二柄》。臣下控制了獎賞用的財物，所以說“主失德”?！8]制：詔，君主的命令。　[9]明：通“萌”“氓”，老百姓，民眾?！10]擅：擁有，據(jù)有?！11]操：把持，掌握。

原邊注：

一言以蔽之，行政權、財政權、制令權、福利權、用人權，都是至關重要的權力，當權者必須牢牢掌握在手中。當權者“失位”就成了平民，“失德”就沒了資本，“失制”就不能指使人，“失明”“失黨”就成了孤家寡人。所以，當權者一定要掌握這些大權。

人主之道，靜退以為寶[1]。不自操事而知拙與巧[2]，不自計慮而知福與咎[3]。是以不言而善應[4]，不約而善增[5]。言已應，則執(zhí)其契[6]；事已增，則操其符[7]。符契之所合，賞罰之所生也[8]。故群臣陳其言[9]，君以其言授其事，事以責其功[10]。功當其事[11]，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當。

注釋：

[1]靜退以為寶：即“以靜退為寶”，把安靜退讓作為寶貴的方法。退，退讓，指不為人先、不拋頭露面?！2]“不自操事”句是說：不親自操勞事務，并不是不管事，而是靜退在后，讓臣下去操勞，君主自己只是用形名參同的方法加以檢驗，由此君主就能知道臣下辦事是笨拙還是靈巧了。　[3]不自計慮而知福與咎：君主不親自謀劃，而讓臣下去考慮，自己只用形名參同的方法去考察，所以能知道臣下的計謀會得福，還是會得禍。咎，失誤，禍患?！4]不言而善應：指君主不說話，但臣下卻能用很好的意見來報答君主的不說話?！5]不約而善增：指君主對臣下的事情雖然不作硬性規(guī)定，但臣下卻能用很好的技能來增加做事的功效。約，約束。增，增益，增加。　[6]“言已應”二句是說：臣下的言論已經(jīng)匯報上來，君主就把它當作契握在手中（準備以后驗證時使用）。契，券，是古代的一種憑證。古人在竹簡或木簡上刻字，刻好后剖為兩半，雙方各留一半，驗證時將兩半相合，看是否契合?！7]“事已增”二句是說：臣下做的事已經(jīng)增加了功效，君主就把它當作符拿在手里（準備以后驗證時使用）。符，信符，古代國君命官封爵或調兵遣將時用的憑證，用竹、木、銅、玉等材料制成，上面刻有文字，刻好后剖成兩半，君臣雙方各執(zhí)一半，驗證時將兩半相合，看是否符合，以辨真假?！8]“符契之所合”二句是說：符契相合的地方，就是賞罰產(chǎn)生的地方。也就是說，符契是否相互吻合，是賞罰的依據(jù)?！9]陳：陳述，說出?！10]“君以其言授其事”二句是說：君主根據(jù)他們的意見分別給他們職事，然后根據(jù)他們的職事來責求他們的成績?！笆乱载熎涔Α奔础耙允仑熎涔Α保笆隆笔恰耙浴钡那爸觅e語。責，責求，要求。功，成績，功效。　[11]當（dànɡ）：符合，相當。

原邊注：

根據(jù)實績與言論是否相合來進行賞罰，臣下就會講真話，辦實事，忠于職守，而不會弄虛作假了。

是故明君之行賞也，曖乎如時雨[1]，百姓利其澤[2]；其行罰也，畏乎如雷霆[3]，神圣不能解也[4]。故明君無偷賞[5]，無赦罰[6]。賞偷，則功臣墯其業(yè)[7]；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功[8]，則雖疏賤必賞[9]；誠有過，則雖近愛必誅[10]。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也[11]。

注釋：

[1]曖（ài）乎如時雨：形容君主施行獎賞，充沛得就像及時雨。曖，濃云遮蓋的樣子，形容雨水充沛，比喻獎賞優(yōu)厚。時雨，及時的雨。　[2]利：貪圖。澤：恩澤，恩惠?！3]畏乎如雷霆：威嚴啊，像雷霆一樣。畏，通“威”，威嚴?！4]神圣：神明。解：免除。神圣不能解，即下文的“明君……無赦罰”。　[5]偷賞：胡亂地賞賜，指不合法的賞賜。偷，茍且，隨便?！6]赦：赦免?！7]墯：通“惰”，懈怠。業(yè)：事業(yè)。隨便施行賞賜，可使人不勞而獲，人們也就不會再努力去建功立業(yè)了?！8]誠：確實，的確?！9]疏：疏遠，不親近。賤：卑賤，指地位低?！10]近：親近。愛：寵愛?！11]驕：驕橫，放縱。

原邊注：

賞罰時一律以功過為依據(jù)，而不因親疏貴賤來區(qū)別對待的做法，反映了在法律面前人人平等的思想，它對于打破貴族特權具有重要意義。惟其如此，才能使所有人都追求立功而不敢犯罪。

點評：

本文論述君主的道術，所以題為“主道”。它主要論述了君主統(tǒng)治臣民的基本原則。

韓非認為，君主應該掌握反映社會規(guī)律的“道”，利用“道”來“知萬物之源”，“知善敗之端”。這種具有哲學意味的論述所包含的政治含義是：君主掌握了這種統(tǒng)治之“道”，就能“不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎”，就可以使“群臣守職，百官有?！?，各盡其能。

文章較為詳細地論述了這種治臣之“道”的主要內容——虛靜無為。韓非認為，君主應該“有智而不以慮”“有行而不以賢”“有勇而不以怒”，應該一切依靠臣子，即用智者之慮來斷事，用賢者之材來辦事，用勇者之力來致強。這樣，“有功則君有其賢，有過則臣任其罪”，是“臣有其勞，君有其成功”。由此可見，韓非的無為思想首先是一種君主充分利用臣子的政治原則。此外，他的無為思想還包含著一個重要內容，即君主不暴露自己的欲望和見解，“見而不見，聞而不聞，知而不知”，這樣，臣下就無法算計君主。這顯然是一種駕馭臣下的權術，是對道家神秘莫測的道術思想的一種發(fā)揮和利用。

其次，韓非認為君主應該對臣下進行嚴格的考核，實行嚴格的賞罰。韓非宣揚虛靜無為，并不是要君主什么事都不做，而只是要君主“虛靜以待”，使“有言者自為名，有事者自為形”，然后“君以其言授其事，事以責其功”，這就是所謂的“刑名術”，是韓非極力提倡的一種考核方法。韓非認為，通過這樣的考核，臣子的功過就明確了，賞罰也就容易進行了，即“功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。”在這里，韓非特別強調了嚴格的賞罰制度，他要求君主“無偷賞，無赦罰”“誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅”。只有這樣，才能使“疏賤者不怠，而近愛者不驕”。這種嚴格執(zhí)法的思想無疑是可貴的。

此外，韓非還強調了君主專制的重要性。他認為，君主應該牢牢掌握各種大權，不能讓臣下“閉其主”“制財利”“擅行令”“行義”“樹人”。否則，君主就危險了。

由此可見，本文不但充分體現(xiàn)了韓非的術治思想，還涉及到其法治思想與勢治思想。更為重要的是，韓非在文章中還突出地闡明了君主統(tǒng)治術的理論來源和哲學基礎。從文章中我們可以看出，他揚棄了老子的哲學思想，把老子哲學思想中最為核心的“道”“虛靜”等改造成了法家的政治思想原則。老子所說的道，是一種先于天地而存在的假想實體，它是產(chǎn)生天地萬物的總根源。韓非從這一點加以引發(fā)，認為道既然產(chǎn)生萬物，那么道也就是判定萬物是非的準則，這一準則在政治生活中的反映，就是順自然之道而立的反映社會現(xiàn)實要求的常規(guī)法紀。韓非主張法治，其哲學基礎就在于此。老子宣揚道，是主張一切聽憑自然，讓社會自然地發(fā)展，反對人們對社會的強行干涉，所以宣揚虛靜無為的處世哲學。韓非則把道家放任而無法度的虛靜無為，發(fā)揮成為一切以法度為準則而不去擾亂法治的統(tǒng)治手段。

總之，此文較為全面地體現(xiàn)了韓非的政治思想與哲學思想，是一篇短小精悍的代表作。