【書(shū)籍筆記】《孔孟荀教育思想》
《孔孟荀教育思想》
著者：董承文
七十六年十月 修訂三版
第一章? 緒論
略
第二章? 基本思想
1.①天：孔子論天，兼具人格、道德與自然三義；孟子論天亦復(fù)如是，荀子的天只有自然意義。
②命：孔子“畏天命”，孟子“立命”，荀子“制天命”。
③政治：孔子主張正名、德治、足食、足兵并要立信；孟子主張行仁政、尊先王、重民權(quán)、取民心并反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)；荀子主張化性、群居、法后王、治人、富國(guó)并議兵。
④經(jīng)濟(jì)：孔子主張富而后教，對(duì)于個(gè)人層面強(qiáng)調(diào)物質(zhì)與精神生活并重，但從國(guó)家立場(chǎng)而言主張“富民”；孟子主張制民之產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)“民有恒產(chǎn)，始有恒心”，并主張輕稅；荀子主張?jiān)Ｃ?、輕稅、節(jié)用、專業(yè)即社會(huì)福利。
第一節(jié)·孔子之基本思想
1.落魄時(shí)，將天視為具有人格的神（知我者，其天乎），用以寬慰自己和門徒；另外也從道德意義（天生德于余）和自然意義（天何言哉）來(lái)看待“天”。其中自然意義包括自然現(xiàn)象和自然律。
2.天命即“理性之終極準(zhǔn)則”（p29）
3.宗教之天，道德之天，物質(zhì)之天。
4.孔子的重要政治主張包括：正名、施教（教之）、德治、法治、足食與足兵。
5.禮樂(lè)興和刑罰中。
6.正名有賴于施教。
7.賢能在位。
8.不主張廢棄法治：大司寇誅少正卯；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。
9.富之，教之?！螄?guó)之道，必先富民，民富易治，民貧難治。
10.以不教民戰(zhàn)，是為棄之?！墩撜Z(yǔ)·子路篇》
11.孔子的政治主張，“正名”為其樞紐，其要點(diǎn)是“足兵”、“足食”、“富之”、“信之”。政治的最低要求是“法治”，較高之境界是“德治”，而最高之境界則是“大同”。（p34）
12.強(qiáng)調(diào)追求合理合法的財(cái)富。
13.貧而無(wú)怨難?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》
14.富民的方法：“節(jié)用”，“使民以時(shí)”，“薄稅”，“社會(huì)福利”，“均富”等。
15.君子謀道不謀食……憂道不憂貧?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》
第二節(jié)·孟子之基本思想
1.孟子的自然論主張事天命，政治論主張仁政，經(jīng)濟(jì)論強(qiáng)調(diào)置民產(chǎn)業(yè)。
2.從孔子的“畏天”到孟子的“事天”，從孔子的“畏天命”到孟子的立命。
3.孟子有時(shí)將天視為人格化最高的神（堯薦舜於天，而天受之。——《孟子·萬(wàn)章篇上》），有時(shí)則視天為道德法則（誠(chéng)者，天之道也?！睹献印るx婁篇下》）或物質(zhì)存在（天之高也，星辰之遠(yuǎn)也?！睹献印るx婁篇下》）或自然義（莫之為而為者，天也?！睹献印とf(wàn)章篇上》）
4.孟子承認(rèn)命是客觀的存在，是難以改變的。
5.孟子的政治思想是“行仁政，倡王道”
6.制民産、取民心、教民智、用賢能、要分工、非戰(zhàn)爭(zhēng)
7.順應(yīng)民意的同時(shí)，要啟發(fā)民智。
8.上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣。
9.善戰(zhàn)者服上刑。
10.孟子的經(jīng)濟(jì)思想以治民產(chǎn)為中心，人民生產(chǎn)以農(nóng)業(yè)為主故主張經(jīng)田界，人民每苦於重稅，故主張薄稅；進(jìn)步的經(jīng)濟(jì)生活要分工，故主張分工合作；而理想的社會(huì)應(yīng)是“福利社會(huì)”，故提出社會(huì)福利諸種主張。（p48）
第三節(jié)·荀子之基本思想
1.荀子在自然論方面，視“天”祇有自然意義，主張制天命而用之；在政治方面，主張聖王政治，重視群居合一；在經(jīng)濟(jì)方面，主張富國(guó)裕民，重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。
2.天有常道：天行有常，不為堯存，不為桀亡。
3.知天、裁天、用天、敬天、但不迷信天。
4.敬天的目的在於文飾，天地為禮之根本，
5.荀子主張“制天命而用之”，民的地位從附屬而成主要；人的精神，從消極而成積極；這是人為精神的充分發(fā)揮，也是人本主義的精義。
6.荀子首重教化，教化之內(nèi)容是禮樂(lè)，禮樂(lè)之標(biāo)準(zhǔn)在後王。
7.荀子認(rèn)為人性中本來(lái)無(wú)知識(shí)禮義，人性是非善的。（人之性惡，其善者，偽也。——《荀子·性惡篇》）
8.人能群。
9.有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。——《荀子·君道篇》
10.彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也?！盾髯印ぷh兵篇》
11.志意修則驕富貴，道義重則輕王公貴。內(nèi)省而外物輕矣?！盾髯印ば奚砥?/span>
第三章 人性論
第一節(jié)·論人性
1.從內(nèi)容上進(jìn)行區(qū)分，有下列不同：個(gè)人--生理之性，個(gè)人感情之性，個(gè)人慾望之性，個(gè)人人心之性，個(gè)人人格之性，個(gè)人社會(huì)群性；而從立場(chǎng)上，又可分為三：從實(shí)然性論性，亦即從事實(shí)的立場(chǎng)討論人性；從或然性論性，亦即從可能的立場(chǎng)討論人性，易言之，是從可塑性或發(fā)展的立場(chǎng)討論人性；從應(yīng)然性論性，亦即從理想的境界討論人性。
2.顧炎武在《日知錄》中解釋孔子的“相近”為近於善，“相遠(yuǎn)”為遠(yuǎn)於惡。
3.孔子的人性觀點(diǎn)，是從實(shí)然觀點(diǎn)而言（性相近），從發(fā)展觀點(diǎn)而言（習(xí)相遠(yuǎn)），亦即是自人生而具有之情慾、潛能本質(zhì)及其發(fā)展可能性立言。
4.物質(zhì)（物理、化學(xué)諸特性）→生物（物理、化學(xué)外，更有生機(jī)諸特性）→動(dòng)物（物理、化學(xué)、生機(jī)外，另有知覺(jué)、運(yùn)動(dòng)諸特性）→人類（物理、化學(xué)、生機(jī)、運(yùn)動(dòng)外，並具有理智、道德諸特性）
5.人性包含情：①荀子認(rèn)為性之表現(xiàn)為情；②荀子常將性與情同舉並列，認(rèn)為性之表現(xiàn)為情，亦即性為潛在狀態(tài)，而情為現(xiàn)實(shí)活動(dòng)，從大的方面來(lái)看，實(shí)互為表裡，或謂之一體之兩面。
6.人性包含欲：欲者，情之應(yīng)也?！盾髯印ふ贰Ｓ蓯?ài)好所生，為愛(ài)好之延續(xù)，所以“欲”與“好”同屬於人之性情。
7.荀子認(rèn)為人性所含之情欲，主要為基本生理需求，此正與孟子相反。且認(rèn)為性不包含知能禮義，但對(duì)於求知之智慧或獲得能力之潛能並不否認(rèn)。
8.荀子認(rèn)為人性是生而具有，是自然存在，是沒(méi)有文化色彩（凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。——《荀子·性惡篇》）
9.荀子的人性是“本我之性”，而孟子的人性是“自我、超我之性”
10.現(xiàn)代的自我心理學(xué)中，完全的自我包括生物我、社會(huì)我與心理我，生物我偏重我的生理方面，社會(huì)我關(guān)心個(gè)人在社會(huì)中應(yīng)表演之角色，心理我則有關(guān)自我之理想。故荀子之人性是生物我之人性，而孟子之人性，是社會(huì)我與心理我之人性。
11.聖人與我同類者。——《孟子·告子篇上》
12.孔子的道德觀念，就抽象標(biāo)準(zhǔn)言是“道”，自有所據(jù)言為“德”，從行為動(dòng)機(jī)言為“仁”，從行為判斷為“義”，從行為具體表象言為“禮”，就是非了解言為“智”。
13.志於道，據(jù)於德，依於仁?！墩撜Z(yǔ)·述而篇》
14.由於仁屬於道德動(dòng)機(jī)，義是道德判斷，禮是道德表現(xiàn)，是故孔子的善惡標(biāo)準(zhǔn)，既重視內(nèi)在動(dòng)機(jī)，又留意外在行為表現(xiàn)。
15.孟子認(rèn)為，“所欲”是善，“所不欲”是惡，所欲與所不欲在於自我認(rèn)識(shí)判斷，亦即善惡在於主觀認(rèn)識(shí)與判斷。而由於孟子不承認(rèn)耳目口腹之欲為性，故此處之可欲，必非此等生理慾望而為心理慾望；從孟子“行仁政”、“王天下”、“擴(kuò)充四端”諸主張言，其實(shí)際標(biāo)準(zhǔn)仍為“仁義禮智”
16.荀子關(guān)於善惡判斷之標(biāo)準(zhǔn)，是以國(guó)家治亂社會(huì)安危來(lái)區(qū)分。
17.荀子並不認(rèn)為結(jié)果好即是善，他認(rèn)為不先經(jīng)過(guò)思慮與意志決定，則個(gè)人行為，雖偶合於規(guī)範(fàn)，不能稱之為“善”（不聞不見(jiàn)，則雖當(dāng)，非仁也?！盾髯印と逍罚?/span>
18.化師法，積文字，道禮義者，為君子。——《荀子·性惡篇》
19.荀子認(rèn)為，善之產(chǎn)生，經(jīng)過(guò)心慮，經(jīng)過(guò)人為，亦即善必有善之動(dòng)機(jī)與善之行為。
20.財(cái)非其類，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。
21.現(xiàn)代倫理學(xué)對(duì)於道德行為之判斷有三要件：①人必有所為，始有善惡之可言；②善惡價(jià)值所加者，乃有覺(jué)有意之行為，非無(wú)覺(jué)無(wú)意之動(dòng)作；③善惡之判斷，在於與他人發(fā)生關(guān)係之行為。
22.孔子對(duì)於善惡之判斷，兼重行為既發(fā)前之動(dòng)機(jī)與行為既發(fā)後之結(jié)果；孟子對(duì)於善惡之判斷，在於動(dòng)機(jī)；
23.孟子主張：人心即人性→人心具有仁義禮智之四端→仁義禮智之端可發(fā)展為仁義禮智之事實(shí)→仁義禮智是可欲的→可欲是善的→結(jié)論：人性是善的。
第二節(jié)·論情欲
1.對(duì)於情欲的態(tài)度，孔子主張節(jié)欲，孟子主張寡欲，荀子主張節(jié)欲與導(dǎo)欲。
2.孔子認(rèn)為：欲並非惡，但因其有主觀性、貪求性，故需以禮節(jié)制。（欲而不貪）
3.孟子認(rèn)為感官有弊端，特別是在特殊情況下。（飢者易為食，渴者易為飲?！睹献印す珜O丑篇上》；飢者甘食，渴者甘飲?！睹献印けM心篇上》）
4.孟子認(rèn)為生理欲求價(jià)值低，心理欲求價(jià)值高。前者自然產(chǎn)生且不能思考，後者是思考的結(jié)果，合於社會(huì)需求。
5.同欲為善。
6.寡欲養(yǎng)心。（養(yǎng)心莫善於寡欲?！睹献印けM心篇下》）
7.荀子認(rèn)為：情是與生俱來(lái)的，是自然產(chǎn)生的，稱之為“天情”（形具而神生——《荀子·天論篇》）
8.荀子認(rèn)為：性是天然的，情是性的本質(zhì)，欲是情的反應(yīng)。（性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也?！盾髯印ふ罚?/span>
9.情的功能在於：情的反應(yīng)為欲，有欲則有求，聖人正好疏導(dǎo)此種“欲求”為動(dòng)力，從而完成“天功”（養(yǎng)其天情，以全天功。——《荀子·天論篇》）
10.荀子認(rèn)為欲是與生俱來(lái)的，不應(yīng)該求“去欲”或“寡欲”，而應(yīng)該追求“節(jié)欲”和“導(dǎo)欲”。
11.荀子強(qiáng)調(diào)：欲的“不可去”和“不可盡”
12.荀子認(rèn)為：心可以阻止欲求，亦可以支使欲求，其標(biāo)準(zhǔn)在於“理”。（欲雖不可去，求可節(jié)也?！盾髯印ざY論篇》）
13.荀子認(rèn)為：①人衹要生存就必然會(huì)有欲望； ②欲望之多寡與治亂無(wú)關(guān)。
14.人的欲望如同水，並無(wú)善惡，在於如何引導(dǎo)運(yùn)用，而荀子的禮，正是欲的種種運(yùn)用方式。
15.從國(guó)家立場(chǎng)來(lái)看，孔孟荀都主張要滿足人民之基本需求。
16.孟子主張“大體”要存養(yǎng)擴(kuò)充，而“小體”之欲要寡，因之孟子主張寡欲以養(yǎng)氣。
17.總結(jié)：孔子節(jié)欲之結(jié)果為中庸，孟子寡欲而養(yǎng)氣，荀子節(jié)欲、導(dǎo)欲而求治，其目的均在於“善”。
第三節(jié)·論人心
1.“從心所欲不踰矩”是社會(huì)化的最高境界，是社會(huì)化的徹底完成?！娟P(guān)鍵詞】社會(huì)化
2.盧梭認(rèn)為人有兩次出生，第一次出生，有了生命，有了自我，成為兒童；第二次出生開(kāi)始進(jìn)入社會(huì)。
3.孔子關(guān)於“心之養(yǎng)護(hù)”的要點(diǎn)是：自我反省、把我現(xiàn)實(shí)、重己役物與知足常樂(lè)。
4.孟子認(rèn)為“心”是思想行為之主宰，內(nèi)心觀念，影響思想，影響態(tài)度，故其討論心的言論甚多。
5.不忍人之心，四端之心，良心，放心（失其本心或陷溺其心），正人心
6.我亦欲正人心、息邪說(shuō)、距詖行、放淫辭,以承三圣者。——《孟子·滕文公篇下》
7.存心（以仁存心，以禮存心）、操心、專心、盡心、恆心
8.孟子論心之發(fā)展，自孩提之童言起，其視心為動(dòng)態(tài)的發(fā)展，非靜態(tài)的、固定的。
9.赤子之心，不學(xué)而能，不慮而知。
10.孟子認(rèn)為養(yǎng)心之道有二，即寡欲與反省。
11.行有不得者，皆反求諸己?！?《孟子·離婁篇上》
12.擴(kuò)充發(fā)展：由盡心知性，而達(dá)成知天。
13.孟子的“存養(yǎng)説”，類似杜威的“教育生長(zhǎng)説”，但仍有不同：杜氏之生長(zhǎng)，為經(jīng)驗(yàn)之生長(zhǎng)，自我觀念之生長(zhǎng)，其中自我觀念之生長(zhǎng)，杜氏認(rèn)為小我可逐漸擴(kuò)大成大我，個(gè)人可由個(gè)別的善漸進(jìn)而至於普遍義務(wù)原則之執(zhí)行；而孟子則為“大體”而反對(duì)“小體”。前者認(rèn)為大我以小我為基礎(chǔ)，後者則強(qiáng)調(diào)大體與小體相衝突。
14.荀子是我國(guó)思想史上有名的經(jīng)驗(yàn)學(xué)者，對(duì)於感官特別重視。
15.荀子認(rèn)為，之所以會(huì)有惡人和壞人，荀子認(rèn)為是因?yàn)閷?duì)“道”認(rèn)識(shí)不清所致。因而荀子之人性論，是人性惡、人心善。
16.道心：荀子將“人心”與“道心”並舉，人心是潛存著危險(xiǎn)，而道心卻極微妙；人心所以“?！?，在於有弊端；而道心所以微妙，是能“濁明外景”，而又能“清明內(nèi)景”，亦即內(nèi)心保持“大清明”，又能洞察外物之事理，是以行道不必勉強(qiáng)。
17.心能知道、行道、守道而禁非道（節(jié)性），又能推理判斷而推廣大道，故行為之善惡，繫於心之功能，心之功能充分發(fā)揮，則行為善；心之功能未曾發(fā)揮，則行為不善。
18.諉過(guò)於外物或他人，心理學(xué)家稱之為“理由化運(yùn)用過(guò)多”。
19.不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之心，當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)，事起而辨，治亂可否昭然明矣?！盾髯印そ獗纹?/span>
第四章·知識(shí)論
第一節(jié)·認(rèn)識(shí)之觀念
1.孔子認(rèn)為認(rèn)識(shí)有其可能性，但並一切可認(rèn)知，而有所限制。
2.中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！墩撜Z(yǔ)·雍也篇》
3.康德知識(shí)論認(rèn)為，吾人之知識(shí)，限於現(xiàn)象界，即限於經(jīng)驗(yàn)事實(shí)之領(lǐng)域，此為可知界；至於本體界，即指睿智界，則非吾人知識(shí)所及，是為不可知界。
4.孔子認(rèn)為認(rèn)識(shí)之途徑是理性與經(jīng)驗(yàn)並濟(jì)，亦即理性與經(jīng)驗(yàn)並用，即“學(xué)”與“思”的並用，才能獲得正確之知識(shí)。
5.孔子認(rèn)識(shí)的對(duì)象主要在人事（人際關(guān)係與事務(wù)），分為個(gè)人（處事方法、處事動(dòng)機(jī)和生活習(xí)性各方面設(shè)法理解）和人群（了解如何妥善相處）對(duì)自然未惶論及，偶有論及之處，亦為寓情之意，並無(wú)正面探索自然之主張，而其所談及的“知天命”，仍是為了了解人事。對(duì)鬼神則持否定態(tài)度，認(rèn)為非認(rèn)識(shí)之對(duì)象，強(qiáng)調(diào)敬而遠(yuǎn)之。
6.孔子對(duì)於神明採(cǎi)取消極態(tài)度，均認(rèn)為非認(rèn)知之對(duì)象，此種態(tài)度遞嬗至孟子則為“雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祭祀上帝”“大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”，由是增加人為的力量，再進(jìn)一步遞嬗至荀子則徹底將神明經(jīng)驗(yàn)化，遂言“積善成德，而神明自得。”
7.總結(jié)：孔子認(rèn)識(shí)之對(duì)象是人事，人事是認(rèn)識(shí)範(fàn)圍之中心，自然是認(rèn)識(shí)之邊緣，鬼神則在範(fàn)圍之外。
8.孟子同孔子的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為生民的不同者為知有先後，覺(jué)有快慢，此亦孔子知愚差別之理論。
9.孟子認(rèn)為“認(rèn)識(shí)沒(méi)有限制（知者無(wú)不知也?！睹献印けM心篇上》）”此觀點(diǎn)為性善説之自然發(fā)展，由此可見(jiàn)，孟子對(duì)知識(shí)之?dāng)U展抱有莫大之信心。
10.知性、知天、知命，我心具備萬(wàn)理，因而無(wú)所不知。孟子的此項(xiàng)觀念，開(kāi)啟了後代“心即理”的先驅(qū)。
11.孟子主張認(rèn)識(shí)有思考而來(lái)，日常感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)對(duì)於認(rèn)知之增益不大。（心之官則思，思則得之，不思則不得也?！睹献印じ孀悠稀罚?/span>
12.孟子之認(rèn)識(shí)對(duì)象為“仁義禮智”，為心性。
13.荀子認(rèn)為：內(nèi)心智慧所產(chǎn)生之觀念，其與外界實(shí)物相吻合者，是為知識(shí)。（知有所合，謂之知?！盾髯印ふ?/span>
14.荀子認(rèn)為：無(wú)不能知者，但有不應(yīng)知者。從應(yīng)用的觀點(diǎn)來(lái)看，對(duì)於“天”，既“不求知”，亦“莫知其無(wú)形”，亦即對(duì)於現(xiàn)象可以認(rèn)知，對(duì)於本體亦可能認(rèn)知，但不應(yīng)該認(rèn)知，此觀點(diǎn)類似於孟子的觀點(diǎn)。（智者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急?！睹献印けM心篇上》）
15.荀子強(qiáng)調(diào)認(rèn)知之路，要學(xué)思並用。強(qiáng)調(diào)既要外學(xué)，又要內(nèi)省，亦即兼須經(jīng)驗(yàn)與理性。同時(shí)強(qiáng)調(diào)“心”與“感官”的並用。
16.荀子強(qiáng)調(diào)“學(xué)”，學(xué)要“親師”，並要學(xué)禮，而禮法是聖人先王所制定的。
17.知識(shí)社會(huì)學(xué)認(rèn)為“知識(shí)產(chǎn)生於社會(huì)”，其所探討的“知識(shí)”是廣義的，且融合於集體意識(shí)之中，對(duì)個(gè)人行為具有約束力，所以具有普遍性與強(qiáng)制性。
18.荀子主張認(rèn)知之對(duì)象為禮，而禮之意義極廣。道、禮與道德，在荀子言其意義相同；禮又是禮法，是人人應(yīng)認(rèn)知遵行的。荀子之“學(xué)”，以禮為終極目標(biāo)，逾乎此，那是不急之察、無(wú)用之辨，亦即荀子以應(yīng)用科學(xué)為研究之中心，超乎此，非荀子所主張。
19.本節(jié)結(jié)語(yǔ)：孔子認(rèn)為“人事是可知應(yīng)知者，自然是知之邊緣，而鬼神與本體是不可知者?！?；孟子認(rèn)為“聖人無(wú)所不知但認(rèn)知仁義禮智是當(dāng)務(wù)之急”；荀子亦認(rèn)為“禮法是認(rèn)識(shí)當(dāng)務(wù)之急，至於不急之察、無(wú)用之辯，應(yīng)棄而不治。認(rèn)知之主宰在於心而各感官則是認(rèn)知的工具。”
第二節(jié)·正名與解蔽
1.正名的作用在於解蔽，思想上有弊端，或來(lái)自感官，或因?yàn)榍楦校蛴伸镀?jiàn)，或由於判斷推理錯(cuò)誤；解救之道，首先用正確名言其次端正思考；亦即以名實(shí)相符之名言去思考、推理、判斷。
2.孔子認(rèn)為蔽端有四：一為知覺(jué)失實(shí)、二為推悟失當(dāng)、三為同異混淆、四為傳遞誤知。
3.“好智不好學(xué)，其蔽也蕩?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》”
4.孔子提出正名，正欲完成達(dá)理之功能。
5.正名的意義在於：正名是一切之基礎(chǔ)，名實(shí)相符是一切的基礎(chǔ)，無(wú)此基礎(chǔ)則言語(yǔ)成廢物，文字成無(wú)用，認(rèn)知、學(xué)習(xí)均不可能，甚至甚至社會(huì)秩序大亂，群居生活亦不可能。但正名終究只是認(rèn)知的基礎(chǔ)，要求知識(shí)深入無(wú)誤，或自少而博，尚賴思考。
6.孔子：演繹推理（三段論法和聯(lián)合論式和連環(huán)論式和帶証論式）；歸納推理；類比推理；
7.孟子所言及的蔽包括：感官之蔽、傳遞之蔽（文字誤載和言語(yǔ)偏蔽）與心性之蔽。
8.詖辭（偏執(zhí)之辭），知其所蔽；淫辭（放蕩過(guò)分之辭），知其所以陷；邪辭（邪蔽之辭），知其所離（叛離）；遁辭（逃避之辭），知其所窮（困窮）。
9.揣本（兩樣事物相比較時(shí)要起點(diǎn)相同）、權(quán)度（不執(zhí)一）、辨同異
10.同中取異、異中取同、同實(shí)異故、異實(shí)同理、不能與不為
11.孟子：演繹推理（定言三段論法和假言三段論法和聯(lián)合論式和連環(huán)論式和兩刀論法）；歸納推理；類比推理；
12.荀子著正名篇與解蔽篇，由是孔孟之正名與解蔽思想，自此大放光彩。
13.荀子認(rèn)為弊端有二，一為感官之蔽；二為心理之蔽。
14.感官之蔽，第一是外界物理之原因；第二是感官本身之錯(cuò)覺(jué)，屬於生理現(xiàn)象；第三是感官受感情影響，發(fā)生錯(cuò)覺(jué)，屬於心理原因。
15.荀子認(rèn)為“蔽”是以偏概全，偏見(jiàn)既成，生根發(fā)展，並排斥其他概念。
16.故（胡）為蔽？欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽，凡萬(wàn)物莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也?！盾髯印そ獗纹?/span>
17.荀子認(rèn)為：心的正常狀態(tài)是“大清明”，亦即“虛壹而靜”；“不虛”——拒受新知；“不壹”——拒受其他觀點(diǎn)；“不靜”——以囂煩想像擾亂思考，則心之認(rèn)知便產(chǎn)生弊端。（虛壹而靜，謂之大清明。——《荀子·解蔽篇》）心境“大清明”即能虛、壹而靜，虛（虛心）可以吸收——故“入”，壹（整體）可以盡知各觀點(diǎn)——故“盡”，靜（冷靜）可以明察秋毫——故“察”；虛壹而靜的結(jié)果，可以達(dá)到“入”、“盡”而“察”之效果，因而能獲得真知。
18.荀子反對(duì)狹隘的功利主義；道不僅養(yǎng)欲，亦兼修德，故主張“化性起偽”；道不止於法，更需要用賢，故主張“有治人，無(wú)治法”；道非僅於逐便，尚需求才，故認(rèn)為“無(wú)君子，則天地不理”（《荀子·王制篇》）；道飛僅於辨説，尚需實(shí)體，故主張“倫類不通，仁義不一，不足以為善學(xué)?！保ā盾髯印駥W(xué)篇》）；道不單為因循，尚須積極有所為有所不為，故主張“制天命而用之”（《荀子·天論篇》）。
19.荀子的名，大致相當(dāng)於名言，實(shí)質(zhì)可分為兩項(xiàng)，一為客觀之事物（名聞而實(shí)喻，名之用也?！盾髯印ふ罚?，二為價(jià)值（貴賤）之判斷（上以明貴賤，下以辨異同）
20.制名原則：約定俗成、同名異名、單名兼名、別名共名、散名爵名文名刑名（荀子主張刑法之名依據(jù)商朝、爵位官名依據(jù)周朝，文化用名依據(jù)禮儀，一般名即散名依據(jù)通俗共用）
21.荀子認(rèn)為：禮儀者，非生於人性，而是聖人“積思慮，習(xí)偽故”。
22.三惑：以名亂名、以實(shí)亂名、以實(shí)亂名。
23.思維要點(diǎn)：建立是非標(biāo)準(zhǔn)（“隆正”）、契合事實(shí)（是是非非謂之知，非是是非謂之愚?！盾髯印ば奚砥?；知之為知之，不知為不知。內(nèi)不以自誣，外不以欺人?！盾髯印と逍罚?、辨別同異、衆(zhòng)端參觀（兼權(quán)）；求證；棄疑（信信，信也；疑疑，亦信也?！盾髯印し鞘悠罚谎远?dāng)，智也；默而當(dāng)，亦知也。故知默猶知言?！盾髯印し鞘悠?；君子疑則不言?！盾髯印ご舐云?；智莫大於棄疑。——《荀子·議兵篇》）
24.五權(quán)：無(wú)欲將而惡廢，無(wú)急勝而忘敗，無(wú)威內(nèi)而輕外，無(wú)見(jiàn)其利而不顧其害，凡慮事欲孰而財(cái)用欲泰，夫是之謂五權(quán)?！盾髯印ぷh兵篇》
25.凡論者，貴其有辨合，有符驗(yàn)，故坐而言之，起而可設(shè)，張而可施行。——《荀子·性惡篇》其中“辨合”、“符驗(yàn)”為理論上的一致；“設(shè)”與“施醒”為行動(dòng)上的證明。
26.制名是認(rèn)知的基礎(chǔ)。
27.操術(shù)：君子位尊而志恭。心小而道大。所聼視者近，而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)。是何邪？則操術(shù)然也?！宕缰?，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內(nèi)之情擧積此者，則操術(shù)然也。——《荀子·不茍篇》由此可知荀子認(rèn)為論證推理有整理思想、擴(kuò)大知識(shí)與探討事理之功用。
28.演繹推理（以類行雜，以一行萬(wàn)?！盾髯印ね踔破?；以淺持薄、以古持今、以一持萬(wàn)。——《荀子·儒效篇》；欲觀千歲，則數(shù)今日，欲知億萬(wàn)，則審一二?！盾髯印し窍嗥罚㈩惐韧评恚ü室匀硕热?、以情度情、以類度類、以説度功、以道觀盡，古今一度也。類不悖，雖久同理。故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之?！盾髯印し窍嗥罚?；歸納推理（故千萬(wàn)里之人情，一人之情是也?！盾髯印げ黄埰?；歸納法所依據(jù)之原則為“齊一原則”，包括兩類：同時(shí)齊一即同一類事物有相同之特性；繼起齊一即同一類事物其後代繼起者仍然具有相同之特性。）關(guān)係推理（故相形不如論心，論心不如擇術(shù)，形不勝心，心不勝術(shù)，術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無(wú)害為君子也；形相雖善而心數(shù)惡，無(wú)害為小人也。——《荀子·非相篇》）
29.荀子的推理理論，重視“類（原則）”、“操術(shù)（推理）”、“一（結(jié)論或原理）”、“推”和“持”等名言。
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第三節(jié)·認(rèn)識(shí)與親師
1.就學(xué)子言，親師為認(rèn)知之重要途徑，因而教師之學(xué)養(yǎng)，影響學(xué)子頗大；而教師之地位，復(fù)又影響教師之工作。
2.孟子認(rèn)為認(rèn)識(shí)之要點(diǎn)為自動(dòng)、專心，以發(fā)展良知良能。其強(qiáng)調(diào)自發(fā)自動(dòng)，為學(xué)方能成功。（君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源。故君子欲其自得之也?！睹献印るx婁篇下》）
3.奕秋教棋。
4.終身由之，而不知其道者衆(zhòng)矣。——《孟子·盡心篇上》
5.孟子認(rèn)為，觀察（感官應(yīng)用）和體驗(yàn)（行），均為思考因素之一。
6.現(xiàn)代心理學(xué)認(rèn)為，人類本能很少，且愈高級(jí)動(dòng)物，本能愈少，可塑性愈大。
7.近代德國(guó)文化學(xué)派，倡導(dǎo)“教育愛(ài)”。
8.君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體；形乎動(dòng)靜?！又畬W(xué)也，以美其身?！盾髯印駥W(xué)篇》其過(guò)程是：感官印象→心之判斷→心身活動(dòng)→美化身心，既是認(rèn)識(shí)過(guò)程，又是學(xué)習(xí)步驟。
9.荀子認(rèn)為親師是學(xué)習(xí)的捷徑。（學(xué)莫便乎近其人?！盾髯印駥W(xué)篇》）
10.故有師法者，人之大寶也；無(wú)師法者，人之大殃也?！盾髯印と逍?/span>
11.荀子認(rèn)為，教師必有之修養(yǎng)有四：容貌尊嚴(yán)、年高德劭、理論一貫與深入淺出。（師術(shù)有四，而博學(xué)不與焉。尊嚴(yán)而憚，可以為師，耆艾而信，可以為師。誦説而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師，故師術(shù)有四，耳博習(xí)不與焉。）
12.國(guó)將興，必貴師而重傳，貴師而重傳，則法度存，國(guó)將衰，賤師而輕傳，則人有快，人有快，則法度壞?！盾髯印ご舐云?/span>
第五章? 教育之目的
本章內(nèi)容分為五項(xiàng)：一、教育對(duì)象；二、教育功能；三、一般教育目標(biāo)；四、人格要素；五、人格等級(jí)?？酌宪髦逃繕?biāo)，在於陶冶理想人格。
第一節(jié)·教育對(duì)象
1.在西周時(shí)本是政教合一、官師合一，學(xué)校分為國(guó)學(xué)和鄉(xiāng)學(xué)，不甚普遍，程度僅及小學(xué)。至孔子時(shí)，因戰(zhàn)亂關(guān)係，學(xué)校殘破，孔子乃以私人身份講學(xué)，開(kāi)私人講學(xué)之風(fēng)。
2.孔子主張“有教無(wú)類”，強(qiáng)調(diào)：無(wú)貧富之別，無(wú)階級(jí)之別，無(wú)天資之別，無(wú)品質(zhì)之別。
3.孔子亦主張“不教之教”，包括：第一，不用心的人無(wú)法教誨（子曰：“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣?！薄墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）；第二，有些學(xué)生畫(huà)地自限，最要不得（冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今汝畫(huà)”?！墩撜Z(yǔ)·雍也篇》）第三，無(wú)可塑性（沒(méi)有進(jìn)修意向）的人無(wú)法施教（宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也；糞土之牆不可圬也，於予與何誅。”——《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》）；第四，向道不堅(jiān)的人，不值得教誨（子曰：“士志於道，而恥而異二者，未足與議也?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁篇》）。總而言之，孔子對(duì)於無(wú)心學(xué)習(xí)者，不願(yuàn)教誨。
4.孟子施教，強(qiáng)調(diào)“來(lái)者不拒”。
5.孟子曰：“教亦多術(shù)矣，予以為不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣?！薄睹献印じ孀悠隆?/span>
6.挾貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(zhǎng)而問(wèn)，挾有勛而問(wèn)，挾故而問(wèn)，皆所不答?！睹献印けM心篇上》
7.塗之人也，俄而竝乎堯禹。——《荀子·勸學(xué)篇》
8.荀子的三不教，犯罪者遷地教育、求學(xué)目的不及士的不教、求學(xué)時(shí)學(xué)者學(xué)習(xí)態(tài)度不謙虛，或?qū)W習(xí)之內(nèi)容非禮義者不教。
9.非其人而教之，齎盜糧、借賊兵也?！盾髯印ご舐云?/span>
10.元惡不待教而誅?！盾髯印ね踔酒?/span>
第二節(jié)·教育功能
1.教育的功能尤其限度，亦即教育既非全能，亦非無(wú)能。
2.儒家為人本主義，重人事重文化。重人事重文化之結(jié)果自然也就重視人為之努力。
3.孔子認(rèn)為教育之功效可從多方便言，從個(gè)人而言，可發(fā)展個(gè)性；就社會(huì)而言，可安定秩序；就文化而言，可傳遞可創(chuàng)造；就國(guó)家而言，可培養(yǎng)人民之國(guó)家意識(shí)與戰(zhàn)鬥技能。
4.德性之遷移與智慧之變移。
5.人是“可移”的，即人性具有可塑性。
6.孔子認(rèn)為教育功效有四（見(jiàn)上）。
7.西洋文化學(xué)派認(rèn)為人生理想價(jià)值有六，即真善美權(quán)用聖，而個(gè)人之人性類型有理論、社會(huì)、藝術(shù)、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教六型，此六型均在文化中生根發(fā)展?？鬃诱J(rèn)為個(gè)性由於教育之薰陶，可將仁智信直勇剛之性向，正確而充分的發(fā)展。
8.孔子對(duì)“善（道德）”的重視，亦即我國(guó)文化之特質(zhì)。
9.君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。——《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》
10.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！吨杏苟隆?/span>
11.孟子認(rèn)為“人皆可以為堯舜?！?，因而教育的可能性是無(wú)限的，人人皆有可塑性。
12.孟子認(rèn)為，教育對(duì)個(gè)人有化導(dǎo)作用，對(duì)社會(huì)可溝通觀念，對(duì)國(guó)家有防禦之功能。
13.善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民愛(ài)之；善政得民財(cái)，善教得民心。——《孟子·盡心篇上》
14.城郭不完，兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也；田野不辟，財(cái)貨不聚，非國(guó)之害也；上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣?！睹献印るx婁篇上》
15.梓匠輪輿，能與人規(guī)矩，不能使人巧。——《孟子·盡心篇下》
16.荀子關(guān)於教育功能之論述最為深入，其雖言性惡，而認(rèn)為心善，由非善之性而達(dá)到盡善之心，此中間原因，正在於人性可化，亦即人具有可塑性，而教育之功效正在於此。
17.荀子認(rèn)為，性是變化的材料，偽是人為之努力。（性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無(wú)性，則僞之無(wú)所加；無(wú)偽，則性不能自美。）人性有可塑性，不論在智慧、在個(gè)性、在職業(yè)等方面，均可因塑造而產(chǎn)生變化；且不同之塑造手法，產(chǎn)生不同之塑造結(jié)果。
18.然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，可以能仁義法正之具?！盾髯印ば詯浩反搜哉撌浅姓J(rèn)個(gè)體之可塑性，即承認(rèn)教育之可能性。
19.荀子認(rèn)為：教育既非全能，亦非無(wú)能，有其限度。教育功效，有賴於受教者與施教者共同努力。
20.可不可為可塑性，即教育可能性能；能不能為實(shí)然性，為教育效能。
21.英傑化之，嵬瑣逃之?！盾髯印と逍?/span>
22.偏見(jiàn)一旦形成就很難消失
23.教育功能可分為“個(gè)體可塑性”和“教育功效”兩項(xiàng)。
24.教育功效所以有其限度，其原因有兩方面，一為受教育者心內(nèi)有偏見(jiàn)（蔽），因而心不能保持大清明；二為“亂名”之影響。
第三節(jié)·一般教育目標(biāo)
1.孔子的一般教育目標(biāo)：求道（代表真善美全部）、求真、求善、求美、促進(jìn)人倫關(guān)係、培養(yǎng)政治人才、陶冶理想人格。
2.理想之人格，能知道、守道、行道。
3.求道：道是一切正當(dāng)?shù)能壍?，是做人做事的道理?？鬃拥摹暗馈?，其具體意義，表現(xiàn)於行為上為德，也就是仁、義、禮、智。求道事實(shí)上也就是對(duì)這四者的探求。（子曰：士志於道。——《論語(yǔ)·里仁篇》；子曰：君子謀道不謀食?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》；子曰：朝聞道，夕死可矣。——《論語(yǔ)·里仁篇》）
4.求真：知之特點(diǎn)，是真實(shí)無(wú)妄，知為知，不知為不知，亦即真實(shí)不欺；知識(shí)與德性經(jīng)過(guò)磨練之後，其價(jià)值更大，效果更久，因而這種求真的精神，是文化發(fā)展的動(dòng)力。
5.求善：善是所欲，知、仁、莊與禮結(jié)合方為善，善是從諸多不善中比較選擇而來(lái)。
6.求美：孔子的美，含藝術(shù)之美與德性之美，且都是教育的目標(biāo)。
7.促進(jìn)人倫關(guān)係：當(dāng)時(shí)的社會(huì)關(guān)係已經(jīng)紊亂，孔子希望矯正“君不君，臣不臣”的現(xiàn)象，人倫關(guān)係之正當(dāng)實(shí)踐，實(shí)為從政之基礎(chǔ)。而實(shí)踐倫理道德，是弟子主要學(xué)習(xí)目標(biāo)。（行有餘力，則以學(xué)文。——《論語(yǔ)·學(xué)而篇》）
8.培養(yǎng)政治人才：孔子鼓勵(lì)門下弟子從政（子曰：學(xué)也，祿在其中矣?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）
9.陶冶理想人格：教育之目的，在培養(yǎng)學(xué)生健全品格，為學(xué)之目的，亦在自我充實(shí)。（古之學(xué)者為己（充實(shí)自己），今之學(xué)者為人（誇示於人，求人知我）?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》）要求人知我，要先充實(shí)自己的品學(xué)（子曰：不患莫己知，求為可知也?！墩撜Z(yǔ)·里仁篇》）。而君子的主要任務(wù)，在於修養(yǎng)自己品格，進(jìn)而安置人民百姓。
10.孟子的一般教育目標(biāo)：?jiǎn)l(fā)心靈、啟導(dǎo)人倫、美化社會(huì)、建立國(guó)防與培養(yǎng)人格。
11.啟發(fā)心靈：孟子認(rèn)為人的心靈中原有仁義禮智之端，加以啟發(fā)，使之?dāng)U充發(fā)展，方可成為仁義禮智之事實(shí)。（君子所性，仁義禮智根於心?！睹献印けM心篇上》）
12.啟導(dǎo)人倫：人倫的內(nèi)容是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友。其中，有家庭相處之品德，有政治品德，有社會(huì)品德。上古的五教“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，孟子則托古改制加入了政治關(guān)係和社會(huì)關(guān)係。
13.梅花社會(huì)：用教育的力量，建立社會(huì)秩序，並使之合理化、美化，而使社會(huì)生活達(dá)安舒境地。
14.建立國(guó)防：教育實(shí)是國(guó)防之基礎(chǔ)，亦即是精神國(guó)防之建造者。（上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣?！睹献印るx婁篇上》）
15.陶冶人格：理想人格的根本要修身，修身是治國(guó)平天下的基礎(chǔ)。（君子之守，修其身而天下平?！睹献印けM心篇下》）
16.荀子的一般教育目標(biāo)：重視職業(yè)技能、化導(dǎo)安分守職、強(qiáng)調(diào)判斷適應(yīng)能力、發(fā)展語(yǔ)言表達(dá)能力與陶冶人格。
17.荀子的教育目標(biāo)在於知“道”行“道”，亦即知“禮”行“禮”。
18.化導(dǎo)安職守分：荀子主張且強(qiáng)調(diào)分工。
19.促進(jìn)人倫關(guān)係：荀子強(qiáng)調(diào)人一定要群居，而群居必要制定人倫關(guān)係，否則必爭(zhēng)必亂。（人之生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣?！盾髯印じ粐?guó)篇》）而人倫關(guān)係的理想狀態(tài)是“真平等”，亦即是立足點(diǎn)的平等，不是平頭點(diǎn)的平等。
20.強(qiáng)調(diào)判斷適應(yīng)能力：荀子認(rèn)為學(xué)問(wèn)之最高境界，必具高度判斷能力，此種能力應(yīng)用於實(shí)際生活，即為“以義變應(yīng)”（《荀子·不茍篇》）
21.是非疑，則度之以遠(yuǎn)事，驗(yàn)之以近物，參之以乎心，流言止焉，惡言死焉?！盾髯印ご舐云?/span>
22.發(fā)展語(yǔ)言表達(dá)能力：孔子認(rèn)為“有德者必有言?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》”，孟子好辯，而荀子更注重口才。（君子之於言也，志好之，行安之，樂(lè)言之，故君子必辯。凡人莫不言其善，而君子為甚；故贈(zèng)人以言，重於金石珠玉。觀人以言，美於黼黻文章。聽(tīng)人以言，樂(lè)於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無(wú)厭，鄙夫反是，好其實(shí)不恤其文，是以終身不免埤汙庸俗——《荀子·非相篇》；口能言之，身能行之，國(guó)寶也；口不能言，身能行之，國(guó)器也；口能言之，神不能行，國(guó)用也。——《荀子·大略篇》）
23.陶冶理想人格：荀子對(duì)於人格陶冶，可分為三個(gè)步驟，而層層加深意義。首先，養(yǎng)成良好習(xí)俗（以從俗為善……是民德也?！盾髯印と逍罚?；其次，培養(yǎng)知行一致（君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜，端而言，輭而動(dòng)，一可以為法則。——《荀子·勸學(xué)篇》）；最後養(yǎng)成道德義務(wù)感（使目非是無(wú)欲見(jiàn)也，使耳非是無(wú)欲聞也，使口非是無(wú)欲言也，使心非是無(wú)欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操?！盾髯印駥W(xué)篇》）。
24.荀子所主張的德操，很像孟子主張的大丈夫氣概。後者強(qiáng)調(diào)：不淫、不移與不屈；而前者主張：不傾、不移與不蕩。都強(qiáng)調(diào)堅(jiān)守原則而不為外物所影響，相得益彰，互相比美。
第四節(jié)·人格要素
1.孔子之偉大，即在覺(jué)醒人類道德意義。其特別提出“仁”這個(gè)字，廣義之“仁”，即是德。除此以外的義禮智，義是行為判斷，禮是行為表現(xiàn)，智是是非了解。由了解而動(dòng)機(jī)，由動(dòng)機(jī)而判斷，由判斷而行為。
2.孟子比較重義，不像孔子以仁涵蓋一切，而是以“仁義”並重。
3.荀子最重視者為禮，常以禮涵蓋一切。亦常禮義並舉或仁義並用。
4.人格教育是孔孟荀教育之重點(diǎn)，而人格構(gòu)成之要素自然是教育目標(biāo)。
5.孔子論人格要素，基礎(chǔ)在“仁”。仁之辨別為智，仁之判斷是義，仁之表現(xiàn)是禮。而就個(gè)別對(duì)象而言，仁之發(fā)動(dòng)對(duì)於父母是孝，對(duì)於國(guó)君為忠，，依次類推。
6.孔子以“仁”代表諸德，仁是內(nèi)心對(duì)事物之熱心與愛(ài)力，故為諸德之基礎(chǔ)。
7.恭、寬、信、敏、惠。
8.仁者必有勇。
9.孔子強(qiáng)調(diào)的義，具有“指導(dǎo)”、“節(jié)制”與“貫串”三種作用，因而成為德性之樞紐。
10.孔子認(rèn)為：禮有節(jié)制作用，有指導(dǎo)作用，為人格基本要素。（子曰：恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。——《論語(yǔ)·泰伯篇》）
11.未知，焉得仁?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》；知及之，仁能守之。——《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》
12.曾子曰：夫子之道，忠恕而已。
13.日本人竹添光鴻論語(yǔ)會(huì)箋云：行得恰好，謂之中庸之德。
14.孟子將仁解釋為“愛(ài)”，是“人心”（仁，人心也。——《孟子·告子篇》），是人之所以為人的道理，而“惻隱之心”，是仁的開(kāi)端（惻隱之心，仁之端也?！睹献印す珜O丑篇上》）。
15.孟子有時(shí)稱人心為“不忍人之心”，而依次行政，則為“不忍人之政”（人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！睹献印す珜O丑篇上》）
16.孟子很大程度上提昇了義的地位，將“仁義並舉”以至於文天祥説“孔曰成仁，孟曰取義”。（仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉?！睹献印るx婁篇上》），有時(shí)甚至於將“義”置於超脫的地位（大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！睹献印るx婁篇下》）
17.權(quán)，然後知輕重；度，然後知長(zhǎng)短；物皆然，心為甚。——《孟子·梁惠王篇》
18.孟子認(rèn)為：仁之具體意義是愛(ài)；義之具體意義是敬長(zhǎng)；禮負(fù)責(zé)節(jié)制此等行為；智則是了解此等行為。（仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；知之實(shí)，知斯二者弗去是也；節(jié)文斯二者是也?！睹献印じ孀悠隆罚?/span>
19.愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬；行有不得者，皆反求諸己。
19.堯舜之道，孝悌而已矣?！睹献印じ孀悠隆?/span>
20.孟子曰：世俗所謂不孝者五，惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好財(cái)貨，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；縱耳目之欲，以為父母戳，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也?！睹献印るx婁篇下》
21.恭者不侮人，儉者不奪人。——《孟子·離婁篇上》
22.孟子論及廉恥，認(rèn)為：廉是取捨財(cái)物之標(biāo)準(zhǔn)，恥是行為去從之標(biāo)準(zhǔn)。
23.孟子提出“小勇”和“大勇”的概念，小勇是血?dú)庵?，而大勇是?jīng)過(guò)思考合於道義之勇。是否應(yīng)表現(xiàn)勇，不在外在環(huán)境，而在內(nèi)在的判斷：是否合乎義。
24.分人以財(cái)，謂之惠?！睹献印る墓稀?/span>
25.荀子論人格要素，在於：知禮、行禮、言禮、受禮。將“仁義”、“禮義”、“仁智”並舉，和孔孟一樣，以：仁義禮智為人格之中心，但加重了“禮”的份量：廣義之禮，實(shí)代表道，涵蓋一切；狹義之禮，則是人生行為規(guī)範(fàn)之總稱。同時(shí)也加強(qiáng)了“智”的地位，知道才能行道，知禮才能安職守分。
26.荀子以禮涵蓋一切，廣義的禮，即是道，是人生規(guī)範(fàn)，亦是自然律；狹義的禮也代表道德規(guī)範(fàn)；是故禮是人生的必須，為人格所依賴。
27.荀子認(rèn)為，禮是學(xué)的目標(biāo)，是法的根本。（故學(xué)至乎禮而止矣?！盾髯印駥W(xué)篇》；禮者予以法之大分，類之綱紀(jì)也?！盾髯印駥W(xué)篇》；故人無(wú)禮不生，事無(wú)禮不成，國(guó)無(wú)禮不寧?！盾髯印駥W(xué)篇》）
27.荀子禮義並舉，禮是外表行為，義是內(nèi)在適當(dāng)之判斷。
28.天地者，生之始也；禮義者，治之始也?！盾髯印ね踔破?/span>
29.仁者愛(ài)人，義者循理?！盾髯印ぷh兵篇》
30.唯仁之為守，唯義之為行?！盾髯印げ黄埰?/span>
31.荀子認(rèn)為智表現(xiàn)人所以超越動(dòng)物之特性，人因?yàn)橛小爸恰迸c“義”，才成為人。智是人生的特色，智的對(duì)象是道，具體言之是禮義，智的重要性在於“知道”，知道才能可道，可道才能行道，故智是一切德性之基礎(chǔ)。
32.水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。——《荀子·王制篇》
33.荀子的智有下列意義：1凡動(dòng)物皆有知覺(jué)；2凡人皆有分辨之智慧與德性；3知是學(xué)的目標(biāo)；?智因聖人、君子、小人而異，?知的範(fàn)圍是禮；?知的過(guò)程包括：聞、見(jiàn)、知、行、明。
34.道與仁義禮智的關(guān)係：道是從全體與抽象而言，而禮依賴智的節(jié)制，禮的根本是仁，仁能適宜表現(xiàn)是義，義按禮節(jié)表現(xiàn)才能完成。（審節(jié)而不知，不成禮?！犹幦室粤x，然後仁也，行義以禮，然後義也。制禮反本成末，然後禮也，三者皆通，然後道也。——《荀子·大略篇》）
35.荀子的孝悌觀念教之孔子的“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又驚弗違?！墩撜Z(yǔ)·里仁篇》”以略微改變，其認(rèn)為：就一般情形而論，孝道必須順從，但在特殊情況下，如果順從反而陷父母於不，義或者順從反而使親屈辱，則不應(yīng)該生存。
36.以德覆君而化之，大忠也；以德調(diào)君而補(bǔ)之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不卹君之榮辱，不卹國(guó)之臧否，偷合茍容，以之持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也。——《荀子·臣道篇》
37.荀子認(rèn)為勇應(yīng)該與道德是非配合，並將勇分為：上勇、中勇和下勇。上勇（與天下同苦樂(lè)……傀然獨(dú)立天地之間而不畏）；中勇（賢者敢推而尚之，不賢者敢援而廢之）；下勇（不恤是非然不然之情，以期勝人為意）
38.雖能必讓，然後為德?！盾髯印し鞘悠?/span>
39.君子……恥不修，不恥見(jiàn)汙；恥不信，不恥不見(jiàn)信，恥不能，不恥不見(jiàn)用?！盾髯印し鞘悠?/span>
40.無(wú)國(guó)不有美俗，無(wú)國(guó)不有惡俗?！盾髯印ね醺财?/span>
第五節(jié)·人格等級(jí)
1.孔子將人分為民（基本人格）、士（人格已高）、君子（謀道不謀食）、聖人（縱心所欲不逾矩），小民之下，更有小人、鄉(xiāng)愿。
2.相較於孔子，孟子在君子與聖人間增設(shè)“大丈夫”一項(xiàng)，為孟子首創(chuàng)，其將聖人分類為清、任、和、時(shí)。
3.孔子之前，稱官為君子，稱百姓為小人。
4.君子懷德，小人懷土?！墩撜Z(yǔ)·里仁篇》
5.稱人為士：豈無(wú)他士（鄭風(fēng)褰裳）；係指官名：汝作士，五刑有服（尚書(shū)舜典），此處，士即執(zhí)法之人。在古代，士原指有辦事能力和有學(xué)問(wèn)見(jiàn)解的人，孔子將“士”轉(zhuǎn)用，士因此成為了知識(shí)道德上的一個(gè)層次，孔子認(rèn)為：士立志知道、行道，對(duì)於生活衣食並不在乎，士的品行好，能力好，在鄉(xiāng)黨，人人知他孝悌，即使出使外國(guó)人亦能完成使命。
6.君子原為階級(jí)之名位，指為政之士大夫；君子與小人（細(xì)民）對(duì)稱，孔子亦曾用到原意，但論語(yǔ)的大部分場(chǎng)合，孔子視君子為道德人格層次。君子的品學(xué)是：學(xué)文、行禮，由仁、行義，具三達(dá)德，文質(zhì)彬彬，敏於事而慎於言，安於貧而樂(lè)於道，而最高境界是修己而安人。
7.君子行為之動(dòng)機(jī)依據(jù)仁，行為之本質(zhì)合於義。（子曰：君子義為質(zhì)?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）
8.三達(dá)德：知是理智、仁是情感、勇是意志（仁者不憂、知者不惑、勇者不懼?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》）
9.孔子認(rèn)為聖人有權(quán)威性。（君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人言。——《論語(yǔ)·季氏篇》）
10.孔子認(rèn)為“博施濟(jì)眾”是仁更是聖。（子貢曰：如有博施於民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸?。?/span>
11.仁、知、勇三者，都是君子之道。
12.若聖與仁，則吾豈敢？——《論語(yǔ)·述而篇》
13.賢者辟世、其次辟地、其次辟色、其次辟言?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》
14.子張問(wèn)善人之道，子曰：“不踐跡，亦不入於室。”——《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》，可見(jiàn)善人之境界，在聖人之下，因不入於室，亦即未達(dá)學(xué)問(wèn)道德之頂峰。
15.大人，指人格偉大之人（子曰：大哉?qǐng)蛑疄榫?！——《論語(yǔ)·泰伯篇》）
16.成人，指成德之人，可分為兩層：較高之層次，具備知、仁（不欲）、勇、藝、禮與樂(lè)；而較低之層次，具備義、忠與信即可。（若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣！……今之成人者，何必然！見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣！——《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》）
17.孟子將人格分為：庶人、士、君子、大丈夫、聖人五級(jí)，而在庶人以下，還有小人與鄉(xiāng)愿，在大丈夫左右，還有善人、大人、賢人、仁人。
18.小人有兩義，小民細(xì)民或人格特低之人；君子與大人亦有兩義，在上位之人或人格高尚之人。
19.無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子?！睹献印る墓稀?/span>
20.庶人在野、被治、勞力、養(yǎng)人，其心理特性為好色、欲富、欲貴。
21.品德反應(yīng)於實(shí)際生活，而實(shí)際生活，先求個(gè)人基本生理需求滿足，然後追求較高境界之心理欲望。（今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂(lè)歲終身苦，兇年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？——《孟子·梁惠王篇上》
22.士窮不失義，達(dá)不離道。——《孟子·告子篇》
23.大丈夫（居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！睹献印る墓隆罚毁v丈夫（乞東廓墦間之祭餘，以驕其妻妾者流?！睹献印るx婁篇下》）；小丈夫（諫於其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)於其面。——《孟子·滕文公篇上》）
24.大人者，正己而物正也?！睹献印けM心篇上》
25.聖人，人倫之至也。——《孟子·離婁篇上》
26.伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時(shí)者也，孔子之謂集大成?！睹献印とf(wàn)章篇下》
27.無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴，養(yǎng)其大者為大人，養(yǎng)其小者為小人。——《孟子·告子篇上》
28.荀子將人格分為：民、士、君子、賢人、聖人五級(jí)，民以下更有小人。
24.荀子屢屢言及民德，可能為時(shí)代背景使然，亦可能為荀子個(gè)性所使然。（以從俗為善，以財(cái)貨為寶，以養(yǎng)生為己道，是民德也。——《荀子·儒效篇》）
25.士有可分為：通士（上則能尊君，下則能愛(ài)民，物至而應(yīng)，事起而辦。）；公士（不下比以闇上，不上同以疾下，分爭(zhēng)於中，不以私害之。）直士（身之所長(zhǎng)，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞。長(zhǎng)短不飾，以情自竭。）；慤士（庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨(dú)甚。）【以上皆出自《荀子·不茍篇》】
26.君子的五個(gè)要點(diǎn)：
①修身：自然之情慾，應(yīng)加節(jié)制，節(jié)制之標(biāo)準(zhǔn)為仁義，節(jié)制之標(biāo)準(zhǔn)在真實(shí)——誠(chéng)，誠(chéng)心節(jié)制本性，本性自然變化（怒不過(guò)奪，喜不過(guò)予，是法勝私也?！盾髯印ば奚砥罚?、
②知道：君子辨是非，明禮義、
③言道：君子樂(lè)於言談，其內(nèi)容則為仁義，其態(tài)度至為公正（君子之行仁也無(wú)厭，志好之，行安之，樂(lè)言之，故言。）、
④行道：君子行常道，行中和之道（君子道其常，小人道其怪?！盾髯印s辱篇》）、
⑤守道：君子勇於行動(dòng)，極力避免行非道，通則兼善天下，窮則獨(dú)善其身。
27.聖人之性，與一般人相同，其所以成聖，是修為而成，其智慧最高，知識(shí)最博，道德最?。宦}人制禮作樂(lè)，從事教育與政治工作，是學(xué)習(xí)者學(xué)習(xí)之最高目標(biāo)。
28.不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變無(wú)窮，是聖人之辨者也?！盾髯印し窍嗥?/span>
29.故天者，高之極也；地者，下之極也；無(wú)窮者，廣之極也；聖人者，道之極也?！盾髯印ざY論篇》
30.聖人備道而全盡者也，是懸天下之權(quán)稱也。——《荀子·正論篇》
31.積善而盡全，謂之聖人?！盾髯印と逍?/span>
32.聖也者，盡倫者也，王也者，盡制者也兩盡者足以為天下極也。故學(xué)者以聖王為師?！盾髯印そ獗纹?/span>
33.荀子主張“聖王一致”（天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。——《荀子·正論篇》）
34.德操然後能定，能定然後能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人。——《荀子·修身篇》
35.荀子提及“愿民”與“悍民”，前者是孔孟所提及的“鄉(xiāng)愿”之延續(xù)，後者“悍民”則為悍然為非作歹者。荀子提出的小人、姦人、愿民、悍民，是將孔孟之惡德人格進(jìn)一步區(qū)分，由此亦可知荀子時(shí)社會(huì)情況教之孔孟時(shí)期更為混亂。
36.社會(huì)愈進(jìn)步，分工愈分化，而人格修養(yǎng)愈重視基層者，故現(xiàn)代教育雖亦言“完人”，但倡導(dǎo)言“只求做大事，不要做大官”，又現(xiàn)代教育，是公民道德教育，以教育觀點(diǎn)言，能使每一國(guó)民成為健全的公民，已視為達(dá)成目標(biāo)；就個(gè)人而言，身心發(fā)展能正常，具有常人之品德，其情緒成熟，其智慧充分發(fā)展，其工作能力可從事職業(yè)，亦已滿意。
第六章? 教育材料
第一節(jié)·基本教材
1.儒家的教材是六藝，禮之實(shí)踐，孝悌為先；孝悌修身齊家，忠信治國(guó)平天下，故忠信繼之，亦為入門教材。禮所以節(jié)制行為，樂(lè)所以陶冶性情，所以禮樂(lè)為中心教材。詩(shī)對(duì)於言辭，書(shū)對(duì)於典章，易經(jīng)對(duì)於哲理，春秋對(duì)於史實(shí)，均極為重要，故亦均列為教材，
2.孔孟之教育目的，均重視美化人倫關(guān)係，並陶冶理想人格。
3.孔子認(rèn)為仁的事實(shí)，由孝悌開(kāi)始，繼之忠信。
4.子曰：弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，汎愛(ài)眾，而親仁。行有餘力，則以學(xué)文。——《論語(yǔ)·學(xué)而篇》
5.孝悌的精神推至國(guó)家社會(huì)，便可以事君處友，因而可以為政。
6.忠是政治道德，信是交友道德，離開(kāi)家庭生活是政治生活與社會(huì)生活，故忠信之教學(xué)緊隨孝悌之後。
7.孔子主張，崇德辨惑也好，為學(xué)也好，都要“主忠信”。（子以四教，文行忠信?！墩撜Z(yǔ)·雍也篇》）
8.忠之內(nèi)容：與人共事要忠於人（）與人忠，雖之夷狄，不可棄也?！墩撜Z(yǔ)·子路篇》；在朝居官要忠於君（君使臣以禮，臣事君以忠。——《論語(yǔ)·八佾篇》）；得位治民要忠於政事（居之無(wú)倦，行之以忠?！墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》）；卸任移交要交代責(zé)任；要使人民能盡忠國(guó)家，則自己先要慈孝。
9.信之內(nèi)容：在個(gè)人而言，人無(wú)信不行（人而無(wú)信，不知其可也。——《論語(yǔ)·為政篇》）；在國(guó)家言，民無(wú)信不立（自古皆有死，民無(wú)信不立?！墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》）；在政治上，要取信於民（上好信，則民莫敢不用情?！墩撜Z(yǔ)·子路篇》；信則人任矣?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨篇》）；在社交上，要取信於友；在出仕上，要有自信，並以信處事；至於個(gè)人修養(yǎng)，要守信與好學(xué)。
10.孟子認(rèn)為：堯舜之道，孝悌而已矣。並且將孝悌與忠信連用。
11.孟子認(rèn)為孝悌是基本行為準(zhǔn)則，是人性的自然發(fā)展，衹要做到，加以擴(kuò)展，即可使天下太平。
12.不順乎親，不可以為子?！睹献印るx婁篇上》
13.仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。——《孟子·萬(wàn)章篇上》
14.孟子認(rèn)為：忠的意義是教人行善（教人以善謂之忠。——《孟子·滕文公篇上》）；信的意義是從內(nèi)心表現(xiàn)出來(lái)的言行。（有諸己謂之信。——《孟子·盡心篇下》）
15.孟子所認(rèn)為的孝悌忠信之關(guān)係：事親悅→信於友→獲乎上→治民。因之孝悌忠信乃是由內(nèi)而外層層展開(kāi)的關(guān)係。是由家庭生活、而社會(huì)生活、而政治生活。
16.孝悌是化民成俗之教材（選賢良，舉篤敬，興孝悌，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是則庶人安政矣。——荀子·王制篇）
17.孝子所以不從命者有三……（前文有）
18.荀子的“孝”較之於孔孟已經(jīng)有所變化，從“見(jiàn)諫不從又驚弗違——《論語(yǔ)·里仁篇》”到“從義不從父——《荀子·王道篇》”。孟子亦以“舜視棄天下，猶棄敝屣也。”主張既不枉法，也要盡孝，而在此態(tài)度上，荀子主張比較積極，強(qiáng)調(diào)“爭(zhēng)子”（父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮?！盾髯印ぷ拥榔罚?/span>
19.“爭(zhēng)子”之說(shuō)，曾子已言：“父有爭(zhēng)子，則身不陷於不義?！缎⒔?jīng)》”
20.故事生不忠厚,不敬文,謂之野;送死不忠厚,不敬文,謂之瘠，君子賤野而羞瘠?！盾髯印ざY論篇》
21.荀子從生物學(xué)的立場(chǎng)立論，凡動(dòng)物皆有知，凡有知者皆愛(ài)其親，人類最有知，因而最愛(ài)其親，最能事親盡孝（凡生乎天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄?，有之之屬莫不?ài)其親?！盾髯印ざY論篇》）。
22.荀子認(rèn)為忠信是至關(guān)重要的道（道者何也？曰禮讓忠信是也?！盾髯印檱?guó)篇》）；認(rèn)為忠信是相對(duì)的，互相的（故君子信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也?！盾髯印s辱篇》）；認(rèn)為忠信是內(nèi)在之意志，與禮義表現(xiàn)在外不同（志意定乎內(nèi)，禮義修乎外?！盾髯印と逍罚?/span>
23.荀子將忠分為上忠、次忠和下忠，而下忠之下為國(guó)賊。（有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國(guó)賊者：以德覆君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不卹君之榮辱，不卹國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國(guó)賊矣。——《荀子·臣道篇》）
24.荀子所言之“信”主要在國(guó)家，國(guó)家立信，下可以取信於民，獲得人民信仰，外可以結(jié)交與國(guó)，即使不行仁義，亦可達(dá)到霸王的地步，如能禮義忠信配合，則可以王天下。
25.故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而王?！盾髯印ね醢云?/span>
26.信而不見(jiàn)敬者，好剸行也?！盾髯印s辱篇》
第二節(jié)·中心教材
1.儒家之中心教材為禮樂(lè)。是六藝（六經(jīng)）的主幹。
2.詩(shī)以道志，書(shū)以道事，禮以道行，樂(lè)以道和，易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分?！肚f子·天下篇》
3.韶盡善矣，又盡美。
4.孟子將禮與學(xué)對(duì)舉（上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣。）
5.孔子認(rèn)為，禮可以修身，樂(lè)可以冶性（立於禮，成於樂(lè)?！墩撜Z(yǔ)·泰伯篇》），並且認(rèn)為禮樂(lè)不應(yīng)該流於表面。（禮云禮云，玉帛乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓乎哉？——《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》）；而禮樂(lè)的本質(zhì)應(yīng)該是仁（人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？——《論語(yǔ)·八佾篇》）；並強(qiáng)調(diào)了禮樂(lè)對(duì)法治的重要性（禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！墩撜Z(yǔ)·子路篇》）
6.顏淵喟然歎曰：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮?！?/span>
7.孔子強(qiáng)調(diào)禮的繼承與演變。（殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，（略）——《論語(yǔ)·為政篇》）
8.禮的本質(zhì)：從行禮時(shí)內(nèi)心狀況言，是仁義（君子義以為質(zhì)，禮以行之?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》；人而不仁，如禮何？——《論語(yǔ)·八佾篇》）；從行禮時(shí)外表態(tài)度言，是恭敬、恭讓（能以禮讓為國(guó)乎，何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？）；從兼顧內(nèi)在本質(zhì)與外在表現(xiàn)言，又希望文質(zhì)彬彬。
9.孔子認(rèn)為，禮是言行視聽(tīng)之準(zhǔn)則（非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》）；禮也是其他道德的標(biāo)準(zhǔn)，其他道德離開(kāi)禮，不免會(huì)產(chǎn)生偏失（恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！墩撜Z(yǔ)·泰伯篇》）。並強(qiáng)調(diào)以禮事父母，以禮事君，以禮使臣，以禮治國(guó)。從個(gè)人層面到家庭層面在到社會(huì)層面和政治層面，由此可知，在孔子看來(lái)，禮是個(gè)人立身處世所必須。
10.子語(yǔ)魯大師曰：“樂(lè)其可知也，始作，翕如也，從之，純?nèi)缫?，繳如也，繹如也，以成。”
11.辭讓之心，禮之端也?！睹献印す珜O丑上》
12.禮，門也。——《孟子·萬(wàn)章篇下》
13.孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心，仁者愛(ài)人，有禮者敬人；愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之?！睹献印るx婁篇下》
14.孟子的作品內(nèi)總計(jì)三次提到樂(lè)
①第一次：孟子曰：“仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者，弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。”——《孟子·離婁篇上》；
②第二次：景公說(shuō)，大戒於國(guó)，出舍於郊。於是始興發(fā)，補(bǔ)不足。召太師曰：『為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)。』蓋徵招、角招是也。其詩(shī)曰：『畜君何尤！』畜君者，好君也?！睹献印ち夯萃跗隆?/span>
③第三次：見(jiàn)于王曰：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè)，有諸？”
王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳?！?/span>
曰：“王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！今之樂(lè)猶古之樂(lè)也?！?/span>
曰：“可得聞與？”
曰：“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”
曰：“不若與人?！?/span>
曰：“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”
曰：“不若與眾?！?/span>
“臣請(qǐng)為王言樂(lè)。今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂(lè)，夫何使我至于此極也，父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散?！裢躅鲍C于此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散。’此無(wú)他，不與民同樂(lè)也。今王鼓樂(lè)于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能鼓樂(lè)也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何以能田獵也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也。今王與百姓同樂(lè)，則王矣！”——《孟子·梁惠王篇下》
15.孟子對(duì)於樂(lè)的論述並沒(méi)有之前的孔子和之後的荀子一樣豐富，對(duì)於樂(lè)衹是簡(jiǎn)要說(shuō)明，對(duì)於音樂(lè)感人之功用，亦表露無(wú)遺，因而說(shuō)明音樂(lè)對(duì)治國(guó)之重要。
16.禮的來(lái)源：禮有三本；天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地，惡生？無(wú)先祖，惡出？無(wú)君師，惡治？三者偏亡焉無(wú)安人。故禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！盾髯印ざY論篇》；上取象於天，下取象於地，中取象於人，所以群居和一之理盡矣?！盾髯印ざY論篇》
17.禮的終極目的是“群居合一”。
18.兩情者，人性固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之。類之盡之，感之美之，使本末終始莫不順比，足以為萬(wàn)世則，則是禮也?！盾髯印ざY論篇》，這段話就是說(shuō)人生而具有喜怒哀樂(lè)之情，而“禮”正所以節(jié)情，過(guò)者損之，不及者益之；進(jìn)而能極盡人情之美，作為終始生死、事理人情萬(wàn)世不易的法則。
19.禮者，謹(jǐn)於治生死者也。——《荀子·禮論篇》
20.人性之於禮，猶如水之水圳，煤之於火爐，電之於電線，必須合一。
21.禮是個(gè)人修身之準(zhǔn)則：凡治氣養(yǎng)身之術(shù)，莫經(jīng)由禮。——《荀子·修身篇》；禮含治國(guó)原則：國(guó)無(wú)禮則不正——《荀子·王霸篇》；禮含處事要?jiǎng)t，同時(shí)也是處理自然現(xiàn)象之原則：天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬(wàn)物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)，以為下則順，以為上則明，萬(wàn)物變而不亂，貳之則喪也，禮豈不至矣哉？——《荀子·禮論篇》；故人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧?！盾髯印ば奚砥?/span>
22.荀子認(rèn)為禮義皆有正身與節(jié)制之功用，而分之基礎(chǔ)在禮（分莫大於禮?！盾髯印し窍嗥罚欢葜阅苄?，又依據(jù)在於義。（分何以能行？曰義?！盾髯印ね踔破罚┒髯右舱J(rèn)為，禮是“本仁義”，是仁義之“經(jīng)緯蹊徑”（將原先王、本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也?！盾髯印駥W(xué)篇》），這說(shuō)明禮是義的具體表現(xiàn)，而義是禮的本質(zhì)。故從分析觀點(diǎn)言，二者並非一物，而從總和觀點(diǎn)言，二者為同體異面。因而荀子經(jīng)常禮義並舉（禮義者，聖人之所生也。——《荀子·性惡篇》；故聖人化性而起僞，僞起而生禮義?！盾髯印ば詯浩罚恍圆恢Y義，故思慮而求知之也?！盾髯印ば詯浩?；先王惡其亂，故至禮義以分之?！盾髯印ざY論篇》）
23.荀子同樣重視法，認(rèn)為“法者，治之端也。——《荀子·君道篇》”，但其強(qiáng)調(diào)，所謂“法”，乃是依據(jù)“禮”（禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！盾髯印駥W(xué)篇》；禮義生而制法度。——《荀子·性惡篇》），亦即合情合理的制度；並認(rèn)為：法應(yīng)該由具有高尚人格之君子推行（荀子稱其為“治人
”：有治人，無(wú)治法。——《荀子·君道篇》），否則難免“蔽於法而不知賢?！盾髯印そ獗纹贰?/span>
24.君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先後之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。不知法之義而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂?！盾髯印ぞ榔?/span>
25.水行者表深，使人無(wú)陷；治民者表亂，使人無(wú)失，禮者，其表也。先王以禮義表天下之亂；今廢禮者，是棄表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以繁也?！盾髯印ご舐云?/span>
26.荀子認(rèn)為禮之制定，取象於天但又並非全取象於天，不然就成了莊子“蔽於天而不知人——《荀子·解蔽篇》”，荀子強(qiáng)調(diào)的群居合一的道理要求“禮”除了取象於天，更要取象於人，以養(yǎng)人之情。
27.荀子同樣強(qiáng)調(diào)禮的文飾作用，批評(píng)墨子的“蔽於用而不知文。”
28.荀子所主張的“分”的精神，皆系傳至其弟子韓非、李斯之流，實(shí)際上已屬法的範(fàn)疇。
29.近代對(duì)音樂(lè)之起源仍有爭(zhēng)論，有英國(guó)人Charles ?Darwin的鳥(niǎo)鳴説；有英國(guó)人Herbart Spence的精力過(guò)盛説；有德國(guó)人Bucher的節(jié)奏說(shuō)；有德國(guó)人Kral Stump的高聲談話說(shuō)；有意大利人Fausts Torefrance 的感情說(shuō)。（康謳，樂(lè)學(xué)通論（正中，民國(guó)五十四年）頁(yè)，八十一）
30.而荀子對(duì)音樂(lè)起源之看法，兼有情感說(shuō)與節(jié)奏說(shuō)。
31.夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也。故人不能無(wú)樂(lè)，樂(lè)則必發(fā)於聲音，形於動(dòng)靜。而人之道，聲音動(dòng)靜性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂(lè)，樂(lè)則不能無(wú)形，形而不為道，則不能無(wú)亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉。是先王立樂(lè)之方也，而墨子非之奈何！——《墨子·樂(lè)論篇》
32.他所注重之點(diǎn)，主要是社會(huì)道德方面，其次是娛樂(lè)安慰人心。
33.故曰：樂(lè)者，樂(lè)也。君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲；以道制欲，則樂(lè)而不亂；以欲忘道， 則惑而不樂(lè)。故樂(lè)者，所以道樂(lè)也；金石絲竹（樂(lè)器總稱；泛指 音樂(lè)），所以道德也；樂(lè)行而民鄉(xiāng)（向）方 矣（百姓趨向正確的道路）。 故樂(lè)也者，治人之盛者也，而墨子非之?！盾髯印?lè)論篇》
34.“足以率一道，足以應(yīng)萬(wàn)變”。這兩句話既是荀子所強(qiáng)調(diào)之作樂(lè)目的，亦是作樂(lè)原則。
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第三節(jié)·輔助材料
1.孔孟荀之輔助材料為：詩(shī)、書(shū)、易、春秋。
2.就孔子言，氏常論詩(shī)書(shū)，唯其次數(shù)與重要性不及禮樂(lè)；至於春秋與易，孔子所言更少；就孟子言，氏引詩(shī)經(jīng)之次數(shù)二十九，引書(shū)經(jīng)十四（氏引禮經(jīng)不過(guò)兩則，而論樂(lè)者三處）；至於春秋，氏亦論及，而關(guān)於易經(jīng)，則未提及?！髯右迷?shī)經(jīng)之次數(shù)七十七，書(shū)經(jīng)十六，論及春秋與易經(jīng)者不及十則，而專困易經(jīng)者，只有三則?！犊酌宪鹘逃枷搿さ诹隆さ谌?jié) 輔助教材·P326》
【一、孔子之輔助材料】
3.孔子很重視詩(shī)……其重要性與禮樂(lè)鼎足而三。詩(shī)亦為常識(shí)教材，是為人處世之啟導(dǎo)，亦是鳥(niǎo)獸名稱之說(shuō)明。（p327）
4.子曰：興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè)?！墩撜Z(yǔ)·泰伯篇》
5.個(gè)人意志之初發(fā)，由於詩(shī)的鼓舞感動(dòng)；而志意表現(xiàn)於外是行為，外在行為就小處而言是禮儀，就大處言，遵守為人處事原則，直立不墜，是禮的指導(dǎo)，至於內(nèi)心之和諧，能哀而不傷，樂(lè)而不淫，達(dá)成中和，要靠音樂(lè)。詩(shī)能使人哀而不傷，樂(lè)而不淫，其功用如同樂(lè)。事實(shí)上古代的詩(shī)正是歌詞，故又言歌詩(shī)、唱詩(shī)，此正是孔子看重詩(shī)之原因，而從下則言論可知，樂(lè)與詩(shī)實(shí)相通：子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然後樂(lè)正，雅頌各得其所。”——《論語(yǔ)·子罕篇》（p328）
6.詩(shī)之功用（子曰：“小子何莫學(xué)夫詩(shī)？詩(shī)可以興、可以觀、可以群、可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)於鳥(niǎo)獸草木之名?！薄墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨篇》）
7.子曰：“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)，使於四方，不能專對(duì)，雖多，亦奚以為？”——《論語(yǔ)·子路篇》
8.詩(shī)可以興的實(shí)例：
①子夏問(wèn)曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也。”子曰：“繪事後素”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩(shī)》已矣。”——《論語(yǔ)·八佾篇》
②子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对?shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”子曰：“賜也，始可與言詩(shī)已矣！告諸往而知來(lái)者?！薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而篇》
9.孔子曰：“吾志在春秋，行在孝經(jīng)?！薄缎⒔?jīng)》
【二、孟子之輔助材料】
10.就“興”一項(xiàng)言，氏認(rèn)為詩(shī)是文學(xué)，很多文辭是文學(xué)描寫(xiě)，其目的在激勵(lì)人心，因而不可作為純理智判斷。是故氏認(rèn)為解說(shuō)詩(shī)經(jīng)，要獨(dú)立判斷，不要因文字、辭句而影響大意、主旨，氏言：故說(shuō)詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。 如以辭而已矣，《雲(yún)漢》之詩(shī)曰：“周余黎民，靡有子遺?！毙潘挂玻侵軣o(wú)遺民也?！睹献印とf(wàn)章篇上》（p334）
11.氏認(rèn)為：盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)，讀書(shū)要懷疑要判斷。
12.王者之跡息而詩(shī)亡，詩(shī)亡然後春秋作。——《孟子·離婁篇下》
13.昔者趙簡(jiǎn)子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：“天下之賤工也?！被蛞愿嫱趿?。良曰：“請(qǐng)復(fù)之?！睆櫠峥?。一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：“天 下之良工也。”簡(jiǎn)子曰：“我使掌與女乘?！敝^王良。良不可，曰：“吾為之範(fàn) 我馳驅(qū)，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。詩(shī)云：‘不失其馳，舍矢如破?！?我不貫與小人乘，請(qǐng)辭?！薄睹献樱墓隆?/span>
【三、荀子之輔助教材】
14.詩(shī)之字裡行間，能表示人的意志，而書(shū)的記載則是事實(shí)；就詩(shī)經(jīng)各篇言，國(guó)風(fēng)使人節(jié)制而不隨波逐流，小雅能文飾大道，大雅能推廣大道，而頌?zāi)茇炌ù蟮?；是故?shī)經(jīng)表現(xiàn)中合之聲。（p338）
第四節(jié)·分科與個(gè)性適應(yīng)教材
【一、孔子之分科與個(gè)性適應(yīng)教材】
1.孔子教學(xué)的科目有四，即德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)。（子曰：從我於陳、蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語(yǔ)：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學(xué)：子游、子夏?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)篇》）
2.子曰：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言。”——《論語(yǔ)·季氏篇》
3.孔子主張德治勝於法治，禮勝於刑，故重視教育，而主張“教之”“信之”；但在教育之前，氏主張先要“富之”，亦即富民，使人民基本生活滿足的另外要“足兵”，也就是衛(wèi)民；除此之外，還要“庶之”，亦即“生聚”，要使人民眾多，以上各項(xiàng)仔細(xì)分析，除要興辦的外，亦有要戒絕的。要興的主要是：便民、用民、追求理想（仁），且己身要恭謹(jǐn)、莊敬；要戒絕的是：虐、暴、賊與吝。（p347）
4.子張問(wèn)於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司?！薄墩撜Z(yǔ)·堯曰篇》
5.由也果，賜也達(dá)，求也藝。
6.孔子的四教：文、行、忠、信。（子以四教，文行忠信?！墩撜Z(yǔ)·述而篇》）
7.子路問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之！”公西華曰：“由也問(wèn)：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在。’求也問(wèn)：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之！’赤也惑，敢問(wèn)？”子曰：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。”——《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》
【二、孟子之個(gè)性適應(yīng)材料】
8.孟子認(rèn)為教學(xué)有五種不同情況（孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！薄睹献印けM心篇上》）其中三種屬於教學(xué)法之差異，兩種是教材之差異。
9.孟子所要成就之德，是良知良能、誠(chéng)與恕，亦即是仁義禮智。（仁義禮智，非外鑠我者，我固有之也?！睹献印じ孀悠稀罚?/span>
10.孟子認(rèn)為，不善之由來(lái)不是才質(zhì)本質(zhì)為惡，而是因材質(zhì)不能充分發(fā)揮。（若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！蛳啾渡~而無(wú)算者，不能盡其才也?！睹献印じ孀悠稀?；）（p352）
11.另外吾人如仔細(xì)分析，仁義禮智種，孟子言及德，並言及智，正如孟子常將良知良能並言連舉，智與仁義禮未必同，潛在才能（才質(zhì)）與潛在德性，亦可區(qū)分，因之，吾人乃確定“才”，為“才能”之才，或“潛在才能”之才；而自“潛在才能”發(fā)展至“實(shí)然才能”，其步驟如下：故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過(guò)，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發(fā)於聲，而後喻?！睹献印じ孀悠隆?；人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾，獨(dú)孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)?！睹献印けM心篇上》由上列言論可知，知能之增進(jìn)完成，需要三個(gè)條件，一、內(nèi)心之思——困於心，衡於慮，而後作。二、外在之觀察——徵於色，發(fā)於聲，而後喻。三、試誤——人恒過(guò)，然後能改。因之，孟子之達(dá)材（才）教材，亦必為配合此三項(xiàng)方法之教材。（p353）
【三、荀子之個(gè)性適應(yīng)教材】
12.治氣養(yǎng)心之術(shù)：血?dú)鈩倧?qiáng)，則柔之以調(diào)和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節(jié)之以動(dòng)止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑溼重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則炤之以禍災(zāi)；愚款端愨，則合之以禮樂(lè)，通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養(yǎng)心之術(shù)也?！陨宪髯铀?，九種不同品性，應(yīng)分別示以不同之教材，以便矯正調(diào)和。氏所言九型：一、血?dú)鈩倧?qiáng)，二、知慮潛深，三、勇?lián)挽?，四、齊給便利，五、狹隘褊小，六、卑溼重遲貪利，七、庸衆(zhòng)篤散，八、怠慢僄棄，九、愚款端慤。
13.現(xiàn)代思想對(duì)於性格之分類，從社會(huì)學(xué)觀點(diǎn)，湯麥斯（Thomas）認(rèn)為，可分為創(chuàng)造進(jìn)取與保守三型。創(chuàng)造型創(chuàng)造新觀念、新行為方式；進(jìn)取型則易於接受新觀念；保守型篤行舊禮俗，從心理學(xué)言，精神分析派大將榮格（Jung）分性格為內(nèi)向、外向兩型，前者遇事自行思考研究，不願(yuàn)與人接觸；後者外向、機(jī)動(dòng)、靈活，善於與人交往，從哲學(xué)觀點(diǎn)言，德國(guó)文化學(xué)派代表人物斯普朗格（E.Spranger）分人生理想價(jià)值有六，而人類個(gè)性亦分六型，正如正方形之六面，此六型為：理論（真）、社會(huì)（善）、藝術(shù)（美）、政治（權(quán)）、經(jīng)濟(jì)（用）、宗教（聖），性格傾向於哪一型，便傾向於追求該項(xiàng)價(jià)值，而該項(xiàng)價(jià)值，便為其生活重心。（p354）
13.從現(xiàn)行性格分類理論分析，荀子所言，血?dú)鈩倧?qiáng)，是偏於權(quán)力，也就是政治型，故柔之以調(diào)和——亦即注意其他價(jià)值。知慮漸（潛）深，是偏於內(nèi)向，故一之以易良——簡(jiǎn)單化。勇膽猛戾，衝力十足，不受約束，故輔之以道順——設(shè)法使走正道，處人和順。齊給便利，是極外向，故節(jié)之以動(dòng)止——節(jié)制動(dòng)作舉止。狹隘褊小，自我觀念未曾擴(kuò)充，故擴(kuò)之以廣大——擴(kuò)大其生活範(fàn)圍，擴(kuò)充其各項(xiàng)觀念。卑溼重遲貪利，是自我觀念未充分發(fā)展之保守、經(jīng)濟(jì)型，故抗之以高志——提示崇高之進(jìn)取目標(biāo)，使其自我觀念擴(kuò)充，生活充滿活力，因而不困於小利。庸衆(zhòng)篤散，是平庸愚笨懶散，故刼之以師友——以老師與朋友攜帶扶持，使之上進(jìn)。怠慢僄棄，是懶散輕浮，其知識(shí)不懂人情世故，不通事務(wù)道理、不知利害關(guān)係；其行為隨隨便便、無(wú)可無(wú)不可；故炤之以禍災(zāi)——昭示他利害關(guān)係。愚款端慤，是愚誠(chéng)之人，其智慧中下，其行為誠(chéng)實(shí)守法，故合之以李月，通之以思索——配合著禮樂(lè)，以通達(dá)思路，而提高其智慧（充分發(fā)揮其智慧）。以上九種不同個(gè)性，配合九種不同之教材（與教法），以完成個(gè)別適應(yīng)之目標(biāo)。（p354）
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【總結(jié)】孔孟荀之教材，可分為基本教材、中心教材、輔助教材、分科與個(gè)性適應(yīng)教材，基本教材為初學(xué)教材，淺顯易行，但為基本品德，為一切之始基；中心教材為禮樂(lè)，禮節(jié)制、指導(dǎo)行為，樂(lè)陶冶感情，共同完成個(gè)人之品行，導(dǎo)致社會(huì)之安寧；輔助教材是詩(shī)、書(shū)、易、春秋、射御，可分別達(dá)成語(yǔ)言、政治、哲理、近代史、軍事（技能）、體育之教學(xué)功能。至於分科與個(gè)性適應(yīng)教材，其目的在適應(yīng)個(gè)別差異並發(fā)展特長(zhǎng)。
第七章? 教育方法
1.就教學(xué)技術(shù)而言，孔子之問(wèn)答，孟子之比較，荀子之譬喻，俱有特色。
第一節(jié)·教育途徑
1.?教育途徑有三：言教、身教與境教。
2.?子曰：有德者，必有言，有言者，未必有德?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》
3.?子曰：可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。——《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》
4.?氏（孔子）認(rèn)為身教重於言教，如自己能以身作則，起示範(fàn)作用，不僅教學(xué)成功，即使從政，亦俱感化的功效。（p364）
5.?孟子謂戴不勝曰：“子欲子之王之善與？我明告子：有楚大夫於此，欲其子之齊語(yǔ)也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？”曰：“使齊人傅之。”曰：“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊、嶽之間數(shù)年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。”——《孟子·滕文公篇下》
6.?孟子認(rèn)為人生氣質(zhì)，亦與環(huán)境有莫大的關(guān)係：“今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹(shù)之時(shí)又同，浡然而生，至於日至之時(shí)，皆 熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也?！薄睹献樱孀悠稀?/span>
7.?天為人類生活之大環(huán)境；因此，應(yīng)該畜之、制之、化之而用之。畜、制、多、化之目的在於用，而用之先決條件，要畜、制、多、化自然萬(wàn)物。故畜、制、多、化，均為改變環(huán)境萬(wàn)物，以求利用；易言之，亦即改變環(huán)境，利用環(huán)境。（p369）
8.?氏（孔子）認(rèn)為言教之用語(yǔ)是國(guó)語(yǔ)（雅言），語(yǔ)言之功用是通情達(dá)意，言教之態(tài)度是“忠”，言教之對(duì)象為可以與言之人，言教之時(shí)機(jī)是在可言之時(shí)，言論之內(nèi)容為詩(shī)書(shū)禮等，故氏不言怪力亂神；此外氏並主張知言可以知人。（p370）
9.?孟子認(rèn)為，言辭代表實(shí)質(zhì)，故曰“言無(wú)實(shí)者不詳”；氏主張言論內(nèi)容要深入淺出，即“言近旨遠(yuǎn)”、且合於“道”；言論要合時(shí)機(jī)，可與言則言，不可與言則不言；另外氏亦主張知言、察言，而“詖辭”、“淫辭”、“邪辭”與“遁辭”，氏皆知其所蔽。（p370）
第二節(jié)·教學(xué)原則
1.?準(zhǔn)備原則：凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！吨杏埂さ诙隆罚ù藙t言論）偏重教師教學(xué)事先之準(zhǔn)備。
2.?興趣原則：知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者?！墩撜Z(yǔ)·雍也篇》；仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者，弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之?！睹献印るx婁章句上》
3.?孔子強(qiáng)調(diào)有恆，而有恆者亦必努力（善人吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)有恆者，斯可矣。——《論語(yǔ)·述而篇》）；孟子認(rèn)為，不加努力則一事無(wú)成（雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。——《孟子·告子篇上》）；荀子說(shuō)的更為透徹，“積”的意義，是繼續(xù)不斷的努力，而“鍥而不捨”四字，更足以表現(xiàn)努力的意義（積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積蹞步，無(wú)以致千里；不積小流，無(wú)以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤?！盾髯印駥W(xué)篇》）。（p375）
4.?熟練原則為美國(guó)中等教育家莫禮生（H.L. Morrison）所倡導(dǎo)，根據(jù)熟練原則，教學(xué)時(shí)需澈底達(dá)成教學(xué)目的；教師要指導(dǎo)學(xué)生澈底學(xué)習(xí)、真正學(xué)習(xí)。學(xué)生所得之知識(shí)、技能、理想，一定要很純熟，然後才能夠在生活環(huán)境中，應(yīng)用自如，也才能保持長(zhǎng)久。倘學(xué)生只學(xué)習(xí)了一半，或是尚未完全純屬，則教師之人物尚未終了，仍須繼續(xù)教學(xué)。因?yàn)閺膶W(xué)習(xí)結(jié)果來(lái)看，沒(méi)有學(xué)習(xí)程度好壞之不同，只有已學(xué)習(xí)和未學(xué)習(xí)之區(qū)別。學(xué)生學(xué)了一半，或是快要學(xué)好，都不能算做“已經(jīng)學(xué)習(xí)”。好比過(guò)河，若非已達(dá)便彼岸，即尚未達(dá)彼岸，過(guò)河一半或差一點(diǎn)，都不能算做已經(jīng)渡河。（孫邦正，教育概論，商務(wù)，民國(guó)四十八年，p208-209）
5.?苗而不秀者，有矣夫！秀而不實(shí)者，有矣夫！——《論語(yǔ)·子罕》；“苗”、“秀”、“實(shí)”實(shí)三個(gè)階段，“苗”是存在，是開(kāi)始發(fā)展；“秀”是成就，已向前發(fā)展，且發(fā)展的很好；“實(shí)”是充實(shí)，在學(xué)習(xí)上也就是澈底的了解，極端的熟練；亦即學(xué)習(xí)不僅要進(jìn)行，而且要好，要百尺竿頭更進(jìn)一步，達(dá)到極端熟練的境地。（p376）
6.?熟練原則：苗而不秀者，有矣夫！秀而不實(shí)者，有矣夫！——《論語(yǔ)·子罕》；有為者，辟若掘井；掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！睹献印けM心篇上》；五穀者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗——《孟子·告子篇下》；百發(fā)失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善禦；倫類不通，仁義不一，不足謂善學(xué)。學(xué)也者，固學(xué)一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜蹠也；全之盡之，然後學(xué)者也。——《荀子·勸學(xué)篇》
7.?個(gè)性適應(yīng)原則：中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！墩撜Z(yǔ)·雍也篇》
8.?個(gè)性適應(yīng)原則：孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！薄睹献印けM心篇上》；其中，“時(shí)雨化之者”、“有答問(wèn)者”與“私淑艾者”三項(xiàng)，是教法之不同；亦即以三種不同情況教學(xué)，庶幾可適應(yīng)個(gè)別需要。（p378）
9.?訓(xùn)導(dǎo)原則：孔子教人，常以其人格感化弟子，故鼓勵(lì)時(shí)多……但孔子偶然也貶抑弟子，如批評(píng)宰予“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。——《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》”。對(duì)於一般注意事項(xiàng)之告誡，則言：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在鬥；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！墩撜Z(yǔ)·季氏篇》”。以上說(shuō)明孔子之教學(xué)，採(cǎi)取鼓勵(lì)、勸導(dǎo)、約束諸法，亦即是訓(xùn)導(dǎo)原則之應(yīng)用。（p379）
10.?氏（荀子）之理論，要點(diǎn)有三，一、多賞少罰（賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過(guò)，寧僭勿濫。與其害善，不若利淫?！盾髯印ぶ率科罚?，二、賞罰並非理想方法（凡人之動(dòng)也，為賞慶為之，則見(jiàn)害傷焉止矣。故賞慶、刑罰、埶詐，不足以盡人之力，致人之死。……故賞慶、刑罰、埶詐之為道者，傭徒鬻賣之道也，不足以合大眾，美國(guó)家，故古之人羞而不道也。），三、理想的方法，是人格的培養(yǎng)、德操的建立。（故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之?！盾髯印ぷh兵篇》）
11.?“先由賞罰開(kāi)始，再終於道德義務(wù)感之培養(yǎng)”，實(shí)兼有功利主義與理性主義之優(yōu)點(diǎn)。前者可以培養(yǎng)兒童行為之力量，後者可以達(dá)到道德最高境界。如訓(xùn)導(dǎo)實(shí)施僅止於前者，則個(gè)人雖具良好行為，但缺乏內(nèi)在道德原動(dòng)力，行為往往計(jì)算利害關(guān)係，沒(méi)有道德義務(wù)。如果僅有後者，具有善良意志而五善良行為，便成煦煦為仁，孑孑為義的偽君子。（吳俊升，教育哲學(xué)大綱，商務(wù)，民國(guó)四十八年，p184）
12.?社會(huì)化原則：社會(huì)化之含義可從兩方面言，一為教材，二為教法；就教材言，所謂社會(huì)化，即教師依據(jù)社會(huì)需要，以選擇教材，使學(xué)生學(xué)習(xí)以後，可以適應(yīng)生活環(huán)境。就教法言，所謂社會(huì)化，即在教學(xué)時(shí)，注意培養(yǎng)學(xué)生團(tuán)體生活習(xí)慣、互助合作精神、社會(huì)意識(shí)與服務(wù)人群理想等，另外並用討論法教學(xué)。事實(shí)上，社會(huì)意識(shí)與品德之培育，討論方法之應(yīng)用，正式孔孟荀的中心思想。（p381）
13.?孔子經(jīng)常用社會(huì)現(xiàn)實(shí)情況教學(xué)，如批評(píng)季氏八佾舞於庭（論語(yǔ)·八佾篇）（p381）
14.?孟子亦重視社會(huì)現(xiàn)實(shí)情況，如氏主張薄稅，但不主張輕於十分之一（孟子·告子篇下），……而其內(nèi)容著重社會(huì)人群共同生活。（p382）
15.?荀子留心社會(huì)現(xiàn)實(shí)情況，如批評(píng)秦政之井然（荀子·彊國(guó)篇），比較各國(guó)之軍事現(xiàn)況（荀子·議兵篇），用討論法教學(xué)，強(qiáng)調(diào)群居和一，又處處講社會(huì)融洽合作。氏之化性，正式將自然之人性社會(huì)化——加入社會(huì)意識(shí)與規(guī)範(fàn)；而氏之教材禮樂(lè)，亦均以群居和一為目標(biāo)，正是使人適應(yīng)社會(huì)生活並具合群性。（p382）
16.?禮，所欲群居和一之理盡矣?！盾髯印ざY論篇》
17.?類化原則運(yùn)用於教學(xué)，為選擇與學(xué)生經(jīng)驗(yàn)相銜接之教材，以便學(xué)生學(xué)習(xí)。
18.?類化原則：子曰：溫故而知新，可以為師矣。——《論語(yǔ)·為政篇》；將類化原則具體化，是赫爾巴特派五段教學(xué)法。所謂五段是：一、回憶舊經(jīng)驗(yàn)，二、提示新教材，三、分析，四、歸納，五、應(yīng)用；孔子之溫故是其中的第一步，而知新是第二至四步，止於孔子知新以後，又將如何？由認(rèn)知過(guò)程得知，最後是實(shí)踐，亦即赫派之第五步驟。（p383）
19.?孟子反對(duì)“揠苗助長(zhǎng)”（無(wú)若宋人然：宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！黄渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之?！睹献印す珜O丑篇》）
20.?荀子應(yīng)用類化原則，並進(jìn)一步，顧及以舊經(jīng)驗(yàn)吸收新經(jīng)驗(yàn)可能產(chǎn)生的偏蔽；若舊經(jīng)驗(yàn)偏頗，很可能使新經(jīng)驗(yàn)的意義偏頗；故教學(xué)雖不能不利用學(xué)生的原有經(jīng)驗(yàn)，但總要取其利而去其弊，至少不成為吸收新知（或?qū)W習(xí)新技能）的妨礙。故氏言：“不以所以臧害所將受。——《荀子·解蔽篇》”（p384）
21.?自動(dòng)原則：孔子認(rèn)為自動(dòng)是學(xué)習(xí)之必須（人能弘道，非道弘人?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）；孟子論述自動(dòng)，清晰、詳細(xì)；自動(dòng)之結(jié)果獲得心得，氏稱為自得，自得為求道最有效方法，氏言：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！睹献印るx婁篇下》；荀子認(rèn)為自動(dòng)為學(xué)習(xí)之基礎(chǔ)（道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成?！盾髯印ば奚砥?；堯舜至天下之善教化者也。南面而聽(tīng)天下，生民之屬莫不振動(dòng)從服以化順之。然而朱象獨(dú)不化，是非堯舜之過(guò)，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一時(shí)之瑣也。——《荀子·正論篇》）
第三節(jié)·教育輔導(dǎo)
1.?李斯問(wèn)孫卿子曰：秦四世有勝，兵強(qiáng)海內(nèi)，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。孫卿子曰：非汝所知也！汝所謂便者，不便之便也；吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以脩政者也；政脩則民親其上，樂(lè)其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率末事也。秦四世有勝，諰諰然?？痔煜轮缓隙埣阂玻怂^末世之兵，未有本統(tǒng)也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時(shí)也；武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素脩也，所謂仁義之兵也。今女不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也?！盾髯印ぷh兵篇》；由此可見(jiàn)者二，一、荀子了解學(xué)生李斯相當(dāng)透徹，二、氏並不贊同李斯思想；後世學(xué)者以李斯相秦而亂天下，因而罪及荀子，過(guò)於牽強(qiáng)！事實(shí)上，李斯之將亂天下，荀子早已責(zé)之在先。（p391）
2.?孔孟荀三哲，一再?gòu)?qiáng)調(diào)自省、自訟、反求諸己之工夫，其目的均在於使學(xué)生自我了解。（p391）
3.?孔子極注意在變化環(huán)境中，學(xué)生能自立自強(qiáng)。（p396）
4.?個(gè)人有了足以自立的才學(xué)，個(gè)人地位如何，別人知與不知，都不要緊，重要的是自己能適應(yīng)千變?nèi)f化各種特殊情況；所以說(shuō)，君子不必然做什麼，不必然拒絕什麼，合於義即可，這也正是內(nèi)方外圓，所謂“和而不同”，如是最高境界，是“權(quán)”的結(jié)果，較之“學(xué)”、“適道”、“立”，均高一層。（p397）
5.?孟子最重視仁義之變應(yīng)，氏亦稱之為權(quán)，且認(rèn)為有時(shí)為了大義，可以不顧小言小行。（p397）
6.?權(quán)，然後知輕重……物皆然，心為最?！睹献印ち夯萃跗稀?；淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也?！痹唬骸吧┠鐒t援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也?！薄睹献印るx婁篇上》；大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。——《孟子·離婁篇下》
7.?荀子著眼弟子能定能應(yīng)，能定具“自強(qiáng)”義，能應(yīng)具“自立”義，故能能定能應(yīng)，亦即能自立自強(qiáng)。（p398）
第四節(jié)·教學(xué)技術(shù)
1.?先賢教學(xué)技術(shù)，所常用者為問(wèn)答、譬喻、比較、利用教具、觀察、體驗(yàn)（實(shí)踐）、推理。（p399）
2.?子曰：“有鄙夫問(wèn)於我，空空如也，我扣其兩端而竭焉?！薄墩撜Z(yǔ)·子罕篇》；此說(shuō)明孔子答話時(shí)，先讓對(duì)方說(shuō)出兩個(gè)極端情況（了解對(duì)方程度），再予以適當(dāng)啟示，此法有如希望蘇格拉底之反詰法，蘇氏之誘導(dǎo)青年，在青年請(qǐng)教問(wèn)題後，反問(wèn)有關(guān)問(wèn)題，由淺而深，層層開(kāi)導(dǎo)，而青年終於自行了解。（p400）
3.?但如研究視聽(tīng)教育之歷史，可知視聽(tīng)教育之觀念與應(yīng)用，孔子已開(kāi)其端，孟荀繼其後，並加發(fā)揚(yáng)光大。（p406）
第五節(jié)·特殊見(jiàn)地
1.?從論語(yǔ)的記載中知，孔子的教學(xué)，特點(diǎn)在於欣賞教學(xué)與發(fā)表教學(xué)，此兩項(xiàng)是聖人所獨(dú)長(zhǎng)，孟子與荀子，均無(wú)出其右。（p409）
2.?欣賞教學(xué)法和發(fā)表教學(xué)法的概念，略。
3.?發(fā)表教學(xué)法：子夏問(wèn)曰：“『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！缓沃^也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣。”
4.?發(fā)表教學(xué)法：顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願(yuàn)車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無(wú)憾。”顏淵曰：“願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞。”子路曰：“願(yuàn)聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”——《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》
5.?孟子之教學(xué)法，其特殊可言者亦有二，一為反詰教學(xué)法；二為家庭教育之技術(shù)，亦即易子而教（p411）
6.?反詰教學(xué)，孔子已開(kāi)其端，二處處啟導(dǎo)者，則為孟子。（p411）
7.?有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，願(yuàn)受一廛而為氓。”文公與之處，其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負(fù)耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願(yuàn)為聖人氓。”陳相見(jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：“滕君，則誠(chéng)賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。”“許子必織布而後衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否。以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害於耕。”曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事，固不可耕且為也。”“然則治天下獨(dú)可耕且為與？……”——《孟子·滕文公篇上》
8.?這種方法，如抽繭剝絲，層層抽剝，層層推闡，使對(duì)方自陷矛盾，又復(fù)層層開(kāi)導(dǎo)，如撥雲(yún)霧而見(jiàn)青天，逐步使對(duì)方明白，真是生動(dòng)。反問(wèn)之法孔子已經(jīng)使用，唯不像孟子如此精細(xì)。至於同時(shí)希臘之蘇格拉底，亦曾應(yīng)用，蘇氏且因此稱之為啟發(fā)法，蓋一層一層的深入，啟發(fā)青年之理智，使其觀念發(fā)展完成，又因?yàn)?/span>氏自認(rèn)不能給予青年知識(shí)，只能從旁邊幫其完成，正像產(chǎn)婆不能送產(chǎn)婦孩子，但能幫助其完成生產(chǎn)，故又名產(chǎn)婆法。（中華書(shū)局編輯部，西洋教育史，中華，民國(guó)四十五年，p27-28）至於孟子與許行所論的道理，是分工合作，亦即“通功易事，以羨（多）補(bǔ)不足”（《孟子·滕文公篇下》），許行主張人人應(yīng)該事必躬親，國(guó)君亦要耕作，孟子主張分工合作。（p412）
9.?易子而教：公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢(shì)不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”
10.?荀子教育理論，其特殊者，是積習(xí)與特殊教育。（p413）
11.?荀子將教育的重點(diǎn)，置於培養(yǎng)良好習(xí)慣，其方法是積，也就是一點(diǎn)一點(diǎn)去做，一日一日的去做，自小的、細(xì)的、近的去做，這和現(xiàn)代教育重視習(xí)慣之培養(yǎng)，其目標(biāo)做法互相一致。（p413）
12.?孔子的思想，已從同情階段，進(jìn)入社會(huì)救濟(jì)階段，而荀子的思想，更進(jìn)一步，邁入實(shí)施特殊教育的境界。（P416）
第八章? 結(jié)論
第一節(jié)·孔孟荀思想之影響
1.至於荀子並無(wú)甚好，不但如是，而且被視為儒家之左黨別派，任卓軒先生在其孔孟學(xué)說(shuō)的真相和辨正一文中，認(rèn)為“殊欠公平”，因“三人各有貢獻(xiàn)，而皆不可少”。個(gè)人淺見(jiàn)，認(rèn)為封號(hào)或尊號(hào)，從客觀言，必有道德與學(xué)術(shù)之具體成就，而自然實(shí)至名歸，但另一方面，此亦與學(xué)術(shù)思想潮流有關(guān)，我國(guó)自政府以至民間，多年來(lái)均生活於天道思想中，孔子重視天命，孟子主張盡性如天，墨子法天，老莊法天法道，佛家又倡言西天極樂(lè)世界，近世基督教?hào)|來(lái)，亦屢言天國(guó)，而兩千年來(lái)之皇帝，又均以“天子”自居，在此種情況下，荀子之制天思想，又如何能立足生存？至於發(fā)展、繁殖，更遑論及！是故荀子無(wú)封號(hào)、尊號(hào)，實(shí)屬必然之事。（p420）
2.當(dāng)時(shí)（J隋唐時(shí)代）一般大學(xué)所修之九經(jīng)，為禮記、左傳、詩(shī)經(jīng)周禮、儀禮、易、尚書(shū)、春秋公羊傳、春秋穀梁轉(zhuǎn)。另外尚有旁經(jīng)三種，此即孝經(jīng)、論語(yǔ)與老子。由此可知，詩(shī)、書(shū)、易、禮、春秋五經(jīng)，為主要課程，唯將春秋與禮記分開(kāi)，加重其分量，此其一；其次，老子隨論語(yǔ)與孝經(jīng)為旁經(jīng)，視為輔助科目，其所以如此，一由於歷史關(guān)係，蓋自南北朝以來(lái)，老子已成為學(xué)校修習(xí)科目之一，而最重要的，是唐朝皇帝姓李，倡行道教，又與老子著者李耳屬本家，由是老子一書(shū)，逐漸得到重視。（p423）
3.隋平天下，政治上南併於北；而經(jīng)學(xué)統(tǒng)一，但北學(xué)反併於南。（p426）
4.1843年，艾默生讀完四書(shū)譯本，嘗説：“孔子是全世界各民族的光榮”，又說(shuō)：“孔子是哲學(xué)上的華盛頓”，（J宋錫正，孔子教育思想，中華，民國(guó)六十一年，p379）氏認(rèn)為耶穌之律令，即孔子之忠恕，而“知之為知之，不知為不知”，是項(xiàng)觀念，是孔子與蘇格拉底所同有。（p431）
第二節(jié)·後代評(píng)論孔子
1.如回溯法家始祖管仲，同樣視人如草芥，不重視人的價(jià)值，管子七法篇：“治人如治水潦，養(yǎng)人如養(yǎng)六畜，用人如用草木?！边@是極端的社會(huì)本位，忽略個(gè)人的自由、意志與價(jià)值。（p433）
2.東漢王充，站在儒家立場(chǎng)批評(píng)孔子，故其批評(píng)為內(nèi)容細(xì)節(jié)，王充論衡有《問(wèn)孔》篇，……氏舉出論語(yǔ)值得討論者十八處，而大致言，都是細(xì)節(jié)問(wèn)題，如“宰予晝寢”之類，氏認(rèn)為小過(guò)不當(dāng)大責(zé)。（p433）
3.日人兒島獻(xiàn)吉郎著《諸子百家》，其推崇孔子如下：“孔子者，偉人中之偉人，聖人中之聖人?？鬃由吨袊?guó)，為中國(guó)一國(guó)之名譽(yù)。故中國(guó)人常稱孔子為絕代之偉人，以誇於其他外國(guó)。又孔子之生於東洋，亦為東洋全體之名譽(yù)，故東洋人等常誇孔子為東洋大聖人於世界！若不讚美孔子之盛德，反損毀孔子之聖名，浙商中國(guó)一國(guó)之名譽(yù)，並損東洋全體之名譽(yù)。日月之明，萬(wàn)物無(wú)不遍照；天地之大，萬(wàn)物無(wú)不覆載?？鬃又?，參乎日月，孔子之德，配於天地；故在東洋已負(fù)聖名之孔子，復(fù)為西洋所敬仰，日韓儒家崇敬為東洋大聖人之孔子，更為歐美學(xué)者推崇為世界之大聖人?！保╬436）
4.美國(guó)學(xué)者甘霖讚孔子：“孔子不讀為一國(guó)之聖日，實(shí)為萬(wàn)國(guó)之聖人?！保ǔ虦U，孔教外論）（p436）
5.荀子雖屬儒家，與子思、孟子不是一個(gè)系統(tǒng)，荀子所宗是仲弓。（p436）
6.荀子曾批評(píng)道、墨、法、名諸家，皆許其有所見(jiàn)，有所不見(jiàn)；而此處（J非十二子篇中對(duì)孟子的評(píng)論）對(duì)孟子竟一無(wú)所許，推其原因，也許是憤如儒道之頹廢，故對(duì)同門先輩之過(guò)失，表現(xiàn)的特別憤慨；唯不論如何，其對(duì)孟子之評(píng)論，措辭未曾節(jié)制，過(guò)激之反應(yīng)，呈快於一時(shí)，種下以後之大禍！後代宗孟者對(duì)荀子亦採(cǎi)取過(guò)激態(tài)度，由於荀子評(píng)孟子又論性惡，因而否認(rèn)荀子之一切?。╬437）
7.荀子之後，甚多學(xué)者對(duì)荀子學(xué)說(shuō)，未能充分了解，甚至由誤解而產(chǎn)生偏見(jiàn)，其中最為激烈者，為宋代蘇軾，最使人驚異者，則為韓非、李斯；前者因?yàn)榫棺x全書(shū)，且昧於訓(xùn)詁；後者則親身學(xué)於荀子，然皆以荀子之“性惡”解為“人惡”，解為“人心惡”。由於蘇軾等人之誤解，使人視荀子為異端，由於韓、李之誤解，遂致誤用而害百世；世人惡法家、病秦政，遂亦罪及荀子。（p439）
8.《蘇軾荀卿篇》
9.蘇軾評(píng)議之要點(diǎn)有三：一、李斯以荀卿學(xué)相秦變法而亂天下；二、荀卿不當(dāng)非十二子而及子思孟子；三、荀卿不當(dāng)主張性惡。
第三節(jié)? 綜合評(píng)估（本節(jié)全篇掃描存檔）
1.從道德之演進(jìn)言，有本能道德時(shí)期、習(xí)俗道德時(shí)期與反省道德時(shí)期。（黃建中，比較倫理學(xué)，國(guó)立編譯館，民國(guó)五十二年，p81-86）
2.孔子學(xué)術(shù)之主要價(jià)值，即在從內(nèi)心之自覺(jué)判斷道德價(jià)值，由習(xí)俗道德，進(jìn)而至理性道德；所謂人本主義，亦即重視人之自覺(jué)，重視人之理性判斷，然就其功效而言，尤其對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)大眾言，實(shí)在甚為困難，此所以聖人感慨：“民可使由之，不可使知之。——《論語(yǔ)·泰伯篇》”（p448-449）
2.孔子之道德判斷，兼重動(dòng)機(jī)與結(jié)果。氏言：“視其所以，觀其所由，察其所安?！墩撜Z(yǔ)·為政篇》”，“所以”是外在行為方法；“所由”是行為之根由，即動(dòng)機(jī)；“所安”是行為發(fā)生後，內(nèi)心意識(shí)狀態(tài)。（p450）
3.孟子偏重從動(dòng)機(jī)判斷道德（可欲之謂善——《》孟子·盡心篇下）……良好動(dòng)機(jī)之心理狀態(tài)為“良心”，亦即“本心”。理智喪失，或判斷錯(cuò)誤時(shí)，則為陷溺“其心”。（p450）
