加繆風(fēng)格的荒謬,聊《西西弗神話》與“荒誕哲學(xué)”

其實(shí)要聊一位作家的影響力,并不總是需要各種花里胡哨的腰封,而是看作品的再版次數(shù),市場(chǎng)會(huì)欺騙某些人,但不會(huì)欺騙所有人。

《西西弗神話》算是一本心理治愈讀物,只是,適合這本書(shū)的讀者需要思考的不是生活中各種讓人煩惱的【不確定】,而是生命中必然的確定——死亡。
加繆在本書(shū)開(kāi)頭就拋出了這樣一句——“真正嚴(yán)肅的哲學(xué)問(wèn)題只有一個(gè):自殺。判斷生活是否值得過(guò),這本身就是在回答哲學(xué)的根本問(wèn)題。 ”
有人會(huì)說(shuō),這個(gè)“命題”實(shí)在是過(guò)于荒謬,它給人帶來(lái)的精神沖擊,就像是《鼠疫》《局外人》中呈現(xiàn)出的【真實(shí)】的“非真實(shí)感”,是啊,現(xiàn)在我們可以稱(chēng)為“魔幻現(xiàn)實(shí)主義”,不過(guò),我們也可以把這本《西西弗神話》的風(fēng)格定義在加繆風(fēng)格的荒謬。
我無(wú)法形容讀完本書(shū),自己究竟是一種釋然,還是一種懊喪,或者兼而有之,就像標(biāo)題《西西弗神話》背后的神話故事——他看似勞碌,然而,這種苦役日復(fù)一日,沒(méi)有區(qū)別,甚至也沒(méi)有終點(diǎn)。
隱喻的,是我們“無(wú)聊的人生”嗎?
不過(guò),人生至少是有終點(diǎn)的,這就是死亡,不管是自尋死路,飛來(lái)橫禍,還是壽終正寢。

如果你有感于《西西弗神話》這本書(shū)牽扯到的角度與深度之“刁鉆”,那也順帶慨嘆下本書(shū)出版的1942年,這一年,加繆不過(guò)29歲。
擁有這樣的洞察力和思想力,恐怕44歲的阿爾貝·加繆在1957年10月獲得了該年的諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng),并因此成為了這個(gè)獎(jiǎng)項(xiàng)歷史上最年輕的獲獎(jiǎng)?wù)咧?,也就不足為奇?/p>
不過(guò),欽佩并不能幫助我真正理解他的“荒誕哲學(xué)“。所以,下面的內(nèi)容我也只能膚淺地聊聊我的想法。

加繆在書(shū)中提出,荒誕誕生于“人類(lèi)的呼喚與世界非理性的沉默之間的對(duì)峙”。并進(jìn)一步指出“活著,就是經(jīng)歷荒誕。而經(jīng)歷荒誕,首先就是直視它!”
我暫且不想引用書(shū)中加繆對(duì)“雅斯貝爾斯、克爾凱郭爾、胡塞爾、海德格爾、舍斯托夫”等人思想的分析,也不想借用加繆對(duì)陀思妥耶夫斯基等人的文學(xué)巨著的評(píng)述,單純從【浦睿文化】對(duì)本書(shū)的簡(jiǎn)介——
(加繆)進(jìn)而指出:他指引我們像西西弗一樣認(rèn)識(shí)自己的命運(yùn),反抗自己的命運(yùn),義無(wú)反顧地生活。
我想到了與加繆同時(shí)代的另一個(gè)作家——杰克·凱魯亞克。

如果說(shuō)加繆的這本《西西弗神話》是以哲學(xué)角度,極為【嚴(yán)肅】地探討了生活的意義,人生的信仰,那么,杰克·凱魯亞克的《在路上》和《達(dá)摩流浪者》則是以一種極為自由的表達(dá)形式,記錄了【一路放縱】、【尋找信仰】的生活方式,如此看來(lái),倒是有一種表里呼應(yīng)的“荒誕”。
我所理解的加繆的“荒誕”,更多的還是一種【矛盾感】。這種矛盾感與孩童時(shí)的天真良善是完全對(duì)立的——或許,我們的童年充斥著童話中的善與美,當(dāng)童年消亡后,這個(gè)世界關(guān)于是與非、善與惡的標(biāo)準(zhǔn)開(kāi)始模糊。
依照這樣的思路,其實(shí)尼爾·波茲曼的《童年的消逝》在【荒謬】的洞察與分析上也是一脈相承。

在加繆的思考中,【自殺】是一種“接受”——注意,這并不是鼓勵(lì)人自愿放棄生命。
而是“士為知己者死”的那種“從容”,好像《三王墓》故事中的干將莫邪之子,還有那位不知名的俠客,他們的【自殺】,是一種無(wú)條件無(wú)保證的信任(也就是完全的“接受”)。
是的,這在今天是難以想象的。而正因?yàn)殡y以想象,所以才覺(jué)得“荒謬”。
于是,在《西西弗神話》中的【自殺】,并不是因?yàn)閷?duì)生活絕望而選擇的“末路”——這應(yīng)該與宗教中強(qiáng)調(diào)的“自殺者不能上天堂”是一致的。
所謂“獻(xiàn)祭自我成就他人是偉大的”。
于是,我們“哀悼基督”。

如果說(shuō)加繆寫(xiě)作《西西弗神話》的初衷是【喚醒】當(dāng)代人要追求對(duì)生活的意義,那么,背景色就是“生命、生活本無(wú)意義”。
擱在今天,難免也會(huì)有人抱怨自己的每一天也像西西弗這般,只不過(guò),石頭變成了各種具象化的【愿景】,可以是事業(yè)、愛(ài)情、子女、房子、車(chē)子等等一切,然而,這種循環(huán)往復(fù)并不總是“徒勞無(wú)功”,因?yàn)樗粌H讓人有了追求和目標(biāo),還讓人有所得,間接讓“西西弗”的存在有了意義。
當(dāng)然,這種極端抽象的表達(dá),可能會(huì)讓當(dāng)代人表示“無(wú)法認(rèn)同”。但正像諾貝爾獎(jiǎng)給加繆的頒獎(jiǎng)詞中所提及的——
The Greek myth of Sisyphus, who eternally rolls his rock to the mountain top from which it perpetually rolls down again, becomes, in one of Camus’s essays, a laconic symbol of human life.?
But Sisyphus, as Camus interprets him, is happy in the depth of his soul, for the attempt alone satisfies him. For Camus, the essential thing is no longer to know whether life is worth living but?how?one must live it, with the share of sufferings it entails.
即,希臘神話中的西西弗,永不停息地將巨石推向山頂,而巨石又一成不變地滾下來(lái)。這在加繆的一篇隨筆里,成了人類(lèi)生活的象征。
然而,依照加繆的解釋?zhuān)剖仙竭@場(chǎng)搏斗本身就足以充實(shí)一顆人心,因此西西弗是幸福的。對(duì)于加繆,本質(zhì)的問(wèn)題已不是人生是否值得一過(guò),而是如何帶著與生俱來(lái)的傷痛去生活。

聊到這兒,我想起那句“存在即合理”,或許我們可以引申為“我們存在,同時(shí),我們究一生要尋找自己存在的合理性”。
說(shuō)到底,《西西弗神話》并不是一本很值得“全民閱讀”的書(shū),它所探求的【真理】和【意義】,至少在國(guó)內(nèi)這個(gè)以“短視頻”為娛樂(lè)主體的氛圍下,很難找到存在感。
對(duì)于沉浸在“短視頻”這種“奶頭樂(lè)”的重度用戶(hù)們,“刷視頻”這個(gè)行為本身就被賦予了意義,就像西西弗推動(dòng)石頭這個(gè)行為一樣。
如果你也認(rèn)同這是一種荒誕,那么,還有另外一個(gè)真實(shí)的故事。
加繆曾說(shuō)“沒(méi)有什么比死于車(chē)禍更荒誕”的事了——沒(méi)錯(cuò),這是個(gè)恐怖的死亡flag——1960年1月4日,加繆就死于車(chē)禍,當(dāng)場(chǎng)死亡,年僅47歲。
你甚至可以說(shuō)這是一種極具預(yù)言性質(zhì)的【荒誕】。

如果非要我對(duì)這本讀得一知半解的《西西弗神話》進(jìn)行一句話總結(jié),我可能會(huì)說(shuō)——
既然生命是一趟注定要奔向死亡終點(diǎn)的高速列車(chē),那么,不要傻兮兮的跳下去,而是多看看窗外的風(fēng)景,多與同車(chē)的人聊一聊。盡管生活中諸多不美好,起碼應(yīng)該善待自己吧!

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