? ? ? ? 七繆：一曰察譽(yù)有偏頗之繆；二曰接物有愛(ài)惡之惑；三曰度心有小大之誤；四曰品質(zhì)有早晚之疑；五曰變類有同體之嫌；六曰論材有申壓之詭；七曰觀奇有二尤之失。

? ? ? ? 七繆：第一是考察人的聲譽(yù)時(shí)會(huì)出現(xiàn)偏頗的謬誤；第二是待人接物時(shí)會(huì)受個(gè)人好惡的迷惑；第三是審查心志時(shí)會(huì)有對(duì)其素質(zhì)中明與智大小判斷的失誤；第四是考察人的素質(zhì)時(shí)會(huì)有不知道他的智慧發(fā)展早晚的疑惑；第五是分辨人才類別時(shí)要在同才異勢(shì)之間進(jìn)行猜測(cè)；第六是在評(píng)論人才時(shí)會(huì)有名聲長(zhǎng)消的相反運(yùn)動(dòng)；第七是觀察奇才時(shí)有認(rèn)識(shí)人才尤妙和尤虛的失誤。

? ? ? ? 夫采訪之要，不在多少。然征質(zhì)不明者，信耳而不敢信目。故人以為是，則心隨而明之。人以為非，則意轉(zhuǎn)而化之。雖無(wú)所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有誤。愛(ài)憎兼之，其情萬(wàn)原。不暢其本，胡可必信？是故知人者，以目正耳。不知人者，以耳敗目。故州閭之士，皆譽(yù)皆毀，未可為正也。交游之人譽(yù)不三周，未必信是也。夫?qū)嵑裰?，交游之間，必每所在肩稱。上等援之，下等推之，茍不能周，必有咎毀。故偏上失下，則其終有毀。偏下失上，則其進(jìn)不杰。故誠(chéng)能三周，則為國(guó)所利。此正直之交也。故皆合而是，亦有違比。皆合而非，或在其中。若有奇異之材，則非眾所見(jiàn)。而耳所聽(tīng)采，以多為信。是繆于察譽(yù)者也。

? ? ? ? 搜求尋訪人才的關(guān)鍵，不在于所聽(tīng)到的情況多少。然而看不清人的外部特征與內(nèi)在品質(zhì)的人，常常相信耳朵而不相信眼睛。所以當(dāng)別人以為應(yīng)該肯定時(shí)，他就隨著相信并認(rèn)為自己觀察得很準(zhǔn)。當(dāng)別人認(rèn)為應(yīng)當(dāng)否定時(shí)，他就改變自己的看法而轉(zhuǎn)向反面。相信別人毀譽(yù)的人雖然從內(nèi)心與之沒(méi)有嫌隙，但他聽(tīng)到別人的毀譽(yù)后哪能沒(méi)有懷疑。況且人們對(duì)事物的觀察，本身也是有不準(zhǔn)確的地方。再加上外界愛(ài)憎的干擾，所發(fā)生的疑惑就更多了。這種觀察從根本上就發(fā)生了問(wèn)題，怎么能夠必信不疑呢？所以能夠知人的，能用他所看到的去糾正所聽(tīng)到的。不能知人的，常被所聽(tīng)到的情況所干擾。所以在鄉(xiāng)里生活的人，一般全都受到贊譽(yù)或詆毀，這些未必都是正確的。所交際的人如果不是多次讓他做成事情，就不一定要信任他。篤實(shí)敦厚的人，他們與人交際的時(shí)候，必定常常受到所在地方的稱譽(yù)。上邊的人拔舉他，下邊的人舉薦他，如果他不能夠辦成事情，上下之人必定有所后悔。所以偏重上層而失去了下層的稱譽(yù)，那么其結(jié)果必定遭到詆毀。偏重下層而失去了上層的看重，那么他的進(jìn)身就不會(huì)有突出的地位。所以如果能多次讓他辦成事情，就會(huì)對(duì)國(guó)家有利。這是正直的交往。所以對(duì)一個(gè)人全都迎合進(jìn)行肯定，就有違背正直，逢迎結(jié)黨的嫌疑。全都合起來(lái)否定他，他反而倒有可能是個(gè)特立不群的人。如果有奇異的人才，則不是一般人所能發(fā)現(xiàn)的。而相信耳朵聽(tīng)到的情況，是只聽(tīng)信眾人所言的做法。這是考察人的聲譽(yù)時(shí)所發(fā)生的謬誤。

? ? ? ? 夫愛(ài)善疾惡，人情所常。茍不明質(zhì)，或疏善、善非。何以論之？夫善非者，雖非猶有所是。以其所是，順己所長(zhǎng)，則不自覺(jué)情通意親，忽忘其惡。善人雖善，猶有所乏。以其所乏，不明己長(zhǎng)。以其所長(zhǎng)，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善。是惑于愛(ài)惡者也。

? ? ? ?? 熱愛(ài)美善疾恨丑惡，這是人的常情。但如果認(rèn)不清人的本質(zhì)，可能會(huì)疏遠(yuǎn)美善、把不對(duì)的認(rèn)為是對(duì)的。為什么這樣說(shuō)呢？那些被認(rèn)為是對(duì)的而實(shí)際上是不對(duì)的人，即使有很多的不對(duì)也有對(duì)的地方。因?yàn)樗袑?duì)的地方，又與自己所長(zhǎng)相合，就會(huì)不自覺(jué)與之感情相通心意親近，而忽視了他的丑惡之處。善美的人雖有很多長(zhǎng)處，但是也有他的短處。因?yàn)樗卸烫?，這些短處又與自己的長(zhǎng)處不同，便認(rèn)不清自己的長(zhǎng)處。因?yàn)樯泼乐说拈L(zhǎng)處，輕視自己的短處，就會(huì)不自覺(jué)地與之志趣相悖精神相異，忽略并忘掉了他的美善。這是在審查人才時(shí)被自己的喜愛(ài)和厭惡所迷惑的情況。

? ? ? ? 夫精欲深微，質(zhì)欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也。懿重，所以崇德宇也。志大，所以戡物任也。心小，所以慎咎悔也。故《詩(shī)》詠文王，“小心翼翼”，“不大聲以色”，小心也?！巴鹾账古保耙詫?duì)于天下”，志大也。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也。心大志大者，豪杰之雋也。心大志小者，傲蕩之類也。心小志小者，拘懦之人也。眾人之察，或陋其心小，或壯其志大，是誤于小大者也。

? ? ? ?? 精神要深邃微妙，素質(zhì)要美好厚重，志向要恢弘遠(yuǎn)大，胸襟要謙虛謹(jǐn)慎。精細(xì)入微，是達(dá)到神奇美妙境界的途徑。美好厚重，是實(shí)現(xiàn)增大氣度的手段。志向遠(yuǎn)大，是承擔(dān)重任的條件。小心謹(jǐn)慎，是防止過(guò)失悔恨的方法。所以《詩(shī)經(jīng)》歌頌周文王，“小心翼翼”，“不大聲以色”，這是說(shuō)他的小心謹(jǐn)慎?！巴鹾账古?，“以對(duì)于天下”，這是歌頌他志向遠(yuǎn)大。由此而論，心小志大的人，屬于圣賢之類。心大志大的人，是豪杰中的俊秀。心大志小的人，屬于傲慢放蕩之類。心小志小的人，是拘謹(jǐn)懦弱之人。而一般人對(duì)人才的觀察，或者鄙視被觀察者的心小，或者贊許被觀察者的志大，這都是由對(duì)心志大小的錯(cuò)誤判斷造成的。

? ? ? ? 夫人材不同，成有早晚。有早智而速成者，有晚智而晚成者，有少無(wú)智而終無(wú)所成者，有少有令材遂為雋器者。四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精達(dá)，然其在童髦皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發(fā)過(guò)與，慎生畏懼，廉起不取。早智者淺惠而見(jiàn)速，晚成者奇識(shí)而舒遲，終暗者并困于不足，遂務(wù)者周達(dá)而有余。而眾人之察，不慮其變，是疑于早晚者也。

? ? ? ? 人才各不相同，成才有早有晚。有的人因智力發(fā)展成熟很早而很快成才，有的人因智力發(fā)展成熟很晚而大器晚成，有的人從小沒(méi)有智慧而終身沒(méi)有成就，有的人從小具備良才而成為佼佼者。這四方面的道理，不可以不審察。從小有智慧的人，才智精明通達(dá)，他在兒童時(shí)期就會(huì)表現(xiàn)出端倪。所以年幼時(shí)詞匯多長(zhǎng)大后必有文采，年幼時(shí)口才好長(zhǎng)大后必善于辯論，年幼時(shí)慈善助人長(zhǎng)大后必同情有困難的人，年幼時(shí)常把東西給人長(zhǎng)大后必好施舍給與，年幼時(shí)膽小長(zhǎng)大后必謹(jǐn)慎，年幼時(shí)不隨便要?jiǎng)e人東西長(zhǎng)大后必清廉。智力成熟早的人看見(jiàn)一點(diǎn)小事就能夠從神態(tài)中表現(xiàn)出來(lái)，大器晚成的人智力雖然舒緩卻能認(rèn)識(shí)精妙，終生愚昧糊涂的人在許多事務(wù)上都因才智不足而困窘，事業(yè)順利的人諸事通順而游刃有余。而一般人對(duì)人才的考察，往往不考慮這些變化，這就是在人才智力成熟早晚方面的疑惑。

? ? ? ? 夫人情莫不趣名利，避損害。名利之路，在于是得。損害之源，在于非失。故人無(wú)賢愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫過(guò)同體。是以偏材之人，交游進(jìn)趨之類，皆親愛(ài)同體而譽(yù)之，憎惡對(duì)反而毀之，序異雜而不尚也。推而論之，無(wú)他故焉。夫譽(yù)同體，毀對(duì)反，所以證彼非而著己是也。至于異雜之人，于彼無(wú)益，于己無(wú)害，則序而不尚。是故同體之人，常患于過(guò)譽(yù)，及其名敵，則尠能相下。是故直者性?shī)^，好人行直于人，而不能受人之訐。盡者情露，好人行盡于人，而不能納人之徑。務(wù)名者樂(lè)人之進(jìn)趨過(guò)人，而不能出陵己之后。是故性同而材傾，則相援而相賴也。性同而勢(shì)均，則相競(jìng)而相害也。此又同體之變也。故或助直而毀直，或與明而毀明，而眾人之察不辨其律理，是嫌于體同也。

? ? ? ? 人之常情沒(méi)有人不趨趕名利，躲避損害的。獲得名利的途徑，在于做得對(duì)并有所得。受到損害的原因，在于做錯(cuò)事而有所失。所以人無(wú)論賢能還是愚昧，全都想使自己做得對(duì)并有所得。最能了解自己長(zhǎng)處的，莫過(guò)于與自己同類的人。所以偏才之人，所交際尋求的人，全都是與自己關(guān)系親密的同類并稱譽(yù)他們，憎惡與自己對(duì)立相反的人并詆毀他們，把異雜之人放在既不憎恨也不推崇的位置上。推而論之，沒(méi)有其他的原因。稱譽(yù)同類的人，詆毀對(duì)立相反的人，都是用來(lái)證明別人不對(duì)而自己是對(duì)的。至于與自己既不同類又不對(duì)立的異雜之人，對(duì)別人沒(méi)有益處，對(duì)自己沒(méi)有害處，則既不憎恨也不崇尚。所以同類之人，常常有過(guò)分稱譽(yù)的毛病，至于名望相當(dāng)?shù)娜?，則很少能夠謙讓。所以剛直的人性情奮發(fā)，喜歡行為剛直的人，卻不喜歡讓他指責(zé)自己的過(guò)失。坦誠(chéng)直率有什么說(shuō)什么的人，喜歡對(duì)別人直率盡其所言的人，卻不能接受對(duì)自己直率盡其所言。致力于追求名聲的人，喜歡進(jìn)取超過(guò)別人，卻不能處在高于自己的人的后面。所以性情相同而能力差距大，則會(huì)互相提舉互相依賴。性情相同而能力均衡，則會(huì)互相競(jìng)爭(zhēng)互相殘害。這又是同類人之間關(guān)系的變化。所以有的人扶助正直又詆毀正直，有的人贊譽(yù)明智又詆毀明智，而一般人審察人才是不去分辨其中的規(guī)則和道理的，這是分辨同類人才方面的疑惑。

? ? ? ? 夫人所處異勢(shì)，勢(shì)有申壓。富貴遂達(dá)，勢(shì)之申也。貧賤窮匱，勢(shì)之壓也。上材之人，能行人所不能行。是故達(dá)有勞謙之稱，窮有著明之節(jié)。中材之人，則隨世損益。是故藉富貴則貨財(cái)充于內(nèi)，施惠周于外。見(jiàn)贍者，求可稱而譽(yù)之。見(jiàn)援者，闡小美而大之。雖無(wú)異材，猶行成而名立。處貧賤，則欲施而無(wú)財(cái)，欲援而無(wú)勢(shì)。親戚不能恤，朋友不見(jiàn)濟(jì)。分義不復(fù)立，恩愛(ài)浸以離。怨望者并至，歸罪者日多。雖無(wú)罪尤，猶無(wú)故而廢也。故世有侈儉，名由進(jìn)退。天下皆富，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂。且有辭施之高，以獲榮名之利。皆貧，則求假無(wú)所告，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟。是故鈞材而進(jìn)有與之者，則體益而茂遂。私理卑抑有累之者，則微降而稍退。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，是疑于申壓者也。

? ? ? ? 人所處的情勢(shì)是不同的，情勢(shì)有伸張有壓抑。富有顯貴成功發(fā)達(dá)，這是情勢(shì)的伸張。貧下低賤窮困匱乏，這是情勢(shì)的壓抑。上等人才，能做人所不能做的事。所以他們顯達(dá)時(shí)有勤勞謙虛的美稱，窮困時(shí)有光明磊落的氣節(jié)。中等人才，則隨著時(shí)勢(shì)的變化而增減。所以他們憑借富貴地位在家內(nèi)充滿錢財(cái)，在外面遍加施惠。受到他救濟(jì)的人，尋求他可稱道的地方而贊美他。受到他提拔的人，把他的小優(yōu)點(diǎn)加以闡述放大。所以他們雖然沒(méi)有特殊的才能，卻仍然能夠做事成功取得名聲。處在貧賤地位的人，則想布施卻沒(méi)有錢財(cái)，想提拔人卻沒(méi)有權(quán)勢(shì)。親戚不能受到幫助，朋友不能得到救濟(jì)。情分不再有，恩愛(ài)漸漸遠(yuǎn)離。怨恨不滿者一起到來(lái)，問(wèn)罪者日漸增多。他雖然沒(méi)有罪行和過(guò)錯(cuò)，但還是無(wú)緣無(wú)故地被廢黜。所以時(shí)世有張大有減縮，而名聲也因此或高或低。天下人都富有，那么清貧者雖然貧苦，也一定沒(méi)有衰弱病困之憂。而且還有推辭施與的高名，因此獲得榮名之利。如果天下人都貧窮，那么就會(huì)無(wú)處請(qǐng)求借貸，因而有窮困貧乏之患，并且會(huì)生出過(guò)分愛(ài)惜錢財(cái)?shù)目卦V。所以財(cái)富和別人一樣多進(jìn)而還有人給與，則會(huì)名美行成萬(wàn)事如意。自己的管理經(jīng)營(yíng)衰弱卑下而又有拖累的人，則會(huì)地位慢慢下降漸漸低下。而一般人在觀察這個(gè)問(wèn)題時(shí)，不知道這個(gè)問(wèn)題的根本，各自只看到問(wèn)題的現(xiàn)狀，這是在情勢(shì)伸張和壓抑問(wèn)題上的迷惑。

? ? ? ? 夫清雅之美，著乎形質(zhì)，察之寡失。失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列。故尤妙之人，含精于內(nèi)，外無(wú)飾姿。尤虛之人，碩言瑰姿，內(nèi)實(shí)乖反。而人之求奇，不可以精微測(cè)其玄機(jī)，明其異希?；蛞悦采贋椴蛔?，或以瑰姿為巨偉，或以直露為虛華，或以巧飾為真實(shí)。是以早拔多誤，不如順次。夫順次常度也。茍不察其實(shí)，亦焉往而不失？故遺賢而賢有濟(jì)，則恨在不早拔。拔奇而奇有敗，則患在不素別。任意而獨(dú)繆，則悔在不廣問(wèn)。廣問(wèn)而誤己，則怨己不自信。是以驥子發(fā)足，眾士乃誤。韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉！乃尤物不世見(jiàn)，而奇逸美異也。是以張良體弱，而精強(qiáng)為眾智之雋也。荊叔色平，而神勇為眾勇之杰也。然則雋杰者，眾人之尤也。圣人者，眾尤之尤也。其尤彌出者，其道彌遠(yuǎn)。故一國(guó)之雋，于州為輩，未得為第也。一州之第，于天下為椳。天下之椳，世有優(yōu)劣。是故眾人之所貴，各貴其出己之尤，而不貴尤之所尤。是故眾人之明，能知輩士之?dāng)?shù)，而不能知第目之度。輩士之明，能知第目之度，不能識(shí)出尤之良也。出尤之人，能知圣人之教，不能究入室之奧也。由是論之，人物之理，妙不可得而窮已。

? ? ? ?? 清廉高雅的美德，在人的外貌和氣質(zhì)上有顯著的表現(xiàn)，所以考察起來(lái)很少有失誤?？疾烊瞬攀д`的原因，往往在對(duì)尤妙和尤虛的考察上。尤妙和尤虛的產(chǎn)生，與一般人不同。所以說(shuō)尤妙之人，蘊(yùn)含精明于內(nèi)部，外面不修飾自己。尤虛之人，外表言語(yǔ)夸大姿態(tài)瑰偉，而內(nèi)里實(shí)際上正相反。而一般人在尋求奇才時(shí)，不能夠精深細(xì)微地觀測(cè)到其中深?yuàn)W玄妙的道理，明白奇才的奇異和稀少。有的看其外貌欠佳就認(rèn)為是不足，有的看其姿容魅力就認(rèn)為是巨偉，有的把直率坦白看作是華而不實(shí)，有的把喬裝粉飾看作是真誠(chéng)實(shí)在。所以與其因提拔成熟較早的人而多生失誤，不如按正常次序選用。按正常次序是選拔人才的常規(guī)。如果不考察一個(gè)人的實(shí)際能力，還能到哪里找到不失誤的方法呢？所以遺漏了賢才而賢才卻有成功的表現(xiàn)，則會(huì)有沒(méi)早點(diǎn)提拔他的遺憾。如果選拔了奇才而奇才又不成功，則會(huì)有不能事先辨別的憂患。憑主觀意志隨心所欲而產(chǎn)生獨(dú)斷專行的錯(cuò)誤，則會(huì)有沒(méi)有廣泛征求意見(jiàn)的后悔。如果廣泛征求意見(jiàn)了卻又貽誤了自己，就會(huì)恨自己沒(méi)有自信。所以良材顯示了自己的能力，眾人才感覺(jué)到自己不是人才的失誤。韓信立功以后，淮陰地區(qū)的百姓才產(chǎn)生震動(dòng)。這怎能歸咎為人們厭惡奇才喜歡懷疑呢！這是由于突出的人物不是每代都有的，他們奇特超凡與眾不同。所以張良身體柔弱，但他的精明強(qiáng)干在眾多智者中是出類拔萃的。荊軻神色平和，但他的精神勇氣在眾多的勇士中是杰出的。這就是說(shuō)俊杰是眾人中突出的人。圣人是這些突出的人中又突出的。他們的優(yōu)異才能越突出，他們的前途就越遠(yuǎn)大。所以一個(gè)郡國(guó)中的俊杰，放到州里比較，不見(jiàn)得能進(jìn)入品第。一州中進(jìn)入品第的人才，是國(guó)家的門樞。國(guó)家的門樞人才，每一代也都不一樣。所以一般人所看重的，是看重他比自己突出的才能，而不是看重突出人才中的佼佼者。所以一般人的明智，能夠知道郡國(guó)一級(jí)人才的數(shù)量，但不能知道他們進(jìn)入品第的程度?？?guó)人才的明智，能知道進(jìn)入品級(jí)的程度，而不能認(rèn)識(shí)最為突出的良才。最為突出的良才，能夠明白圣人的教誨，但不能明白他的學(xué)問(wèn)技藝為什么能達(dá)到這樣高的程度。由此論之，關(guān)于人才的道理，它的奇妙是不可能認(rèn)識(shí)窮盡的。

參考文獻(xiàn)：

梁滿倉(cāng)譯注版《人物志》中華書局出版