宗教自由是自由主義的核心價值，是言論、出版和集會等自由的根基，一向頂著神圣光環(huán)。問題是它真的自由嗎？

歐洲中世紀(jì)末的新興商人階級首先拿羅馬教會開刀，就是為了創(chuàng)造出一種發(fā)財無罪的哲學(xué)。

“富人上天堂比駱駝穿過針眼還難”，這種觀念肯定是不利于發(fā)財?shù)?。關(guān)于高利貸是否道德的爭論持續(xù)了兩個多世紀(jì)。這個過程自然導(dǎo)致了宗教寬容?；叫陆虖奶熘鹘痰慕嵌瓤矗瑹o非就是個“邪教”，上帝的聲音不需要通過教會來傳達(dá)，誰都可以自主理解經(jīng)典，那豈不是黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴？但不管怎么說，新教打開了宗教寬容的大門。

新教本身其實并不寬容，即便是到北美殖民地，各教派之間還是互相迫害，動不動就互相吊死、驅(qū)逐。有人就說，清教徒跑到北美不是因為歐洲不讓他們作清教徒，而是因為他們沒法強(qiáng)迫別人作清教徒，到了北美他們就可以。但是新教自身的邏輯打開了潘多拉盒子，比如美國就迅速分裂成900多個教派，實在是搞不成宗教神權(quán)。另外，北美長期面臨勞動力不足，也迫使各教派不斷降低標(biāo)準(zhǔn)，準(zhǔn)許不同教派的存在。哈佛、耶魯、威廉-瑪麗等原本都是教派學(xué)校，后來都是因為生源壓力才搞宗教寬容。所以不用擔(dān)心最近美國大學(xué)拒絕中國留學(xué)生，等它生源壓力大了就慫了。

所以自由主義者并不反對宗教，他們反對的只是宗教的政治和道德權(quán)力。

只要宗教不阻撓人家發(fā)財致富，甘心做一個“安靜的美男子”，宗教不再是戰(zhàn)爭的原因，而是成了和平的使者（此“和平”特指不引發(fā)宗教戰(zhàn)爭，不排除殖民戰(zhàn)爭和帝國主義戰(zhàn)爭），還是受歡迎的。自由主義奪權(quán)的歷史中充斥著暴力和動蕩，如果有一種不干預(yù)公共事務(wù)，只負(fù)責(zé)私人良心的宗教維持和平與秩序，自然是極好的。如果還能為工人、農(nóng)民提供精神鴉片，那就更好了。所以啟蒙運動之后的歐洲思想，不是否定了宗教，而是將宗教與世俗權(quán)力做了切割。在世俗領(lǐng)域，財產(chǎn)權(quán)登上了神壇，成了政治的神學(xué)?！八接胸敭a(chǎn)神圣不可侵犯”這句話，如果不從宗教角度看，就無法理解何以稱“神圣”。（另外，新教這個屠龍少年也逃不脫變惡龍的命運：對于財產(chǎn)權(quán)的至高經(jīng)典——《憲法》，是不允許各人自主解釋的，三權(quán)分立、憲政審查實際讓最高法院成了新的教會，每次圍繞任命大法官斗的那么激烈，用任命教皇的邏輯來看就容易理解了。）

被寫入美國憲法第一修正案的宗教自由（free exercise of religion），我的理解，實際是“宗教間的自由”（freedom of religions）。怎么講？自由主義者反教權(quán)的同時，也在利用、鼓勵宗教，所以在今天的美國文化中，至少在名義上你信什么教是自由的。但是，如果你不信教呢？無神論呢？信共產(chǎn)主義呢？你并不享有完全的自由。在地中海的歷史上，宗教是有個歧視鏈的：一神教>別的一神教>多神教>無神論。

幾千年來，多數(shù)不信神的中國人看西方神仙打架，但是他們看咱們，可能就是一群上不了天堂的可憐靈魂。

所以當(dāng)中國人說“宗教自由……”，西方人想說的是：“上帝啊，我們討論的是宗教的自由！”

備注：中國憲法中的宗教自由，包含信教的自由和不信教的自由。劉少奇在1954年憲法起草報告中就明確了這一點。