毛主席關(guān)于人性的批注中真正徹底批判了抽象人性論。

為什么說人的本能和動物的本能是兩個樣子？就在于工具的使用。動物也能用工具改造自然，但它們對自然界的改造會隨著自然力的運動很快消失，工具并不決定它們的生活；而人卻通過使用工具的活動對自然界進行改造，這樣一來，人實際上就在使用工具的活動中給自然界打上了自己的烙印，把沒有人的“自在自然”轉(zhuǎn)化為貫徹了人的意志的“人化自然”。

因此，人不應(yīng)該把已被人化了的自然看作脫離人的、在人之外的自然界，而應(yīng)看作人的一部分。這個觀念已經(jīng)潛藏在我們的樸素意識中了——我們把工具看作手的延伸、望遠鏡看作眼睛的延伸，隨著人工智能的發(fā)展，人的大腦得到了延伸。

從這個角度看來，把人本于遺傳的、先天的屬性同樣看作社會性是非?？茖W(xué)的。自從人脫離猴子那一天起，一切都是社會的，體質(zhì)、聰明、本能一概是社會的，不能以在母腹中為先天，出生后才算后天。要說先天，那么，猴子是先天，整個人的歷史都是后天。拿體質(zhì)說，現(xiàn)在的腦、手、五官，完全是在幾十萬年的勞動中改造過來了，帶上社會性了，人的聰明與動物的聰明，人的本能與動物的本能，也完全兩樣了。人的五官百體聰明能力本于遺傳，人們往往把這叫作先天，以便與出生后的社會熏陶相區(qū)別，但人的一切遺傳都是社會的，是在幾十萬年中社會生產(chǎn)的結(jié)果，不指明這一點，就要墮入唯心論。

之所以能夠完成“自在自然”向“人化自然”的轉(zhuǎn)化，是因為工具的使用。人改造自然 的同時最先得到是人的生理學(xué)器官的發(fā)展。即胃、手、眼睛、大腦等，它們都是人在社會勞動中改造過來的。比如人的消化器官明顯就是和人的社會生活相適應(yīng)的——人頭部的大多數(shù)空間都為一顆大腦占據(jù)而不是咀嚼用的肌肉，這正是因為人類適應(yīng)了用工具碾碎食物的結(jié)果。有人說動物和人一樣，也會使用工具，這是忘記了辯證法的量變質(zhì)變規(guī)律，工具的使用在其他動物上是萌芽，但在人類身上是一個根本的標(biāo)志。
后來的存在主義哲學(xué)也同樣反對抽象人性論，但他們只是用一種抽象人性論來代替另一種抽象人性論，其實就是小罵大幫忙。比如說薩特就是這樣，他說存在先于本質(zhì)，認(rèn)為人沒有固定的本性，但同時又不自覺地把自由意志當(dāng)成了人的抽象本質(zhì)，在他看來人的自由是絕對的前提，無需從自然界中去尋找根源。薩特割裂了自然與社會的關(guān)系、割裂了人與自然的關(guān)系。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說道：“歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”。這句話體現(xiàn)了馬克思對自然界的重視。薩特存在主義的錯誤根源在于堅持所謂“人的尊嚴(yán)”，他反對一切客觀規(guī)律，覺得客觀規(guī)律的存在阻礙了人的自由與尊嚴(yán)，他還說：當(dāng)人們說地球在旋轉(zhuǎn)時，會感到自己面對是一個不受控制的事實，作為認(rèn)識主體和道德主體的人無形中被貶低和消除了……。這顯然是荒謬的。
只有馬克思列寧毛主義徹底駁倒了抽象人性論。