紅林悟道《韓非子-喻老》第三十章 晚成

紅林悟道《韓非子-喻老》上一章韓非子給我們明喻了老了的“不行而知、不見而明、不為而成”的思想。韓非子曾說“是以圣人無常行也。”意思是圣賢的行為沒有恒定不變的，也可理解為圣賢的行為與常人不同，按現(xiàn)在的話說就是不按常理出牌，不按套路行動。按常理不行動怎么能知道，不去看怎么能明白，不去做怎么能成功，但老子就是主張“不行而知、不見而明、不為而成”。其實，老子不是真的不行而知、不見而明、不為而成，而是掌握了事物的發(fā)展規(guī)律，自然知道所知所明所成，所以也就不用再去實踐，不再自以為是，只要發(fā)揮主觀能動性，按規(guī)律而為就行。就像自動化控制一樣，按按鈕就可以了，系統(tǒng)會自動處理。

韓非子理解老子的“不為而成”，是因為“隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上?！?意思是根據(jù)時機來辦事，依靠條件來立功，利用萬物的特性而在此基礎(chǔ)上獲利。這里的“時”是指舉事的最佳時間，這里的“資”是指自身與客觀條件，最好是這兩個條件相合達到最佳狀態(tài)。這里的“能”自然就是事物的本質(zhì)，“時、資、能”就是事物的勢力，只要我們順勢而為，就是獲利成功。明白道理容易，但判斷和掌握“勢”卻很難。世間萬物千形百態(tài)，而我們只能通過五官來認知，所以老子讓擺脫事物的表相，悟道明理，按理而為，順勢而行。

老子的“不行而知、不見而明、不為而成”并不是說人生下來就能如此，這也需要一個過程?？鬃诱f知所先后，則進道矣，說明事物的發(fā)展是有過程的，而這個過程就是規(guī)律，規(guī)律最直接的表現(xiàn)就是按時間有序發(fā)展。韓非子今天給我們講楚莊王“不鳴則矣，一鳴驚人”的故事，就是要告訴我們事物是有其自身的發(fā)展規(guī)律，按理而為就能成功。

【楚莊王蒞政三年，無令發(fā)，無政為也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不谷知之矣?！碧幇肽辏俗月犝?。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下?！?/span>

楚莊王執(zhí)政三年，沒有發(fā)布過命令，沒有處理過政事。右司馬侍座，用隱語對莊王說：“有一只鳥棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無聲，這鳥該怎么稱呼？”莊王說：“三年不展翅，是用來長羽翼的；不飛不鳴，是用來觀察民眾的習慣。雖然沒有起飛，一飛必定沖天；雖然沒有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經(jīng)知道了?！边^了半年，莊王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個大臣，進用了六個處士，結(jié)果把國家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國，在河雍戰(zhàn)勝了晉軍，在宋地會合諸侯，于是稱霸天下。

楚莊王熊旅，楚穆王之子，春秋五霸之一。楚穆王十二年（前613年），穆王去世，不足20歲的莊王即位，當時國內(nèi)矛盾重重，爆發(fā)了公子燮與公子儀的叛亂。在復(fù)雜的形勢下，他采取了以靜觀動、以感辯奸的對策，表現(xiàn)出沉湎于聲色犬馬、不問政事的狀況。三年后，如文中所說一鳴驚人，廢十起九，誅五舉六，而邦大治。三年，是“邦大治”這件事必須要經(jīng)歷的時間，通過三年的苦心經(jīng)營，“邦大治”的主體楚莊王，待時機成熟，自身與客觀條件達到，治邦之事的特性展顯，做出了一鳴驚人的舉動。試想一下，如果楚莊王剛即位就想一鳴驚人，結(jié)果是可想而知的，后世之人不會稱贊他的勇敢，只會說他剛腹自用，無自知自明的智慧。

韓非子對楚莊王一鳴驚人的行為認為“莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。”意思是莊王不讓小事妨礙自己的長處，因而能有大名；不過早表露出來，因而能有大功。老子說：“大器晚成，大音希聲?！?最大的器具，最后完成。成不大事的人按事理而為，等待時機，順勢而為，在別人看來成事晚了。國是就是最大的大器，所以最后完成。最大的聲音是無聲無息，世間最大的聲音是真理，是“道”，真理是不需要自我吹擂的，他如春風化雨般的滋潤世人的心田。歷史上漢武帝、康熙算得上都是一鳴驚人的君主。

不同的人，社會角色不同，社會作用與責任不同。楚莊王是一國之君，責任在國在民，而不是自己，所以他要忍辱負重，肩負起國君的責任，實現(xiàn)一國之君的抱負，就像越王勾踐一樣。忘我的精神，不單在于忘記自己的痛苦與自以為是的自私，還在于遠大的目標與責任。作為家長，就要忘記自己的喜好與痛苦，勇敢的擔起家庭的重擔，作為老板，就要忘記自己的得失與習性，勇敢的擔起公司的重擔。但凡，是有責任心的人，要想取得成功，就要有忘我的精神。這很難，卻是必須。“物我兩忘”道家的最高境界，忘記本體，忘記客體，一切順其自然而然，回歸自然。忘我，就不會自以為是，就會沒有痛苦，忘物，就不會欲望叢生，就會沒有苦難。忘我，就會自然而然地按照事物的發(fā)展規(guī)律而為，忘物，就會心若旁鶩的專心致志，心志堅定（遵道循理的心）。