孟子說，古代的賢王、圣明之君，都是好善的，對于國家的決策，只注意如何有利于國家、天下、社會、人民；自己雖為一國的領袖，且有絕對的權力，可是他忘記自己的權力。換言之，他只著眼于社會大眾的利益，不去考慮如何增加自己的權力。在制定政策時，只要是對國家社會，對老百姓有利益的，就下定決心去做，并不考慮這個決策是否損害自己的權勢，更不是以增加自己的權力為出發(fā)點。同樣地，一個領導人，甚至一個普通人，也都應該有這種精神。但是，人很難做到這一點。 例如一個人很有學問，但往往會自認是飽學之士，看不起別人。其實應該忘了自己“有學問”這回事，在街上看見一個推車的、挑菜的，也要謙虛，想到自己還有向他們學習的地方?？墒?，一般人連穿一件新衣服都忘不了，走在街上，要多拉幾次衣服，似乎怕別人不知道；如果有人贊美他的衣服，他更會沾沾自喜。所以忘了自己所擁有的，是很難做到的。如果有權力而能夠忘掉，就是保持了一分天真、善良與仁慈的童心。這是古代內圣外王的基礎，是中國文化個人基本修養(yǎng)的本份。 所以大家要特別注意，這句話聽起來容易，做起來很難。乃至于出家當和尚的，本來很平凡，慢慢被人尊稱“師父”，再被尊稱“大法師”或“上師”，這樣對他三叫兩叫，他便自以為是活佛了。一般人除夕過年的時候，口袋里多了一些錢，自己就會“抖擻”——炫耀、自滿、自傲——起來，這就是不能“忘錢”。在古代的圣王之中，能有“好善而忘勢”的精神，是值得后人效法的。 孟子說，上古有德行的讀書人，也能做到這樣，自己有權勢，忘記自己的權勢；自己沒有權勢，則忘記別人的權勢，這也不容易。但是，忘記別人的權勢，并不是傲慢的態(tài)度。如果心中有傲慢，認為你越有錢有勢，我越不睬你，這非但不是忘記，反而表示注重對方的權勢。這就是我慢，覺得自己比那些有錢有權勢的人更偉大。如果此心平等，安貧樂道，就會把一切人都看得平常，不論別人有錢有勢或無錢無勢，總歸都是人，以平等心對待，既不傲慢，也不特別輕視或尊重，人與人之間，應該有的禮貌，應如何便如何。如果認為對方有權勢地位財富，自己故意“以貧賤驕人”，不予理睬，而表示自己清高、了不起，這就已經(jīng)錯了，“起不了”啦！這只是自卑感在作祟而已。 孟子說：“古之賢士，何獨不然?！惫糯行摒B(yǎng)的知識分子也是一樣，只問人家有沒有道德，不問人家有沒有地位、權勢，忘記了對方的權勢。所以古代稱贊高士們“天子不能臣，諸侯不能友”的美德，因為他心境平淡，忘記了這些權勢地位。例如宋朝的楊樸，始終不肯出來做官，宋真宗仰慕他的名，幾次要他出來，他都不肯。最后宋真宗派人到他家里坐候，他沒有辦法，只好到京城里去見皇帝。宋真宗對他說：現(xiàn)在終于把你請來了，你是喜歡作詩的，而且詩作得很好，一路上一定有不少好詩了。楊樸說：我在路上沒有作詩。宋真宗說：那么你離家的時候，你的朋友們一定作了許多好詩，為你送行吧！他說，朋友們也沒有詩，只有我內人（太太）作了一首詩送我。宋真宗說，那你太太的詩怎么說呢？楊樸就念出來他太太的詩： 更休落魄耽杯酒 且莫猖狂愛詠詩 今日捉將官里去 這回斷送老頭皮 宋真宗聽了這首詩，哈哈大笑，因此送了他很多禮物，放他回去，表示再不叫他做官了。實際上，誰知道他是不是假太太之名，表明自己的態(tài)度呢？宋代歷史上，這類的高士也不少。 再說孟子說的這類高士，并不是傲慢，也不是看不起政府，他只是不需要攀附權貴而已。例如宋代的邵康節(jié)，上通天文，下知地理，像他這樣有大學問的人，歐陽修、司馬光這幫好友，曾多次請他出來做官；他說，在政治上有你們出來，就已經(jīng)很好了，我的身體又弱，不要為我添麻煩，讓我在家里安享余年，能活幾歲，就活幾年吧。老朋友無論怎樣邀請，他都不肯出來。 所以孟子說：“故王公不致敬盡禮，則不得亟見之”，因此諸侯、大臣，地位最高的人，如果對于一個有修養(yǎng)的知識分子，沒有恭敬心，禮貌上稍有不周，不能完全盡到禮的話，縱然想馬上見他，也是無法見到的?！耙娗矣刹坏秘?，而況得而臣之乎”，連見一面也辦不到，何況想請他來做僚屬！更做不到了。 這一段放在“知恥”之后，有它的道理在。因為這一段所說的，也就是人格修養(yǎng)上的“知恥”，一個人要知道自己在時代環(huán)境中的分量。有時候，學問固然好，才能固然強，但自己要知道，自己的學問本事，其實只有一二兩重。就像俗話所說的“貴州驢子三腳踢”——貴州的驢子容易發(fā)怒，但等它踢了三腳以后，就沒有其他本事了，所以成語說“黔驢技窮”，只有三拳兩腳的本事。 又如現(xiàn)在年輕人看別人的文章，認為也沒有什么了不起，事實上也真沒有什么了不起；可是由自己來寫，苦寫三天也寫不出來。有些人看似滿肚子學問，辦個刊物，寫上一年，學問也就寫完了。要知道，學問的補充很難，成本很大，說不定讀了一年書，兩篇文章就寫光了。不要以為自己本事大，所以人要能知恥?！爸獝u”不一定要含羞，而是要知道自己的分量，不要做出超越自己分量的事來；假如自己做了超越分量的事，就必定招來恥辱。例如舉重的選手，自己只能舉起九十公斤，偏要去參加舉一百公斤的比賽，結果不但得不到冠軍的榮譽，反而招來失敗的恥辱。這種太過超越自己能力的行為，就是不知恥的結果。有時候，人狂起來就忘了自己在哪里，像一些學佛的青年，“未得謂得，未悟言悟”，自認為開悟了，就了不起了，那是“開誤”了。一個真正開悟的人，多么平淡！多么謙虛！開悟并沒有什么了不起，可是有人恨不得在頭上寫個“悟”字，那是迷之又迷了。 因此孟子在這里說到，古代的賢君、賢士，始終覺得自己很平凡，所以面對勢利，不感到勢利；面對貧賤，不感到貧賤，因此能夠獨立而不倚。 孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之亦囂囂，人不知亦囂囂?！?曰：“何如斯可以囂囂矣？” 曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下?！?