山西龍山石窟小識二則——兼與張明遠(yuǎn)先生商榷

李小強

山西省太原市龍山石窟作為我國北方現(xiàn)存最早的道教石窟，歷來受到中外學(xué)者們的關(guān)注，史巖先生談到該石窟價值時說到：“太原龍山石窟和芮城永樂宮同樣，關(guān)系到道教全真教派的歷史頗巨；龍山石窟造像和永樂宮壁畫同樣，關(guān)系到我國美術(shù)史中宗教美術(shù)風(fēng)格演變亦頗大”[1]。近年來，張明遠(yuǎn)先生對其研究尤勤，先后發(fā)表了《唐代龍山石窟研究》、《龍山石窟考察報告》、《龍山石窟歷史文獻(xiàn)勘誤》、《龍山石窟歷史分期問題研究》等文[2]，對龍山石窟做了詳盡的調(diào)查、研究，廓清了諸多纏繞于學(xué)界中人對龍山石窟認(rèn)識的迷惑。在《龍山石窟歷史分期問題研究》一文發(fā)表后，筆者對龍山石窟部分石窟和神像的定名有所異議，但因資料不足，暫存于心。前不久，拜讀陳昭先生所譯日本佛教學(xué)者常盤大定于20世紀(jì)20年代調(diào)查龍山石窟的報告后[3]，對此石窟研究的來龍去脈自覺有所明了，乃與重慶大足縣境內(nèi)的現(xiàn)存道教石刻相聯(lián)系，作此小文。

一、第2窟三清六御神系

龍山石窟第2窟，三壁共雕像15尊，正壁（北壁）存像3尊，為道教尊神三清，此為共識。在兩側(cè)壁（東壁、西壁）各有三身坐像，另在眾尊神之間有侍者像六身。

兩側(cè)壁的六身神像，張明遠(yuǎn)先生認(rèn)為，“其余6真人、6侍童，應(yīng)無實際人物可言，倒是應(yīng)了道家常用數(shù)字‘六’的一些吉祥象征意義”。筆者認(rèn)為此窟造像內(nèi)容當(dāng)系道教的“三清六御”神系。

對此六像，陳少豐先生早在其《中國雕塑史》中，認(rèn)為“左右兩壁各有三尊冕服拱手的倚坐像，當(dāng)為地位頗高的道教神像”[4]，從其六身像來看，道教尊神系統(tǒng)之中，應(yīng)為“六御”。

唐末兩宋時期，道教神系正處于一個不斷變化的階段，各種新的神靈層出不窮，道教學(xué)者們對此也不斷地加以梳理。在道教“三清”作為主神形成共識之后，其中對“三清”之下的尊神系統(tǒng)也有著不同的認(rèn)識，仿道教經(jīng)典“三洞四輔”便有“三清四御”神系，而在這個認(rèn)識的過程中，又有“三清六御”、“三清八御”之說，道教經(jīng)典之中也可謂是眾說紛紜，意見不一。今人胡文和先生論及南宋紹興年間（1131～1162）所開鑿的大足南山石刻第5號三清古洞時（圖一），就曾列舉了從唐末杜光庭到宋代金允中、留用光等不同的說法，來考證該窟像內(nèi)的“三清六御”神系，并兼 認(rèn)為這六御當(dāng)為：玉皇大帝、紫微大帝、南極長生大帝、東極青華大帝、后土皇地、西王母[5]。

在北方的道教信仰中，也有對“三清六御”的信奉。如金章宗曾于明昌元年（1190）于京師敕命王處一為國設(shè)立普天大醮，并親書普天大醮青詞一通，《十方大天長觀普天大醮瑞應(yīng)記》記其詞曰：

“嗣天子臣謹(jǐn)上啟三清四御二后，伏以祗應(yīng)丕緒，仰戴慈闈，惟日奉承，方備九州之養(yǎng)，賴天孚佑；恙，爰殊庭之邃，聿嚴(yán)秘醮之科。所翼孝誠，俯回真馭，垂至神而洞鑒，錫景命之延洪，嘉與群生，永依大庇。臣無任懇禱之至，謹(jǐn)詞[6]”。

值得注意的是這次普天大醮的主持者王處一（1142～1217），系全真派的高道，“全真七子”之一。除這次之外，在泰和元年（1201）、三年（1203），章宗還兩召其在亳州太清宮舉行普天大醮。而山西龍山石窟的幾位營造者——宋德方、李志全、秦志安等，皆系全真派中重要的人物。宋德方在其12歲時，就棄家學(xué)道，得度于這位在全真道派中尤以齋醮行世的王處一，入道士籍。后又侍丘處機，并為西覲成吉思汗的十八隨從弟子之一。在1233年，應(yīng)胡天祿之邀，主陜西崞州和山西平陽（今臨汾）的醮事，在第二年（1234）發(fā)現(xiàn)古昊天觀遺址。在昊天觀落成之后，復(fù)又主平陽醮事。在這一段時期內(nèi)，宋德方的活動皆是以醮事為主，受王處一等齋醮的影響，當(dāng)屬必然。

在全真道活動的北方地區(qū)，類似“三清六御”神像，在道教宮觀壁畫中也有所表現(xiàn)。如現(xiàn)藏加拿大多倫多市皇家安大略博物館的平陽府某道觀的壁畫，從技法上看，“與永樂宮壁畫在繪畫傳承上有一定的關(guān)系”，題材有“六御”。據(jù)金維諾、羅世平二先生介紹為紫微、玉皇、勾陳、木公、后土、金母。另在陜西省耀縣南庵，始建于元代末年的四帝殿內(nèi)，也有四帝二后像[9]。可見“三清六御”神也即第4窟為三天大法師龕，第5龕為玄真龕。其理由之中，有對“三天大法師”的解釋，并列舉北宋張君房所編的《云笈七簽》中所稱的“三天”，即“清微天、禹余天、大赤天”，認(rèn)為這即是道教尊神三清（玉清、上清、太清）所居之仙境。此處僅就“三天”而言，其解釋當(dāng)無誤，然“三天大法師”系道教中一特有的詞匯，專指道教創(chuàng)始人之一的張道陵，如：“正一真人三天法師張道陵上而從該窟的頌文、造像規(guī)模來看，系在金元時代的北方道教藝術(shù)中白天□□‘:臣以愚劣，忝預(yù)道流，當(dāng)時曾在此處有“普天大醮”的宗教活動，亦是可以肯定的。因普天大醮系道教醮儀中“壇位最高、規(guī)模最大者”，出現(xiàn)這些以“三清六御”[7]為代表的道教尊神，以顯示醮儀之重。在龍山石窟開鑿之后，宋德方即與其弟子們編輯《大元玄都寶藏》，總攝此項工程的即宋德方，其弟子秦志安系其主要助手，他對道教經(jīng)典也非常熟悉[8]。因此，對開鑿道教神像如以“吉祥”的數(shù)字來看待，恐有失偏頗。

是較為重要的題材，作為在這一階段盛行的全真道在藝術(shù)表現(xiàn)上，采取此種題材來弘揚其教，當(dāng)在情理之中。

“三清六御”系道教神系中地位最為顯赫的神靈，故在其完工后稱為“總真玉室”，而李志全所作的“祝文”之中，其意又與“三清六御”頗相吻合，如其敘“萬神來思，載歡載懌。祭酒披宣，祈祝延年。當(dāng)今天子，億萬斯年。汲及臣佐，嵩呼慶賀。風(fēng)雨若時，生靈安妥”。以道教之尊神（意即“萬神”之代表），來配之以“當(dāng)今天子”，正顯示出開鑿此龕之用意。

不過，第2窟兩側(cè)的造像，靠近內(nèi)側(cè)的兩身坐像當(dāng)為四帝像，而在門外側(cè)一坐像的兩側(cè)各有一侍者像，因筆者未親自調(diào)查，不敢妄下定論，僅能從圖片上推測其為二后像。

二、三天大法師

明成化《山西通志》載：“四曰玄真龕，內(nèi)刻石像三尊。五曰三天大法師龕，內(nèi)刻石像三尊”。張明遠(yuǎn)先生在其《龍山石窟歷史分期問題研究》中認(rèn)為:“第4、5窟的名字應(yīng)互換一下”，受命三天法師之任，既奉尊遵命，不敢藏情。若將來世有善男子善女子來諸師門，求欲請受，不審傳授其法□□[10]？’”

“三天法師張道陵授魏華存以新出明威章奏，入靜存祝吏兵符之訣[11]”。

在道教經(jīng)典、文獻(xiàn)中，類似稱張道陵為“三天大法師”之例還有很多。

在大足道教石刻中，也有“三天大法師”的造像。大足石篆山石刻第8號太上老君龕，高1.70、寬3.43、深1.92米。龕正中坐老君坐像，頭左鐫“太上老君”4字。在其左右至兩側(cè)壁各立像7尊，像頂均鐫名，其中在太上老君兩側(cè)左為“玄中大法師”，右為“三天大法師”，據(jù)該處造像銘文，該龕鑿于北宋元豐六年（1083）[12]。該龕造像中，“三天大法師”為一身像（圖二）。大足道教石刻所保存的這尊北宋時期的“三天大法師”張道陵像，與文獻(xiàn)所記張道陵像也比較吻合，如《歷世真仙體道通鑒》卷十八言張道陵“年及冠”后，“美須髯”，此身造像亦具有此明顯的特征。

龍山石窟第4窟為三壁三龕式，共有雕像11尊。北壁（正壁）和東壁造像，皆為一坐二立像式的一天尊二真人，西壁為一鋪5尊。張明遠(yuǎn)先生在其文中未確指窟內(nèi)三龕之中的主像為三清尊神，但從其對“三天”的認(rèn)識來看，這三龕的主尊像當(dāng)為三清尊神。從上述論述可見“三天大法師”系一人，而非三身像，因此，認(rèn)為第4窟為“三天大法師”窟，似不準(zhǔn)確，恐還是暫以明成化《山西通志》所載的“玄真龕”較合適。

龍山石窟第5窟在正壁雕像3尊，正壁中像安坐于臺座之上，雙手交疊于丹田，兩側(cè)侍立二像。從造像外在特征來看，所表現(xiàn)主要為中像，兩側(cè)當(dāng)為侍者像。若明成化《山西通志》所言準(zhǔn)確，那么，第5窟的主像（中像）為三天大法師，也即是張道陵。

龍山石窟第4、5窟為唐窟，此已成為眾多專家學(xué)者的共識[13]，如明成化《山西通志》定名準(zhǔn)確，那么，對于了解唐代天師道在北方的傳播，以及之后全真道與天師道之間的關(guān)系，無疑有一定的價值。天師道早在其前身五斗米道時期，就已經(jīng)開始傳入我國北方部分地區(qū)，在北魏時就已盛行于北方。時有寇謙之改革天師道。到晚唐之際，張?zhí)鞄熜叛鲞€遠(yuǎn)播敦煌一帶，如敦煌遺書P.3866中，有李翔的《獻(xiàn)龍虎山張?zhí)鞄煛吩姡娧裕骸碍h(huán)中有位逢皆拜，世上無人見不尊”，可見其影響之深，傳播之廣。但是，該窟造像題材是否是張道陵，還需從文獻(xiàn)、圖像等方面進(jìn)一步的考證。

另，張明遠(yuǎn)先生在《龍山石窟歷史分期問題研究》一文中，對明成化《山西通志》所載第4窟“玄真龕”，認(rèn)為“玄真”為實指道教中人，也即唐代著名的詩人張志和。其自號為“玄真子”，而在文獻(xiàn)典籍中一般亦皆稱為“玄真子”，其著作亦為《玄真子》。筆者認(rèn)為此處“玄真”乃是對道教真仙的泛稱，而非專指一人，至于該龕所刻的題材，因?qū)W識有限，還有待于進(jìn)一步的探討。

筆者未曾親自對龍山石窟做實地考察，僅憑文獻(xiàn)作一推論，謬誤之處，望方家指正。拙文在寫作中，承蒙重慶大足石刻藝術(shù)博物館資料部唐毅烈、唐長清等先生提供資料和珍貴的照片，此致謝忱。