孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者?！?孟子曰：“霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞?cè)缫?。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？” 孟子曰：“仁言，不如仁聲之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政，得民財(cái)；善教，得民心?！? 孟子又由做人的道理，擴(kuò)而充之，講到為政。人生的個(gè)人修養(yǎng)，到達(dá)了不依賴身世、背景、環(huán)境而能夠自己站起來，進(jìn)而能夠領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)、領(lǐng)導(dǎo)政治，然后能夠做到“以佚道使民”。“佚”就是安逸，“佚道”就有很多內(nèi)涵了，發(fā)揮起來，可以寫一本專書。簡單來說，所謂“佚道”，就是看不出來有所作為，很安詳，就是老子說的無為之道，無為而無不為。 一般所謂很能干的人，他有作為，別人看起來，他很忙，指揮這人往東，又命令那人往西，大家也就跟著他團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，忙得很。如果是一個(gè)真正懂得“佚道”的人，作一個(gè)領(lǐng)袖或領(lǐng)導(dǎo)一個(gè)公司，看來好像大家沒有事，其實(shí)人和事什么都安排好了。以現(xiàn)代的名詞來說，就是最高明的科學(xué)管理、企業(yè)管理、人事管理；在政治上是平靜，社會(huì)沒有事，經(jīng)常很太平。因?yàn)樯鐣?huì)本來不亂，就不需要做事；社會(huì)亂了，警察就忙了。 所以“佚道使民，雖勞不怨”，老百姓在“佚道”的治理下，雖然勞苦一點(diǎn)，但對(duì)上面不怨。我?guī)资甑囊娐労腿松?jīng)驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)不管當(dāng)小主管大主管，上面很少不被下面埋怨的；即令最好的領(lǐng)導(dǎo)人，下面雖當(dāng)面恭維，背后卻在埋怨。而且有時(shí)的埋怨，并不一定是領(lǐng)導(dǎo)人不對(duì)，所以盡管是“佚道使民”，想達(dá)到“雖勞不怨”，也是非常難的。譬如要求大家遵守交通規(guī)則，是為了行人車輛的安全，也可以說是“佚道使民”；可是要他過一個(gè)地下道，或者天橋，這種不算勞苦的小事，也還是有人要埋怨的。 其次“以生道殺民”，上天有好生之德，處處在愛護(hù)人，不希望老百姓犯法，盡可能使他免蹈法網(wǎng)，可是仍然有人不畏死而犯法。為了大家的安全生活，逼不得已而殺掉為害大眾的人。像這樣最后受刑被殺的人，雖死但不怨恨殺他的人。 這種死而不怨殺者的史料，上古很多，中古以后歷史記載的，則偶然有之，并不多。在歷史上，成功的大臣做得到，如上古舜時(shí)的鯀，不但不怨，而且他的兒子禹，更繼承父業(yè)，終于治水成功，這是最顯著的史例。 孟子進(jìn)一步對(duì)歷史作了評(píng)論。因?yàn)槊献由趹?zhàn)國群雄專講霸術(shù)的時(shí)代，故而為歷史政治哲學(xué)，對(duì)王道、霸道下了定義。在孟子所說的霸道中，如果是一個(gè)真正的霸主時(shí)代，人民還是“驩虞如也”，大家的生活還是比較平安康樂的，如齊桓公、晉文公時(shí)代，這是真正的霸主時(shí)代。至于“王者之民”，就是三代以下，乃至周朝的初期，生活在王道政治下的人民，就是“皞皞?cè)缫病?，大家都是自由自在地生活著。在這種王道政治的社會(huì)，“殺之而不怨”，人民犯罪，雖被殺也不怨恨?！袄挥埂?，在真正王道的社會(huì)，雖有發(fā)財(cái)?shù)臋C(jī)會(huì)，人人生活安定優(yōu)裕，但并不貪圖過分的利益。 這是孟子為王道政治的思想繪出的藍(lán)圖，也就是大同思想。以現(xiàn)代的民主自由政治思想而言，真正民主自由的社會(huì)，就是王道社會(huì)。 “民日遷善，而不知為之者”，在這個(gè)王道社會(huì)中，人民的個(gè)人道德與治國的政治道德，以及文化，是在不著痕跡之中進(jìn)步發(fā)展。而真正的道德，是“不知為之者”，不知道是什么在促使這個(gè)社會(huì)進(jìn)步，而社會(huì)自然默默地在進(jìn)步，這一種社會(huì)現(xiàn)象，就是在真正的王道政治下，才能達(dá)到的。 “夫君子，所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉?！边@一段話，要特別注意，尤其是青年朋友們，是挑起民族承先啟后責(zé)任的人，凡是中華民族的子孫，都要挑起這個(gè)責(zé)任。 一個(gè)知識(shí)分子，擔(dān)負(fù)有國家民族文化的責(zé)任，對(duì)于道德的修養(yǎng)，人文修養(yǎng)，要做到“所過者化”，才合于繼祖承宗的標(biāo)準(zhǔn)，也就是要做到內(nèi)圣外王。真正的圣人，大家就自然受他的影響，受他的感召和教化；口頭的教化是言教，更重要的是身教。身教是以自己的行為影響別人，超過了言教，但還是不夠，要能夠做到“所過者化”。可是如何化呢？“所存者神”，到達(dá)神化的境界，就是由精神的感召，改變了別人的心理與行為，只要他人在那里，一般人就會(huì)對(duì)他肅然興起恭敬，就像對(duì)廟宇中的菩薩，或供奉的神明，或教堂中的十字架一樣，戒慎之誠。 一個(gè)人學(xué)問道德修養(yǎng)的目標(biāo)，如果不能達(dá)到這個(gè)程度，那是可恥的。前面孟子曾說人貴知恥，假如做到了“所過者化，所存者神”，他的成就能“上下與天地同流”了。說到“同流”，使人容易想起一句成語“同流合污”，那是狹義的看法，是一個(gè)壞的狀況；但從廣義著眼，天地生長一切萬物，有好的，有壞的，的確是“同流合污”的。但天地并沒有對(duì)萬物分好壞，毒藥可以致人以死，但有時(shí)也可以治病。萬物因時(shí)間、空間、對(duì)象、環(huán)境的不同，使用的動(dòng)機(jī)方法不同，才有是非善惡好壞的差別?！巴鳌本褪窍窈Ｑ笠粯?，充滿了生機(jī)；學(xué)問道德修養(yǎng)的目標(biāo)，就是要達(dá)到這樣的境界，向這一目標(biāo)努力。所以孟子最后說，“豈曰小補(bǔ)之哉”，人不要輕視自己，尤其一個(gè)知識(shí)分子，不要輕視了自己的責(zé)任，要立志對(duì)社會(huì)有貢獻(xiàn)，對(duì)宇宙有貢獻(xiàn)，有天地一樣的胸襟。 前面提到過，張載（橫渠）有四句話：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平?！狈彩侵R(shí)分子，應(yīng)該有這樣的志向和抱負(fù)。出世修道，也同樣是“為天地立心”。因?yàn)榫S持文化精神的人，雖寂寞窮苦，但是他們是“為天地立心”；而那些延續(xù)人類文化于不墜的人，就是“為生民立命”，在佛學(xué)上講，就是延續(xù)“慧命”。 “為往圣繼絕學(xué)”，就是今日我們所說的孔孟之道，這是我們中國的文化。說來非?？杀?，已經(jīng)是命如懸絲了。這一民族文化的命運(yùn)，如千鈞的重量，只有一根絲在吊住，連我們這些不成器的人，也被稱作學(xué)人。而我們自己反省，并沒有把文化工作做好，而且白發(fā)蒼蒼，垂垂老矣。再往后看，還未曾發(fā)現(xiàn)挑起“為往圣繼絕學(xué)”責(zé)任的人，所以青年人要立志承先啟后，而且能繼往才能開來。 與這四句話有同樣精神的，是佛家《六祖壇經(jīng)》中的——“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷”，二者雖儒佛不同，但意義相同，不要有門戶之見。 孟子在這里，為中國文化思想哲學(xué)，立下一個(gè)千古不移的原則。他說，“仁言”不如“仁聲”那樣能夠深入人心，產(chǎn)生較大的作用。也就是說一切言語文字的教化，比不上聲望的影響?！吧普?，不如善教”，好的政治，不如良好教育對(duì)人的影響，因?yàn)槭芙陶呤墙K身獲益的?！吧普?，民畏之”，一個(gè)好的政治方案，好的法令，可以應(yīng)付現(xiàn)實(shí)的問題，但其利益、效果，到底有時(shí)間、空間上的限度；時(shí)過境遷，則當(dāng)別論，不能對(duì)永恒的未來，有所改善。教化則不然?！吧平?，民愛之”，如孔孟之道，千秋萬代，永遠(yuǎn)有益人類，太陽沒有毀滅以前，他的價(jià)值永遠(yuǎn)存在。所以“善政不如善教之得民也”，這句話對(duì)于低吟“命薄不如趁早死，家貧無奈作先生”的教師們，是一種鼓勵(lì)，可以寫來貼在案頭，自我安慰一番了，因?yàn)榻逃邑?fù)擔(dān)的是善教之責(zé)。 孟子申述，良善的政治，固然得人民的愛戴，“善政，得民財(cái)”，一個(gè)方案下來，可以立即得到利益。但施政必依法令，法令對(duì)人總有所限制，老百姓遵行法令，多出于怕犯法的心理?！吧平?，得民心”，對(duì)于善的教化，老百姓就以歡喜的心情，愛好的心情而接受。所以善政就得民財(cái)，善教就得民心。 中國上古的政治哲學(xué)，是“作之君、作之師、作之親”三者并重的，也是相互兼施的。為政者是作之君，是領(lǐng)導(dǎo)人；同時(shí)也是作之師，兼負(fù)了教化的責(zé)任；也是作之親，像大家長一樣，養(yǎng)育百姓。后來，君道與師道分途，兩者始終不能合一，這是人文歷史的演變。 下面，大問題來了，這是孟子學(xué)說的中心問題。