西安發(fā)現(xiàn)的北周安伽墓

《文物》 2001年01期 陜西省考古研究所

北周安伽墓的發(fā)掘，引起學(xué)術(shù)界的普遍關(guān)注。為了早日將資料公布，我們先編寫了這份簡報(bào)O由于資料正在整理認(rèn)識(shí)之中，錯(cuò)漏之處在所難免，對(duì)資料的解釋及研究當(dāng)以以后出版的報(bào)告為準(zhǔn)。

一 墓葬形制

安伽墓位于西安市未央?yún)^(qū)大明宮鄉(xiāng)炕底寨村西北約300米處，西距漢長安城遺址3.5公里,地處西安北郊龍首原（圖一）。2000年5~7月，為配合基本建設(shè),陜西省考古研究所對(duì)此墓進(jìn)行了搶救性發(fā)掘，出土一批罕見的淺浮雕貼金彩繪石刻，為研究襖教徒的葬俗及中國與西域文化的交流與融合提供了珍貴的資料。

安伽墓坐北朝南，方向180。,墓葬全長35米，由斜坡墓道、5個(gè)天井（其中部分墓道及第1~第3天井上部已被毀壞）、5個(gè)過洞、磚砌拱形甬道及磚砌穹隆頂墓室組成（圖二）。

第1~第4天井東西兩壁及過洞、甬道進(jìn)口上方原繪有壁畫，但大多剝落毀壞，現(xiàn)僅存第3、4天井及第4過洞、甬道上方部分圖案。天井壁畫為拄劍武士形象，第4天井壁畫武士高125厘米，頭戴兜鑿,身著袍，領(lǐng)口、袖口及下擺涂紅彩，腳蹬黑靴，雙手于胸前握劍，劍尖著地，雙腳外撇呈一字形。第4過洞進(jìn)口上方繪紅彩蓮花圖案（圖三）。

封門磚墻兩重，均為平鋪錯(cuò)縫壘砌。第1重髙227、寬1O厘米，砌28層；第2重高210、寬140厘米，砌22層。磚長37、寬18、厚8厘米。第2重封門墻煙熏痕跡明顯。石質(zhì)墓門高224、寬146厘米，由門額、門楣、左右門框、左右門扉、左右門成及門限組成，其中門額、門楣及左右豎框刻有圖案。門扉有凸起的乳釘，上下各兩排，每排5枚。左右門墩上各有一蹲獅,均張口露齒，頸刻卷毛（圖四）。

石門后為磚砌券拱形甬道，長245、寬123、高160厘米。甬道內(nèi)出墓志一合，墓志北側(cè)有散亂的人骨（圖五）。墓志蓋邊長47厘米，減地刻篆書“大周同州薩保安君之墓志記”12字（圖六）。墓志與蓋同大，上刻細(xì)線格，志文18行，滿行19字，共計(jì)30芬，楷書（圖七）。

墓室近方形,南北長350、東西寬370、頂高330厘米,中部偏北放置一張淺浮雕貼金彩繪圍屏石榻，保存完好。

二 石刻

門額半圓形，高66、寬128厘米，正面減地刻繪襖教祭祀圖案。中部為承載于蓮花三駝座上的火壇，駱駝?wù)玖⒂诟采徸希绸W仰覆蓮上承圓盤，盤內(nèi)置薪火，火焰升騰。火壇左右上方分別刻對(duì)稱的伎樂飛天，頭戴花冠，跣足，飄帶飛揚(yáng)，右側(cè)者彈奏曲頸琵琶，左側(cè)者撫弄箜篌。飛天下方各有一人身鷹足神，卷發(fā)，深目，高鼻，絡(luò)腮胡須,似戴口罩，脅下生雙翼，長尾上揚(yáng)，雙手持神杖伸向供案。案為三足，上置瓶、叵羅、盤等器皿,瓶內(nèi)插蓮花等吉祥花葉，叵羅可能用來盛酒。高瓶貼金，其他器皿涂白，花葉貼金或涂綠軫，案涂黑色。左右側(cè)下角各跪一供養(yǎng)人，左側(cè)者披發(fā)，身著圓領(lǐng)緊身衣，腰束帶,左手置于貼金熏爐上;右側(cè)者卷發(fā)，頭戴虛帽，身著翻領(lǐng)緊身衣，右手置于熏爐上，左手持一方形物。畫面陰刻部分涂紅彩圖八~一〇）。

門楣長132、高16、厚12厘米，中部線刻獸頭，兩側(cè)線刻纏枝葡萄并以貼金連弧紋做獸須。左右門框高136、寬14、厚12厘米，線刻纏枝葡萄并飾貼金連弧紋（圖一一）。

圍屏石榻長228、寬103、高117厘米，由11塊青石構(gòu)成，其中石屏3塊、榻板1塊、榻腿7塊。石屏內(nèi)面有貼金淺浮雕圖案12幅，榻板前、左、右三面有圖案畫33幅，榻腿線刻力士承托圖案11幅（圖一二、一三）。

左側(cè)石屏長93、高68、厚8厘米,后端上部有禪與后屏相應(yīng)位置的卯相接?？汤L的三幅圖依次為：車馬岀行圖、狩獵圖及野宴圖

第1幅車馬出行圖可分上下兩部分，上部刻繪牛車出行，下部為騎馬出行。

牛車出行圖中一輛牛駕大輪木車自右向左駛來，車的拱形篷頂向前出檐較長,檐下垂白色幕簾，簾內(nèi)隱約可見人影。車體涂黑色，輪涂紅彩,黑色犍牛駕車。牛肥壯有力，雙角斜出，額點(diǎn)金,鼻穿環(huán)，前腿躍起。牛右一人著粉衣、黑褲、褐靴，右手持韁牽牛。牛左一人著黑衣，雙手舉紅色荷葉形華蓋。牛前一人著圓領(lǐng)對(duì)襟紅袍，領(lǐng)、襟、袖口及下擺為褐色，腰系黑帶，帶綴金飾、系刀鞘，褐褲，黑鞋，回顧牛車。車右飾奇花異草及吉祥云紋，車左為各色雜石（圖一五）。

騎馬出行圖由四人組成,其中騎馬兩人似為主人，步行者似為隨從。主人發(fā)盤于頭頂,飾金色花鈿,著黑色或紅黑相間圓領(lǐng)束胸長裙,衣領(lǐng)及袖口貼金。隨從則發(fā)髻垂至腦后，身著黑色或紅色袍，人物周圍裝飾山石花草（圖一五）。

第2幅為狩獵圖,也分為上下兩部分。

上半部分刻繪兩人騎馬自右向左射獵羚羊群。兩人均卷發(fā)，身著紅色或褐色圓領(lǐng)窄袖緊身袍，腳蹬黑色靴，騎黑馬者舉刀,騎白馬者張弓搭箭,馬前奔跑著兩頭羚羊。右側(cè)似為七葉樹，左側(cè)樹名不詳。遠(yuǎn)望群山相連，近視怪石嶙峋。下半部刻繪兩騎，一人自左向右而行，黑發(fā)，身著紅色翻領(lǐng)窄袖緊身長袍,腰系黑帶，腳蹬黑靴，衣領(lǐng)及袖口涂白，左手持韁，右手揮鞭，馬四蹄騰空飛奔。馬背有獸皮鞍疇。另一人卷發(fā),頭戴白帽，身著白色翻領(lǐng)長袍，左手置于衣襟內(nèi)，緩行回望紅衣人。馬側(cè)刻繪狗逐野豬場面。畫面點(diǎn)綴花草山石（圖一六）。

第3幅為野宴圖。右方置一頂圓形虎皮帳篷，帳篷圓頂，門楣一周及左右豎框涂紅彩。帳篷內(nèi)坐三人，身著粉色或白色長袍面門踞坐，身前置一貼金大盤，盤內(nèi)放置碗等器皿。右前立一人，身著對(duì)襟褐色長袍，領(lǐng)口、襟及下擺為紅色，腰束黑帶，粉褲，黑鞋，手持貼金壺。左側(cè)立三人：內(nèi)側(cè)者身著紅袍,懷抱貼金單柄壺，面向左;居中者身著褐色對(duì)襟圓領(lǐng)長袍，領(lǐng)口、衣襟及下擺為白色，右手執(zhí)貼金長頸瓶;右首者身著紅袍，側(cè)身向內(nèi)。三人均腰束黑色綴金帶，腳蹬黑靴。帳篷后有七葉樹等,遠(yuǎn)處群山相連。下半部為動(dòng)物奔逃場景，虎、鹿、羚羊、兔等爭先恐后逃竄，似被人追趕。畫面點(diǎn)綴花木山石（圖一七）。

后屏寬205厘米,高度及厚度與左右屏相同。右側(cè)正面上部鑿一樺,左端側(cè)面上部有_卯,與左右屏相應(yīng)位置棒卯相接。左右兩端頂部各鑿半個(gè)束腰形凹槽,與其對(duì)應(yīng),左右屏相應(yīng)位置也鑿有凹槽，凹槽中嵌束腰形木制或金屬塊固定整個(gè)圍屏。后屏共刻繪六幅圖案，自左向右依次為樂舞圖、宴飲狩獵圖、居家宴飲圖、民族友好交往圖、野宴商旅圖及居家宴飲舞蹈圖（圖一八）。

第1幅為樂舞圖，分上下兩部分。上半部為奏樂合唱圖，下半部為舞蹈圖（圖一九）。

奏樂合唱圖中四坡頂帳篷占滿全圖，帳篷頂紅色，飾日月圖案及蓮花,帳篷后可見樹木花草。帳篷內(nèi)共有10人，其中前排坐4人，后排立6人。前排左側(cè)第二人似為主人，披發(fā),發(fā)中分，三角形長髯，身著紅色翻領(lǐng)窄袖緊身袍，袖口及下擺為褐色，屈左腿正面坐，右手置于胸前，似在聆聽。左側(cè)一人披發(fā)，身著黑色翻領(lǐng)緊身袍，領(lǐng)口、前襟、袖口及下擺飾紅彩,腰束帶,腳蹬黑靴，屈右腿面右而坐，懷抱曲頸琵琶演奏。右側(cè)一人頭戴虛帽，卷發(fā),身著紅色圓領(lǐng)緊身袍，腰束黑帶,腳蹬黑靴，右腿置于左腿上，側(cè)身撫弄箜篌。右端坐一人，身著褐色圓領(lǐng)袍，右手握角杯，左手拿單柄酒罐,側(cè)目注視演奏。后排6人中，左側(cè)3人披發(fā),身著翻領(lǐng)袍,右側(cè)一人面前,其余兩人面右，舉右手于胸前;右側(cè)3人身著圓領(lǐng)袍，面左，舉左手于胸前。衣服有紅色、黑色、褐色等。6人似在隨節(jié)奏而和唱。帳篷內(nèi)鋪紅色邊飾聯(lián)珠紋波斯地毯。帳篷前置貼金執(zhí)壺、罐、盤口罐等盛酒器（封底）。

舞蹈圖中部一人身著褐色緊身對(duì)襟翻領(lǐng)長袍，襟、袖口、下擺為紅色，白褲，黑靴，雙手相握舉于頭頂，扭腰擺臀向后抬右腳,跳胡旋舞（圖二一）。左側(cè)兩人,一人身著黑色長袍,領(lǐng)口、衣襟、袖口及下擺飾紅彩，腰束黑帶，白褲，黑靴，雙手端一盆，內(nèi)盛果蔬;一人身著紅色長袍,領(lǐng)口、下擺飾褐彩,衣襟及袖口飾黑彩，腰系黑帶，紅褲，黑靴，袖手側(cè)目注視果蔬盤。右側(cè)兩人，前者身著褐色長袍，領(lǐng)口、衣襟、袖口及下擺飾紅彩，腰系黑帶，黑靴，懷抱貼金帶流酒壺，側(cè)目右望;后者身著紅色長袍，領(lǐng)口、衣襟、袖口及下擺飾褐彩，黑色腰帶似綴有金飾，紅褲，黑靴，懷抱盛酒罐,靜心觀賞舞蹈。畫面周圍襯以花木山石。

第2幅為宴飲狩獵圖，也可分為上下兩部分，上幅描繪樂舞飲宴場景,下幅刻畫狩獵場面（圖二O）。

樂舞飲宴圖中右側(cè)方毯上坐主人，頭戴虛帽,身著淺色圓領(lǐng)緊身袍，袖口褐色，腰束綴有金飾的黑色腰帶，腳蹬黑色長靴,右手持角杯，肘下有隱囊，屈右腿而坐。左前方方毯上踞坐3位樂人面右奏樂。左首者頭戴平頂帽，身著褐色袍演奏箜篌；中間者穿紅袍,吹豎笛;右首者著褐色袍，彈奏火不思。左上方站立兩人，左側(cè)者身著紅色圓領(lǐng)長袍，左手托盤,盤內(nèi)放果品;右側(cè)'者著褐色圓領(lǐng)長袍，領(lǐng)口、襟、袖口及下擺涂紅彩,右手持一長方形物似在側(cè)身詢問主人。右上方立兩人,左側(cè)者著褐袍，右側(cè)者著紅袍，左手持角杯，右手似握佩劍，兩人交頭接耳,似在竊竊私語。畫面中有一株葡萄。右下方一對(duì)小人圍繞熏爐表演舞蹈,兩人均卷發(fā),身著紅色圓領(lǐng)緊身長袖袍，腰束黑帶，腳蹬黑色長靴,躬身叉腿屈臂,全神投入表演（圖二二）。

狩獵圖上部刻繪一騎馬獵人射獅場景。獵人頭戴虛帽，身著褐色圓領(lǐng)對(duì)襟緊身窄袖長袍，領(lǐng)、袖、襟及下擺飾紅彩,腰束黑色綴金帶，帶掛箭餵,騎于飛馳的馬上，左手持弓，右手拉滿弦，射向前方獅子。雄獅作人立狀，張口,舉前爪，卷尾，正欲撲向獵人（圖二三）。下部描繪一騎馬獵人刺野豬場面。獵人身著紅色圓領(lǐng)緊身窄袖長袍，腳蹬黑靴，騎于飛馳的馬上，雙手握長槍，正欲刺向左側(cè)的兩頭野豬。野豬棕毛堅(jiān)豎,似在奔跑中遇驚而立。畫面間點(diǎn)綴葡萄藤及小樹叢。

第3幅為居家宴飲圖。圖中一座傳統(tǒng)中國式歇山頂挑檐亭式建筑,斗棋結(jié)構(gòu),雕梁畫棟，色彩鮮艷。亭內(nèi)置榻一張，榻為雙壺門座，內(nèi)置罐狀器物。榻正面貼金，上鋪紅色波斯毯，毯繡聯(lián)珠紋圖案。榻后似有屏風(fēng),所繪內(nèi)容不詳。毯上坐兩人，一男一女，似為墓主夫婦。其中男主人居右，卷發(fā)，身著圓領(lǐng)淺色袍，腰束黑色綴金帶,左手持高足杯,肘下支一個(gè)隱囊，屈左腿而坐,右手伸食指似正與妻子閑聊。女主人居左，慈眉善目，盤發(fā)，身著圓領(lǐng)束胸長裙，披紅色帛,雙手執(zhí)高足杯，盤腿而坐，恭聽男主人吩咐（圖二四）。亭側(cè)有回廊，亭后有七葉樹等,遠(yuǎn)眺群山相連。亭外右側(cè)石臺(tái)上立一男仆，一半隱入畫框內(nèi)，身著黑色長袍，領(lǐng)、襟、袖及下擺鑲紅邊，腰束黑色鑲金帶，腳蹬黑靴,懷抱酒罐,側(cè)身,隨時(shí)準(zhǔn)備照應(yīng)主人。左側(cè)石臺(tái)下立兩侍女，前者頭挽雙髻,身著圓領(lǐng)黑紅相間束胸長裙，披紅色帛，右手執(zhí)團(tuán)扇侍應(yīng);后者頭挽雙髻，身著白色襯裙、束胸紅黑相間長裙，披紅色帛，袖手侍立。亭前有一座拱橋,四個(gè)橋墩、橋欄立柱及橫檔涂紅彩,柱頭及橫檔兩端貼金,橋欄鑲擋板，紅白彩相間。橋下水清澈見底。亭前橋邊花草叢生（圖二五）。

第四幅為民族友好交往圖。畫面可分為上下兩部分（圖二六）。上半部分刻畫兩個(gè)不同民族的首領(lǐng)騎馬相遇，熱情招呼,身后各帶隨從。左側(cè)人物披發(fā)，身著翻領(lǐng)白色緊身長袍，領(lǐng)口、襟、袖口及下擺飾紅色，腰束黑色鑲金飾帶，騎馬,馬背有獸皮鞍轄，右手握緊馬韁,左手平伸,馬靜立。身后立一侍從,披發(fā),身著紅色長袍，右手持槍狀兵器。右側(cè)人物頭戴虛帽,卷發(fā)，身著圓領(lǐng)紅色緊身長袍,腰系黑色鑲金帶,腿蹬黑色長靴,馬背有紅邊黑色鞍轉(zhuǎn)，左手拉韁,右手前伸，馬抬右腿。身后立侍從兩人，前者著紅色圓領(lǐng)緊身袍,右手握劍,劍鞘貼金飾;后者著黑色圓領(lǐng)緊身衣，斜襟，領(lǐng)口、襟及袖口為紅色，右肘內(nèi)夾刀。兩組人物之間有一株葡萄。馬蹄間的狗追攆兔子。

下半部分刻繪一帳，帳頂似為織物，正中央鑲嵌日月形圖案。正視帳為方形，檐、柱均鑲嵌貼金聯(lián)珠紋。帳內(nèi)置榻一副，榻前放置雙耳罐、執(zhí)壺等酒器，榻上鋪黑色毯。毯上面幾對(duì)坐兩人，幾面長方形,幾腿為X形，似可折疊。左側(cè)人物披發(fā)多須，身著白色翻領(lǐng)緊身長袍，袍內(nèi)似穿有圓領(lǐng)紅色內(nèi)衣，嘛坐。此人物似與圖上半部左側(cè)騎馬者為同一人。右側(cè)人物戴虛帽，身著深色圓領(lǐng)對(duì)襟緊身長袍，領(lǐng)、袖、襟及下擺飾紅色，盤腿而坐。此人物似與圖上半部右側(cè)騎馬者為同一人。兩人似在對(duì)弈，身后各立一人大喝小吆,這兩人似為圖上半部所刻侍從。后立一人著紅色白花翻領(lǐng)衣,雙手持豆形高足燈。畫面形象地刻劃了兩個(gè)民族友好交往的場景。

第5幅為野宴商旅圖（圖二七）。圖中有一頂虎皮圓帳篷，門兩側(cè)及頂周涂紅彩，門內(nèi)及頂部有帷幔，地面鋪紅色黑花地毯。毯上坐兩人,一人頭戴虛帽，身著白色緊身長袍，腰系黑帶，帶上綴有金飾，屈膝跟坐，手拿角杯；一人披發(fā)，身著圓領(lǐng)深色衣，領(lǐng)、袖、襟及下擺紅色，腰系黑帶,佩短刀，屈膝聰坐。兩人間擺放高圈足金盤，內(nèi)盛果蔬。帳側(cè)地毯上跪四人，右側(cè)者卷發(fā)，戴帽，身著褐色對(duì)襟緊身長袍，領(lǐng)、袖、襟及下擺飾紅色，腰系黑帶，腳蹬黑色長靴，左手置于胸前，回望中間人物，似正低聲交談；中間者頭戴花冠，身著白色緊身長袍，左手持一小盤，內(nèi)盛果品，右手握劍，劍鞘涂紅彩;左側(cè)者畫面內(nèi)只有前半身，身著杏黃色緊身長袍，抬頭注視帳篷方向;三人后有一人，側(cè)目注視帳篷內(nèi)。四人前放置一長方形盤,上有叵羅等酒器。帳篷前方似為烤肉場面，一人后半身隱入畫框內(nèi)，身著黑色緊身長袍，屈膝踞坐，面對(duì)圈足火盆,右手持一長條形物烘烤,此物涂紅彩,似為肉，身旁帳前放置單柄酒壺、肉等。帳篷后有樹、石，遠(yuǎn)處群山相連。

下面刻繪商旅圖。三人居中，其中右側(cè)兩人為背影。左側(cè)者,身著淡紅色緊身長袍，雙手持一瓶;中間者身著褐色緊身長袍，領(lǐng)、袖、襟及下擺為紅色,腳蹬黑色長靴，右肩背一個(gè)白色口袋;右側(cè)者身著紅色緊身長袍,袖口為黑色,腳蹬黑色長靴。兩人似轉(zhuǎn)身觀望。兩頭驢背負(fù)口袋悠閑地漫步。左側(cè)樹下鹿、羊正在歇涼。右側(cè)一駝背負(fù)重物臥地休息。

第6幅為居家宴飲舞蹈圖（圖二八）。圖中刻繪一座亭子，歇山頂,人字棋、明柱均飾紅彩,頂掛白色帷幔。亭內(nèi)置一貼金榻，壺門座，上鋪紅色毯，榻上居中坐男主人，頭戴虛帽，身著白色翻領(lǐng)長袍，腰系貼金帶，腳蹬黑色長靴，右手托一金色高足杯，屈左膝而坐。左側(cè)一人，長發(fā)披至腰下,身著褐色長袍，領(lǐng)、袖、襟及下擺為紅色，腰系黑帶，側(cè)身面向主人而跪，聆聽教誨。其后側(cè)身立一侍從，身著紅色緊身長袍，腰系貼金帶，腳蹬黑色長靴,聽候吩咐。右側(cè)為四個(gè)藝人正在演奏。榻前石階上立者披發(fā)，身著褐色緊身袍，腰系黑色貼金帶，腳蹬黑色長靴,彈奏琵琶;后有兩紅衣人，其中一人撫弄箜篌;右側(cè)一白衣人吹奏排簫。亭前有石階,庭院內(nèi)正在表演舞蹈。中間一人身著紅色翻領(lǐng)緊身長袍，袍內(nèi)穿有紅色內(nèi)衣，腰系黑帶,淺色褲，紅襪，黑色長靴,正拍手、踢腿表演胡騰舞。左側(cè)兩人,前者身著白色紅花袍，懷抱酒壇;后者身著褐色袍，腰系黑帶，雙手于頭頂托一大盤。右側(cè)立三人，前者著紅袍，中間者著褐袍，后者著白色紅花袍，各隨節(jié)奏鼓掌叫好。畫面中點(diǎn)綴七葉樹、花草及山石。

右側(cè)石屏寬102厘米,高、厚與左側(cè)屏及后屏相同。左端上部有一樣,與后屏相應(yīng)位置的卯相接。共刻繪三幅圖案，從左至右依次為狩獵圖、宴飲舞蹈圖及出行圖（圖二九）。

第1幅為狩獵圖。共刻繪5位騎馬獵人,其中4人面左，1人面右。右上部兩人長發(fā)后飄，彎腰伏向馬頸,一手緊握馬韁，給人一種風(fēng)馳電掣的感覺。下面三人卷發(fā),身著紅、黑色袍，其中一人彎弓射兔，一人持繩索套鹿，一人回首觀察撲來的雄獅。馬前刻繪奔跑的兔、虎、鹿、雄獅等動(dòng)物，畫面中襯以七葉樹等花木及山石（圖三O）。

第2幅為宴飲舞蹈圖（圖三一）。七葉樹下置一圓頂虎皮紋帳篷,帳頂裝飾果葉圖案，帳前置壺門坐榻一張，榻上鋪紅色毯,上對(duì)坐兩人，持叵羅對(duì)飲。左側(cè)者戴虛帽，身著白色袍;右側(cè)者披發(fā),絡(luò)腮胡，身著黑色緊身袍，領(lǐng)、袖及下擺為紅色。兩人間擺金盤兩個(gè)，內(nèi)盛紅、黑色果品。左側(cè)立四人，身著土紅色袍,隨意閑聊。左上側(cè)立馬兩匹。

圖案下半部為樂舞圖。舞者居中,身著褐色圓領(lǐng)緊身長袖袍，領(lǐng)、袖、前襟及下擺均飾紅彩，紅褲，黑長靴,正扭頭，伸右手,屈左臂，甩袖，踢腿，表演胡騰舞。左側(cè)圓角長毯上踞坐三樂人,均卷發(fā)，中間一人身著紅袍，持橫笛吹奏;左右兩人身著黑色長袍，分別彈奏琵琶和拍打腰鼓。右側(cè)立三人著紅或褐袍靜心觀賞。右下角以連弧形步障隔開一區(qū),作為食品操作間，內(nèi)有一人絡(luò)腮胡，身著黑色長袍正搬折疊架上的兩大盤食品，折疊架與后屏第4幅對(duì)弈圖中的折疊幾相似，食品似為果蔬之類。舞者周圍擺滿酒壇、酒壺及叵羅、果蔬盤等器物。

第3幅為出行圖?？煞稚舷聝刹糠郑▓D三二）。上半部分刻繪出行圖，與左屏出行圖相同都面向墓口方向。圖中一輛牛車面右而行,車宥棚，頂為圓形,前有長方形門，車裝欄桿,柱頂貼金。犍牛拉車，車應(yīng)為雙轅，轅呈弧形,伸至牛頸,用紅色帶相連，牛耳下貼金。牛側(cè)立一人，為馭者，回首望車。車前一騎馬人，畫面中只存后半部;車右一馬背馱束緊的口袋,一人頭戴虛帽，身著白色圓領(lǐng)袍，騎馬而行,回首對(duì)兩步行者吩咐。兩人一著白袍,手持金色物品，一著褐袍，側(cè)身。騎馬者似為主人，后兩人為侍從。主人頭頂有荷葉形遮陽傘，側(cè)有七葉樹等喬木及山石。

下半部分為送別圖，一行七人走向小拱橋,其中左側(cè)三人為女眷，右側(cè)三人為主仆，中間為一小孩。右側(cè)三人似為圖上半部的主仆，只是衣服顏色有別;左側(cè)三人均頭挽雙髻,上有金色花鈿，身著紅黑相間束胸長裙，中間一人有紅色披帛，似為女主人;中間卷發(fā)頑童手伸向其母。拱橋上豎有欄桿,涂紅彩,柱頭貼金。

榻板正前方及左右兩側(cè)減地刻繪動(dòng)物頭像圖案33幅，其中正前方17幅，左右兩側(cè)各有8幅。

正前方17幅圖案中，正中為獅頭，正面,周圍是橢圓聯(lián)珠紋，圓睜雙目，張口露齒，頭頂及額涂紅彩。其左右兩側(cè)各有8個(gè)動(dòng)物頭像，均為側(cè)面，面向中間，分布規(guī)律是橢圓形與方形邊框相間。動(dòng)物有鷹、雞、象、獅、牛、馬、龍等（圖三三）。

榻板左側(cè)刻繪動(dòng)物頭像8幅，主要有獅、鷹、牛、豬、龍等，均面向南（圖三四）。

榻板右側(cè)刻繪動(dòng)物頭像8幅，主要有獅、犀牛、龍、鷹、牛、象等，均面向南（圖三五）。

榻腿7條，其中前面4條，后面3條。朝外一面均有線刻圖案，共刻11幅，圖案基本相似，獸頭人身，毛發(fā)聳立，圓睜雙眼,張口露獴牙，一足著地，一足抬起,作承托石榻狀（圖三六）。

三 結(jié)語

1.關(guān)于墓葬。安伽墓的墓葬形制與已經(jīng)發(fā)掘的其他大型北周墓基本相同，只是磚砌甬道、磚砌穹隆頂墓室在北周墓葬中屬首次發(fā)現(xiàn)。根據(jù)目前的資料,明確的北周時(shí)期的墓葬主要集中在今渭河北的咸陽機(jī)場一帶，安伽墓是首次在渭河南即北周都城附近發(fā)現(xiàn)的北周墓，墓葬中首出土的圍屏石榻及襖教祭祀圖，反映的多為中亞人的生活場景，安伽墓是中西文化交流的產(chǎn)物。

2.關(guān)于墓主的身份。據(jù)甬道內(nèi)出土的墓志:“安伽，字大伽,姑藏昌松人”,曾任“同州薩保、大都督”。墓主安伽，史書不見記載。姑藏,即今甘肅武威。同州，在今陜西大荔一帶。薩保,北齊稱薩甫，隋稱薩保,唐稱薩寶。從稱謂可以看出，隋代沿用了北周對(duì)這一官職的稱呼。雖然稱呼略有區(qū)別，但這一官職都應(yīng)為中央政府所設(shè)置，用以管理旅居內(nèi)地的胡商及主持襖教祭祀?！端鍟肪矶恕栋俟僦尽废?“又有流內(nèi)視品十四等:雍州薩保，為視從七品，諸州胡二百戶已上薩保，為視正九品?！闭f明安伽應(yīng)為正一命官，但志文中又提及安伽“俄除大都督”、“志效雞鳴，身期馬革”，似乎應(yīng)該享受更高的待遇，墓葬的規(guī)模也證明了這一點(diǎn)。五個(gè)天井、壁畫等與北周文帝的兒子宇文通墓規(guī)格相當(dāng)。安伽的父親安突建曾任眉州刺史;其母杜氏被封為昌松縣君，從其姓氏看應(yīng)該是漢人。安伽因病于北周靜帝大象元年（公元579年）五月終于家，享年六十二歲，同年十月“厝于長安之東，距城七里”。正如墓志所述,此墓西3.5公里左右即為漢長安城遺址。甘肅武威、平?jīng)龅鹊?，自漢、南北朝迄唐，為旅居中國境內(nèi)的中西亞商人聚集地，而這些胡商多為粟特人。粟特人即所謂的“昭武九姓”，安伽的祖先即為“昭武九姓”中的安國人。另一方面，我們發(fā)現(xiàn)，在安伽墓出土的石刻圖案中，普遍存在兩種體貌特征及服飾不同的人物，一種卷發(fā)或頭戴虛帽，一種披發(fā)?！侗笔贰肪砭攀摺段饔颉房祰鴹l下記:“丈夫剪發(fā)，錦袍。……人皆深目、高鼻、多髯。”同書卷九十九《突厥》條記:“其俗被發(fā)左衽,穹廬氈帳，隨逐水草遷徙,以畜牧射獵為事,食肉飲酪，身衣裘褐。”通過這些記述,可以看到，圍屏所刻繪的兩種人，前者可能為粟特人，后者可能為突厥人，而且似乎粟特人與突厥人在當(dāng)時(shí)生活中關(guān)系密切。

3.關(guān)于圍屏石榻。圍屏石榻是我們對(duì)安伽墓出土的這種三面圍有屏風(fēng)的石榻的稱謂。類似的葬具1982年曾在甘肅天水出土叫另外，現(xiàn)藏法國巴黎亞洲藝術(shù)博物館及美國波士頓美術(shù)館的據(jù)稱1922年出土于河南安陽北齊粟特貴族墓的3塊畫像石m、現(xiàn)藏日本的11塊據(jù)稱出土于山西北齊墓的加彩石雕鑲板?均可能是圍屏石榻上的石屏風(fēng)。榻，《釋名》卷六載:“長狹而卑曰榻，言其體榻然近地也”。至遲在漢代,有一人獨(dú)坐的獨(dú)榻，兩人共坐的合榻,榻的長度僅為80多厘米。作為像安伽墓出土的這種長兩米以上,可供多人坐的榻，可能出現(xiàn)于南北朝時(shí)期。流行的區(qū)域從目前發(fā)現(xiàn)的資料看只限于北朝時(shí)期北周及北齊統(tǒng)治范圍內(nèi)的我國陜西、山西、河南及甘肅等北方地區(qū)。石屏風(fēng)所刻內(nèi)容基本都與粟特文化有關(guān)。從陜西已經(jīng)發(fā)掘的北周墓葬資料看,安伽墓的規(guī)格與文帝之子宇文通、宇文簡（兩墓發(fā)掘資料待發(fā)）等相近，說明出土圍屏石榻的墓葬主人可能是掌握“絲綢之路”貿(mào)易的具有一定官職的粟特貴族。

4.關(guān)于石刻圖案。門額所刻繪的襖教祭祀圖案中，人身鷹足神及兩個(gè)供養(yǎng)人體質(zhì)特征具有異域風(fēng)格，其中前者表現(xiàn)更甚。供桌上擺放的器物及花果大多有異域風(fēng)格，火壇的蓮花座一般認(rèn)為與異域宗教傳入中國有關(guān),但其伎樂飛天與傳入中國的佛教伎樂飛天不管從造型還是服飾方面均看不出明顯的差別。伎樂飛天是襖教與佛教在形成階段的借鑒抑或是襖教傳入中國后的中國化，目前還難以斷言。但另一方面,伎樂飛天的體貌特征已具有明顯的漢人風(fēng)格，所以,我們認(rèn)為門額圖案已經(jīng)是漢化的或者中國特有的襖教祭祀圖案。圍屏石榻左側(cè)屏風(fēng)三幅圖案，出行圖中的牛車與北周權(quán)白女墓（資料待發(fā)）岀土的牛車基本相同，而人物面部特征大多與漢人相同;狩獵圖中的動(dòng)物中國境內(nèi)應(yīng)該都有;野宴圖中的虎皮帳篷有游牧民族特征，樹木也有異域特征,而酒器更是異域器物。后側(cè)屏風(fēng)六幅圖案，第1、2、4、5等四幅明顯為異域民族生活場景的寫照，而第三幅則為異域人在中國生活的情景。第6幅上半部為在中國的場景，下半部則為異域風(fēng)格。右側(cè)屏風(fēng)三幅圖案，第1、2兩幅應(yīng)該是有關(guān)異域生活的，而第3幅中的牛車及石拱橋應(yīng)該說具有中國特色。前文已論及安伽或其祖先為粟特安國人，我們認(rèn)為，石刻圖案所反映的內(nèi)容大部分為粟特人的生活場景，另有一部分則反映了他們旅居中國后的生活場面。

5.關(guān)于石刻工藝。安伽墓的石刻圖案的形成一般經(jīng)過減地、線刻、彩繪、貼金等幾個(gè)工藝過程。減地的工具可能是平口的寥，圖案邊緣呈斜面,地較平。線刻一般用于人物、動(dòng)物的五官及衣服的領(lǐng)口、衣襟及皺折處，線刻一般為兩次刻成，使其兩側(cè)都呈斜面。彩繪分兩種，一種用于較大面積，如衣服、頭發(fā)、牛車、山等，一種用于細(xì)部,如人物五官等，可能作為線刻等工藝的補(bǔ)充，使畫面更顯真實(shí)。貼金工藝也分兩種情況，一種是大面積的，用于畫面減地部分，一種作點(diǎn)綴，如婦女頭上的花鈿、人物的帶飾等。貼金工藝的應(yīng)用，使畫面更顯富麗堂皇。

6.關(guān)于服飾。安伽墓石刻中的人物服飾基本都是緊身裝,玄奘《大唐西域記》中“裳服偏急”、唐劉正言《王中丞宅夜觀胡騰》詩中“胡衫雙袖小”就是對(duì)這種服飾的生動(dòng)描寫。男裝有圓領(lǐng)及翻領(lǐng)兩種。女裝基本為圓領(lǐng)束胸緊身裙，束胸較高。這幾種服飾應(yīng)該說對(duì)中華民族服飾特別是唐代服飾的多樣化產(chǎn)生了積極的影響。

7,關(guān)于葬俗。粟特人的葬俗，《通典》卷一九三引韋節(jié)《西蕃記》述康國：“國城外有二百余戶，專知喪事，別住一院，院內(nèi)養(yǎng)狗。姆有人死，即往取尸，置此院內(nèi)，令狗食肉盡，收骸骨埋殯，無棺槨”?！端鍟?石國傳》中記載：“正月六日、七月十五日，以王父母燒余之骨，金甕盛之，置于床上，隨繞而行，散以花香雜果，王率臣下設(shè)祭焉?！彼谔厝说脑峋邽槭⒐钱Y，皇室用金甕，平民用陶甕。這種盛骨甕在中亞地區(qū)發(fā)現(xiàn)較多。安伽墓沒有被盜,骨架置于甬道內(nèi)墓志后，有些散亂，股骨留有明顯的火燒煙熏痕。值得一提的是，兩重封門磚及甬道內(nèi)有明顯的煙熏痕，但煙灰發(fā)現(xiàn)較少，似乎甬道內(nèi)經(jīng)大火燒過，但這場大火似乎沒有對(duì)圍屏石榻產(chǎn)生任何影響。另一方面，圍屏石榻榻板上面除邊沿外鑿成澀面，似乎為鋪毯而設(shè)。墓室中只有圍屏石榻，而墓主人卻璘縮于甬道內(nèi),不知圍屏石榻為墓主人而設(shè)抑或是為神而設(shè)。這種情況是否代表一種獨(dú)特的葬俗。

總之,安伽墓的發(fā)掘,為我們研究北周時(shí)期粟特文化及其對(duì)中原文化的影響等方面提供了極為珍貴的資料，同時(shí)又提出了許多有待解決的問題,將促使我們進(jìn)行更深入的研究。

附記:參加發(fā)掘的人員有尹申平、邢福來、李明、張丁、高明韜、吳天才、趙剛毅、寇小石、楊云、呂建平等。

墓葬發(fā)掘期間得到陜西省文物局、陜西省計(jì)委的大力支持,陜西省考古研究所所長韓偉研究員、隋唐研究室張建林副研究員在本文寫作過程中提供了很多建議，在此一并致謝。

壁畫揭取:高明韜

文物保護(hù):吳天才

攝影:張明惠

執(zhí)筆:尹申平 邢福 來李明

附錄:安伽基志錄文：

大周大都督同州薩保安君墓志銘

君諱伽字大伽姑藏昌松人其先黃帝之苗裔分」族因居命氏世濟(jì)門風(fēng)代增家慶父突建冠軍」將軍眉州刺史幼擅嘉聲長樹望實(shí)履仁蹈義忠」君信友母杜氏昌松縣君娩茲四德弘此三從肅」睦閨闈師儀鄉(xiāng)邑君誕之宿祉蔚其早令不同流」俗不雜囂塵績宣朝野見推里閏遂除同州薩保」君政撫閑合遠(yuǎn)邇祉恩德勝位隆于儀斯在俄除」大都督董茲戎政肅是軍容志效雞鳴身期馬革」而芒芒天道杳杳神彳氏福

善之言一何無驗(yàn)周大」象元年五月適疾終于家春秋六十二其年歲次」己亥十月己未朔厝于長安之東距」城七里但陵谷易徙居諸難息佳城有默鐫勒口」無虧其詞曰

基遙轉(zhuǎn)固汎久彌清光愈照疣價(jià)重連城方鴻節(jié)」鷲辟驥齊征如何天道奄既泉扃寒原寂寞曠野」蕭條岱山繡礪拱木俄焦佳城郁隴月昭昭嫌口」易金石難銷