曰：“今之諸侯，取之于民也，猶御也；茍善其禮際矣，斯君子受之？敢問何說也？” 曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改，而后誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；獵較猶可，而況受其賜乎？” 萬章這位難纏的學(xué)生，到這里又要套住老師的話去詰難了，他話題一轉(zhuǎn)就轉(zhuǎn)到實際政治社會上去了。他說：“今之諸侯，取之于民也，猶御也”，現(xiàn)在諸侯們所有的金銀財寶，無非是從人民口袋里拿來的，與盜賊無異。但這樣得來的不義之財，拿去賜賞他的賓客、朋友、部下，只要禮貌周到，做出“禮賢下士”的樣子，即使再有德行的君子，仍會接受這種饋贈的。這也是不義之財嘛！請問老師如何解釋？ 萬章這一詰問，等于將老師的軍，真夠厲害的；而孟子這位老師，確實高明，他不正面答復(fù)詰難，只舉出一個比喻來，申明個中道理。他說，如果現(xiàn)在有一位真正行王道的君主，看到諸侯們?nèi)绱瞬蝗?，你認(rèn)為他應(yīng)把諸侯們統(tǒng)統(tǒng)抓起來殺掉呢，還是先加以教導(dǎo)，如有怙惡不悛者再行誅殺？ 這個問題的答案，孟子沒有講出來，書上也沒有記載萬章如何答復(fù)。但顯然的，這個答案明白得很，當(dāng)然是“教之不改，而后誅之”。這么一來，與前文所說的殺人越貨犯，不論任何朝代，都不必再教化即行正法，似乎有所不同。 因此，根據(jù)這個比喻，孟子就下結(jié)論了：“夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也?！痹谠瓌t上來說，凡是“非其有而取”的，都可謂為“盜”。孟子這個說法，只是就其性質(zhì)的最高原則而說的，然而就具體事實而言，兩者仍然是有所不同的。 所以關(guān)于盜行的哲學(xué)很妙，釋迦牟尼佛講到盜戒時，“王賊并稱”。他指出說，假設(shè)人有一元錢，自己只能占有到五分之一，因為王拿去一分，賊拿去一分，生病用去一分，家里的人用去一分，只剩下一分由自己支配。而且這一分也是只有使用權(quán)，并非所有權(quán)，這是釋迦牟尼佛對財富的觀點。再看自己享受的這一分，說不定放在口袋里又掉了，所以錢財是不可靠的。 孟子在這里所說的內(nèi)涵，也有“王賊并稱”的意思，凡是不合禮的地方，王賊是相等、一樣的。正如明代民間流傳的一首詩： 解賊兩金并一鼓 迎官兩鼓一聲鑼 鑼鼓聽來總一樣 官人與賊不爭多 孟子又怕不夠深入，再舉孔子為例。 孔子在魯國也做過官，接受了魯國的官位，所以孟子說：“孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；獵較猶可，而況受其賜乎？” “獵較”兩個字，據(jù)歷代的解釋，在國家要舉行大祭的時候，大家喜歡出去打獵，看誰打得最多。并將獵來的動物殺了，拿去祭天地鬼神。 讀《孟子》到這里，總覺得這種解釋不通。古人認(rèn)為“獵”即打獵，“較”就是比賽，“獵較”就是打獵比賽，這種解釋，有什么根據(jù)??？不但朱熹如此解釋，連《十三經(jīng)》都如此說。我經(jīng)過仔細(xì)研究，對于這一解釋，另有觀點，因為這幾句話的意思，等于說孔子做了魯國三個月的司寇，有權(quán)下令殺人，所以孔子一上來，就把少正卯殺了。千古以來，對這件事都存疑，到底少正卯犯了什么罪？孔子當(dāng)時曾經(jīng)宣布過他五條罪狀，但是后世還是存疑。而孔子出來做官，魯國人也不是因為尊重孔子的道德而請他，而是大家在競爭，像打獵一樣，在利害上比較打算一下，才請孔子上臺的。孟子的意見認(rèn)為，這樣不合禮的事，照說孔子是不會接受的，但是魯人“獵較”，孔子在這個時候，也“獵較”一下，出來比較一下，將就一次，如能上去把國家天下弄好，也是好的。所以孟子說，孔子是為了救世救人，才委屈自己，去“獵較”一番。他不應(yīng)該這樣做的，但在救世救人的大前提下這樣做，還算可以；不過，隨便接受人家的賞賜，則不可能，不會接受。 對于“獵較”一詞，我的解釋，是當(dāng)時人事上的爭斗、排擠、算計。并不是說孔子騎馬去跟別人比較打獵，一箭射出去，射得了十只兔子，贏得了勝利，便回來當(dāng)上了司寇。世界上不會有這樣的事情，這是古人對文字弄錯了，我們不必以為古人一定是了不起的。若干年后，我們也成了古人，也會被人指出來當(dāng)招牌的，所以古人也和我們一樣，可能有錯。所以我們讀書，不要完全相信古人，變成“人云亦云”，而應(yīng)該有自己的見地。 現(xiàn)在，我們可以推翻古人的錯誤解釋了，可是在清朝或明朝以前的帝制時代，就不敢提出這樣的主張，因為會有危險。在那個時代，反對圣人是了不得的大罪，幾千年來推崇孔孟是大圣人，怎能反對？這就是滔天之過了。民主時代，學(xué)說是昌明的，所以把一些古人的錯誤，要更正過來，不能讓文化的精神錯下去。 我們接著看下去，就可以證明我的這個觀點：