道德經(jīng)講解 第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

我們首先來翻譯一下本章前六個遞進的問句。

第一句“載營魄抱一，能無離乎”當中，“載”為語氣助詞，不做翻譯?！盃I魄”指的是魂魄，也就是人的靈魂與肉體。所以第一句話的翻譯是：“靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？”那么這里說到的靈魂與肉體融為一體究竟是什么呢？蘇轍對此有這樣的解釋。他說：“圣人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽于魄耳。目困以聲色，鼻口勞于臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離?！币馑际牵ト吮拘园捕ǘ窦?，不為外物所吸引，雖然以魄為它的居所，而神所要執(zhí)行的，魄都會跟從，神常常引領著魄。眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，神就會屈從于魄。眼目局限于觀看顏色，口鼻局限于嗅聞氣味，神就只好跟從著魄了。所以老子教導人們要抱持神，引導、支配魄，使兩者不相分離。這一個反思在現(xiàn)在物欲橫流的世界當中，十分的真實且深刻。人們通常都是隨著外界的變化而變化?？赡鼙緛聿幌胪嬗螒?，看到別人玩游戲，自己心里癢癢，就跟著玩了?；蛘弑緛聿幌爰影喙ぷ鳎强吹酱蠹叶荚诩影?，自己也就跟著加班了。我們很經(jīng)常發(fā)現(xiàn)，很多人對于未來并沒有打算與規(guī)劃，也不清楚自己想要做什么，或者正在做什么。他們只是做著他們所謂的“應該”做的事情，真的屬于魂隨著魄走了。因此，我們要想做到“營魄抱一”，就需要有自己的思考，用思考指導自己的行為，讓自己的行動與自己的思想保持一致。

第二句“專氣致柔，能如嬰兒乎”當中，“專氣”的意思是，固守精氣。所以第二句話的翻譯是：“聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？”蘇轍對這句話有著這樣的見解：“神不治則氣亂，強者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒，極矣?！彼f，神思不條理，氣機就會混亂，強橫的人喜歡爭斗，柔弱的人容易恐懼，他們自己都感覺不到。神思調和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當?shù)膱龊喜疟憩F(xiàn)出來，這就叫做固守精氣。神是最虛無縹緲的，氣是實在的、物質性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。只有純凈的本性而沒有氣，叫做至柔。嬰兒不知道辨別好的壞的，所以本性能夠完全。本性完全，氣就微弱，氣微弱，身體就柔嫩。集中精氣像嬰兒一樣，就完滿了。這里，我們可以把氣理解為我們自己內(nèi)部致使我們隨意發(fā)怒的東西。上一句當中強調，人的行為應該依照著思想，那么這句話就是保證我們的思想不會因為隨意發(fā)怒而變得混亂。

第三句“滌除玄覽，能無疵乎”當中，“滌除”是清潔清除的意思?！靶[”的本義是，深邃靈妙的鏡子，在這里指的是人的心靈深處。所以第三句話的翻譯是：“清除心中的雜念，讓內(nèi)心保持潔凈，能夠做到?jīng)]有瑕疵么？”蘇轍對于這句話的解釋是，“圣人外不為魄所載，內(nèi)不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。于是其神廓然玄覽，萬物知其皆出于性，等觀凈穢而無所瑕疵矣?！彼f，圣人在外不被魄引導，在內(nèi)不被氣驅使，他已經(jīng)把污垢洗凈了。于是他的精神能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自于它們的本性，并將干凈和污穢一樣看待，他的精神也就沒有瑕疵了。這里其實和柏拉圖的精神三分法有著異曲同工之妙。柏拉圖認為，人的精神可以分為三部分，一部分是理智，一部分是勇氣，而最后一部分是欲望。人想要達到一種調和的正義狀態(tài)，應當讓理智來管理勇氣和欲望。這里老子也是類似的思想，人的肉體凡胎能夠接收到外欲，因此我們應該“營魄抱一”，讓思想指導我們的行為，不讓接收外欲的肉體來支配我們的精神。同時，人的內(nèi)部也要“專氣致柔”，應該用理智控制我們的氣，不讓導致人沖動行事的氣來支配我們的理智。因此，蘇轍對于本句話的解釋當中說，當一個人能夠做到前兩點，時，他就能夠潔凈自己的內(nèi)心，不憑借著自己的肉體的欲望或者內(nèi)心的沖動來對待事物。圣人的內(nèi)心就像一面鏡子一樣。外物照進來，會是它本真的樣子，正如一面平整的鏡子不會改變物體的樣貌一樣。同時蘇轍舉例，說精神無瑕的圣人會一同看待干凈和污穢的事物。這是因為所謂的干凈或者污穢，都是依據(jù)人們個人感官或者性格的喜好而判定的，并不是事物本身具備的屬性。有些人認為豬是神圣的，而另一些人認為它們是污穢的。有些人認為生殖器官是神圣的，而另一些人認為它們是污穢的。還有些人認為用手進食是神圣的，而另一些人認為這是污穢的。因此如果一個東西照進了我們的內(nèi)心，我們將其貼上了神圣或者污穢的標簽的話，那我們的心一定不會像鏡子一樣反饋出事物原本的樣子，我們也被肉體的感官或者內(nèi)在的沖動所主導了。

第四句“愛民治國，能無為乎”比較直接，翻譯是：“熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？”蘇轍解釋道：“既以治身，又推其余以及人，雖至于治國愛民，一以無心遇之。茍其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也?！彼f，已經(jīng)使自身調和，然后自身余下的推廣給別人，雖然能夠治理國家、善待百姓，卻一概不動心思。如果動了心思，有了欲念，那么善待百姓的就是害了百姓，治理國家的就將使國家混亂。這個思想在之前的章節(jié)當中出現(xiàn)過很多次，例如：“為無為，則無不治”，在此我們不再進行贅述。

第五句“天門開闔，能為雌乎”當中，“天門”一詞有很多種翻譯，其中一種是指耳目口鼻等感官。“開闔”就是開關的意思。“雌”在這里是寧靜的意思。所以第五句話的翻譯是：“感官與外界的變化相接觸，能保持寧靜么？”蘇轍解釋道：“天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。圣人循理而知天命，則待唱而后和?！兑住吩弧跋忍於旄ミ`”，非先天也，“后天而奉天時”，非后天也。言其先后常與天命會耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已?！彼f，天門，是安定、禍亂、衰落、勃興的根源。人處于天地之間，生存在變化發(fā)展環(huán)境之中，眾人追求得益而害怕失去，所以爭先來謀求福利。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等別人先發(fā)出聲音然后去回應?！吨芤住匪f的“超前于天而天不與之違逆”，不是真正的超前于天；“落后于天而尊奉天的時節(jié)”，也不是真正的落后于天。說的是不論先后都要與天的意志相符。如果不這樣，超前的就太早了，落后的就太晚了，都是錯誤的。所以能雌柔的人，也不會失去時機。在蘇轍的注解當中，他清晰的說明了人們應該依照著道而思考、行動，而非按照著我們所感知到的一些表征假象而思考、行動。我們經(jīng)常會有意志不堅定的時刻。可能原本我們走在了正確的道路上，依照著道而前行，但是見到了一些事，聽到了一些聲音，我們就動搖了之前的信念，開始逆道而行。所以，這里老子才要強調“能為雌乎”。我們面對感知到的外界信號，要保持內(nèi)心平靜。這也是《金剛經(jīng)》中，反復強調的“善護念”。這也是為什么有些人，在缺少物欲的鄉(xiāng)野能夠表現(xiàn)的智慧豁達，祥和寧靜。但是在出關之后，接觸到了花花世界，就破了平靜的心。

第六句“明白四達，能無知乎”當中，“知”當作智力的智講，在此指的是智謀。所以第六句話的翻譯是：“明白通達，能不去玩弄權術和智謀嗎？”蘇轍對于這句話，有著這樣的解釋：“內(nèi)以治身，外以治國，至于臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，茍又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之于物，來而應之則已，又安得知應物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也?！彼f，在內(nèi)調節(jié)自身，在外治理國家，到面臨變化的時刻，都是要遵循道的規(guī)律的。不達到明白通達的狀態(tài)能做到嗎？明白通達，是人精神的狀態(tài)，處于這種狀態(tài)的人沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力。人的精神是一，加上人獲知的東西就是二了。從一到二，障礙由此出現(xiàn)，愚鈍從此開始。我們對待外物就應當像鏡子里的形象一樣，東西過來，我們自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何應付呢？本來沒有事物，而意念里認為有物存在，這就是虛妄的根源。在蘇轍的注釋之中，他強調到事物這個概念的存在本就是因人的認知而產(chǎn)生的。事物來了，自然反應就好了，不需要依著一些所謂的謀略去應對，這也是為什么老子強調“能無知乎”。如果我們著眼于不同的事物，刻意的去謀取，利用，那么我們怎么能夠達到通達的狀態(tài)呢？天下的所謂事物那么多，我們?nèi)绻塾谑挛锉旧?，那么我們永遠都不可能把事物認知完全，這就陷于愚妄之中了。因此我們只能夠著眼于道本身，這樣我們自然可以應對道中生出的天下萬物。

討論完上面六個問句，我們來看本章最后一句?！吧笾?，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這句話的意思是，使萬物生長，繁衍。生育了萬物卻并不據(jù)為已有，為世間立下了卓越功勛但并不自恃有功，滋養(yǎng)了萬物但并不居于主宰地位，這就是最高深的“德”。王弼在《道德經(jīng)注》當中這樣說道：“所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生長，不塞其原也。繁育，不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何為之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”這段話的意思是，道是無所作為的，君王如果能堅守這條原則，萬物都遵循自然規(guī)律變化了。生發(fā)，不阻塞來源；繁育，不干擾本性。不阻塞來源，事物就會自然生發(fā)，這又能說是誰的功勞呢？不干擾本性，事物就會自然完滿，誰又能把這當作是自己的功勞呢？事物自己生長、發(fā)展，不是由于我的支配而完成，有德行但是沒法說這德是誰行使的，不是深黑色一般的模糊、深遠又是什么呢？凡是說到玄德，都是有德而不知道是由誰行使的，出自于我們看不到的層面。這是王弼的解讀，他認為道是無所作為的，一切都是靠著萬物的本性，自然完成的。正因為道無所作為，因此德行也無法歸給道，這也就是玄德。但是蘇轍有著不一樣的解讀。他說：“其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德?！边@句話的意思是，道能夠繁育萬物，又能做到創(chuàng)造而不占有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，雖然有偉大的德行，而其他事物都不覺得，所以稱為玄德。所以蘇轍認為，道有所作為，具備了偉大的德行，但是這種德行并不為萬物所察覺或者知曉，因此被稱為玄德。對于這兩種論述，從無為則無不為的角度去看，王弼的解讀更加有深度。但是從本句話原文的角度去看，蘇轍解讀的“道有所為”的角度更顯準確。但無論是哪一種解讀方式，都強調了道，順其自然，不居功，不擁有，而且不被察覺。在道德經(jīng)之后的章節(jié)當中，我們會繼續(xù)討論這一點。

最后，我們復習一下整個《道德經(jīng)》第十章：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。