哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身不可以不事親；思事親不可以不知人；思知人不可以不知天?！? 好了，我們總算把上面幾段交代完了。從現(xiàn)在開始，便轉(zhuǎn)入“修道之謂教”的外用，有關(guān)安邦治國的為政之道了。“哀公問政。子曰：文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息?！濒敯Ч幸惶煜蚩鬃诱埥虨檎牡览??？鬃诱f：有關(guān)周朝文王和武王創(chuàng)業(yè)時(shí)期的政治經(jīng)驗(yàn)，都記錄存在于方策上面，不需要我再講了（孔子時(shí)代所謂的方策，等于我們現(xiàn)在說都在歷史上有了記載。因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)期，文字的記錄，是用刀筆來刻在竹簡上面，每一片或每一方塊串疊起來，所以叫作方策）?！捌淙舜鎰t其政舉，其人亡則其政息?！钡珶o論是有怎樣好的政策，或怎樣好的立法，能夠?qū)嵭袌?zhí)法的，都在人為。無論哪個(gè)時(shí)代，遇到有賢德的人來執(zhí)政，就實(shí)現(xiàn)了所有的善政。如果沒有賢德的人來執(zhí)政，即使有很好的政策和很良善的立法，也等于沒有用了?！叭说烂粽氐烂魳?。夫政也者，蒲盧也?！比说乐械娜诵裕瑢τ谡?，是很敏感的。等于植物和樹木，對于水土地質(zhì)是很敏感的。所以領(lǐng)導(dǎo)政治的作為，需要知道，所有的老百姓們，都如生長在水土中的那些蒲草和蘆葦一樣，只要有一點(diǎn)點(diǎn)的水，和少量養(yǎng)分的泥土，它都會(huì)很快地茂盛起來。換言之，人民猶如水草一樣，都很敏感的，只要有一點(diǎn)有利于人群社會(huì)的好辦法出來，社會(huì)人民就會(huì)很高興愿意來接受，很快就會(huì)有良好的反應(yīng)和成果?！肮蕿檎谌恕保哉f為政的中心重點(diǎn)，始終是重在人為，即使是好的法治體制，也是人所創(chuàng)立的??！“取人以身，修身以道，修道以仁。”但為政固然在人，究竟哪一種人，才能真正做好為政之道呢？那便需要看這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)為政的人，他個(gè)人本身的道德學(xué)養(yǎng)，是否確得修身之道，達(dá)到仁義的境界了。 “仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣?！痹鯓咏凶魅誓?？人與人之間相處，都能做到互相尊重，互相愛護(hù)，多一點(diǎn)舍己為人，和原諒別人的心，少一點(diǎn)自我的私心。如俗話所說：損人利己的不可以做。損己利人的很難做到，最好能多做到人己兩利的事，這便近于仁了。人，哪個(gè)沒有私心??！只要先把本身相關(guān)的私心放大，由我本身和至親的利益出發(fā)，漸漸擴(kuò)充放大心量，我要好、要利益，別人也要好、也要利益。做到這樣，便是合于“忠恕”之道，“推己及人”, “親我親而及人之親”，固然要親愛我的親人，同時(shí)也要親愛他的親人，這就是“親親為大”的道理。 怎樣叫作義呢？義字的內(nèi)涵，便有適宜和相宜及合宜等意思，也就是如現(xiàn)代人所說自由、民主的意義相同。凡是合于大家所同意，大家都滿意的就近于義?？墒侨说姆A性有智慧、愚笨、賢德、頑劣的不同，誰能真正做到完全合于所有不同要求的民意呢？例如現(xiàn)在任何人只要有一點(diǎn)不滿意的事，便利用民權(quán)、人權(quán)、人道等等的口號提出要求，但恐都是對某一事的私心，或少數(shù)人的利益出發(fā)，那就不合公義的原則，不足論也?？傊煜率仑M能盡遂人意？所以必須要了解義的重點(diǎn)，是要以“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”作為準(zhǔn)則。這是說雖然先從親我之親，而擴(kuò)充推廣到親人之親，但也要有一定限度的煞（殺）住，這正如《大學(xué)》所說“知止而后有定”的止境。不然，誰也不能真正做到把親愛之舉普及于全人類??！如《論語》上記載子貢問“博施濟(jì)眾”的事，孔子便說那是“堯舜其猶病諸”的難事。這是說普及恩惠給全體人類大眾，即使是圣如堯、舜的善政，也有不能盡善盡美的弊病，哪有可能做到完全滿足天下人各個(gè)不同的私心啊！例如周公制禮，首重孝敬，但敬祖尊宗之禮，以五服為限，所謂“親親之殺”，也有包括“君子之澤，五世而斬”的意義。注意！在這里所用這個(gè)“殺”字，并非是殺人的殺，它同現(xiàn)在所說的煞住，或剎車的剎一樣意思?！白鹳t之等”的“等”字，也包含有等級差別的意義。如果說其中是絕對沒有差別的才合于自由、民主的平等，那恐怕只有如宗教家所說上了天堂，或到西方極樂世界去等吧！其實(shí)，宗教家所說的天堂與極樂世界，也是因其善行功德的大小而有差別的。所以必須要了解在這里所用“尊賢之等”的“等”字，是有等差平等的意義，并非是一概盲目平等的意思。因此，孔子便說有關(guān)為政的仁和義，必須要有禮儀制度和法規(guī)來制限它的范圍，這便是“禮所生也”一句的內(nèi)涵。最后又說，但在下級基層的民意，如果得不到上層領(lǐng)導(dǎo)所接納，上下各懷二心，那就不會(huì)獲得民心，不可能治理好國家天下了。原文便是“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”。但這兩句話，在《中庸》本文重復(fù)出現(xiàn)兩次，下文也有講到，朱熹認(rèn)為是古人傳抄復(fù)出之誤，便把這里的兩句刪去，只是保留下文所用這兩句原文。朱晦翁這個(gè)觀點(diǎn)，不能說沒有理由。但我們對“好古敏而求之”的治學(xué)功夫，遠(yuǎn)不及朱晦翁，只好照孔子所說“多聞闕疑，慎言其余”的態(tài)度，保留原文原貌，看來并無梗隔之處，所以便在這一節(jié)結(jié)尾做此理解。 接著，便是反復(fù)論說上文有關(guān)由個(gè)人的修身開始，乃至事親、知人、知天的學(xué)養(yǎng)，發(fā)揮為政在人及人存政舉、人亡政息的道理。所以說：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親；思事親不可以不知人；思知人不可以不知天?！边@樣簡單明白的四句話，在我們童年的時(shí)候，只當(dāng)耳邊風(fēng)一樣，朗朗上口背誦過去，在先生面前有個(gè)交代，表示已經(jīng)背熟了就拉倒，實(shí)在不覺得有什么了不起。可是以我個(gè)人來說，到了長大成人以后，步入社會(huì)，又適逢參加抗日圣戰(zhàn)救亡圖存等工作，經(jīng)過人事上的歷練，生命過程，也就漸已步入中年。如牛吃草，又從潛意識反芻出來，默然背誦這些讀過書本上的話，覺得先圣之言，的確有令人反思敬畏之感。首先反思人要修身真不容易，其次是父母親人都在淪陷區(qū)里，生死難卜，“故園書動(dòng)經(jīng)年絕，華發(fā)春催兩鬢生”。乃至如清人黃仲則的詩所說：“今日方知慈母憂，天涯涕淚自交流?！备杏X到事親行孝與報(bào)國盡忠，兩者不可兼得的悲哀。同時(shí)，看到流離失所人群中的種種悲苦，以及大后方社會(huì)有些人們，還過著醉生夢死，紙醉金迷的生活，甚之，又親眼目睹許多家族中的糾紛，方知天下固然有不孝之子，但天下也有極不是的父母。所以對于“思事親不可以不知人”的道理，便有恍然而悟的領(lǐng)會(huì)了。因此，對于《周易》蠱卦《爻辭》所謂“干父之蠱”、“干母之蠱”的意義，有所了解。天下確有不是之父母，修身先要行孝，但孝道不可以只是盲從。怎樣又能盡孝、又能巧妙地感化了父母的大過錯(cuò)，才是真正“思事親不可以不知人”的意義。所謂知人，就是要徹底了解人性和人事千差萬別的情形，那就要學(xué)問和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)合，須從好學(xué)深思中得來。然后再進(jìn)到知天，需要明白這些后天的人性，所有善惡種性的差別，和智賢愚不肖的不同，雖然是從先天的“天命之謂性”而來，而在后天性相（現(xiàn)象）的差別，確實(shí)各自有異，但都不是先天之性的本來面目。所以《中庸》一開始，便提出“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的宗旨，是要人們首先需要學(xué)養(yǎng)到達(dá)返還天然自性，然后擴(kuò)而充之，知道“天命無常，唯德是輔”，怎樣知時(shí)知量來配合修身和為政的作為，便是圣智的境界，可以與天地參矣。 由以上修身、事親、知人、知天的層次，再回轉(zhuǎn)到個(gè)人修身學(xué)養(yǎng)和為政之道的結(jié)合，便有五達(dá)道和三達(dá)德的指標(biāo)。所謂： 天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也；所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。 在這里所說五達(dá)道，大家都知道那是人倫社會(huì)人道中的自然順序。古代所謂的君臣，從基本學(xué)理來講，君是主導(dǎo)者的代名詞，臣是依輔者的代名詞。古人對一家之長的父親，就稱為家君，過世了的父親，便稱為先君。對一個(gè)國家來講，主體領(lǐng)導(dǎo)全國的便稱國君。在五倫的順序中，首先提出君臣的關(guān)系，就同現(xiàn)在民主時(shí)代的觀念，首先重視自己的國家與個(gè)人的關(guān)系，也可以說首先尊重社會(huì)和國家政府的尊嚴(yán)。其次，便是個(gè)人和家庭的父子、夫婦、兄弟的關(guān)系。至于朋友，既等同于兄弟，又等于人與人之間的社會(huì)關(guān)系。如《論語》所記載子夏的話“四海之內(nèi)皆兄弟也”，便是說明朋友之道，在人倫關(guān)系中，有時(shí)比以上四倫，更為重要，他是通用于全人類社會(huì)的人道之愛，和人道之情?？傊瑹o論是過去、現(xiàn)在、未來的各個(gè)時(shí)代，無論任何地區(qū)，以及各色種族和各個(gè)不同文化的社會(huì)，每一個(gè)人生存在這個(gè)世界上，始終都離不開這五種人倫的重點(diǎn)關(guān)系，因此叫它是“天下之達(dá)道”。至于個(gè)人在人倫社會(huì)中，無論是自己做一個(gè)人，或者為人群服務(wù)，做一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)國家，或?yàn)檎鴱恼娜?，必須要具備有“知、仁、勇”的三種德性。“知”字，古代與智字通用，是包括知識學(xué)問和天才，無智便是愚癡。“仁”字，就是現(xiàn)代人所常講的愛心、慈悲心，人如無愛心，無同情心，那就叫作麻木不仁?！坝隆弊郑褪且懔蜎Q心，還包括任勞任怨、吃苦耐勞和敢于決斷等精神，過分缺乏勇氣就叫懦夫。一個(gè)人生來就具備有這三種同等高明的德性，實(shí)在是難能可貴的非常人。其次，是三者都有，但成分不高，或者是有一無二，或是有二缺一，幾乎是不可兼得的比較多。但不能說有一個(gè)人三者都沒有，那是不可能的事，除非是完全白癡或植物人。因此，特稱知（智）、仁、勇三者為天下的三達(dá)德。但孔子又特別加以解釋，說明這三者的作用，雖然有三個(gè)不同的名詞和界別，但發(fā)為實(shí)用的行為上，只是一個(gè)重點(diǎn)，那就是天性中生有自來稟賦中的智德，因此便說“所以行之者一也”。但是這個(gè)生知的智德，對后天來講，在稟賦的功能上，卻有利根和鈍根的不同。“或生而知之”，是為利根，“或?qū)W而知之”、“或困而知之”，是為鈍根。這是說不論生而知之，或?qū)W而知之，乃至困而知之，但必須經(jīng)過學(xué)問的教養(yǎng)，才能啟發(fā)知（智）、仁、勇的功用。甚之，須受到困苦顛沛的刺激，才可以勉強(qiáng)學(xué)習(xí)做到。不過，無論是生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，都是憑借天性中的智德而起用，這是一致的。然而，在行為上，卻各有差別的不同?！盎虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也?！边@是說，如果是上根利器，生而知之而具備知（智）、仁、勇德性的人，他在行為作用的發(fā)揮上，就會(huì)自然而然地做得很安穩(wěn)。其次，是鈍根的稟賦，必須等到有利于事功的時(shí)候，才決定用智、或用仁、或用勇?？墒?，在心理和行為上，還是做得非常勉強(qiáng)。但是，不論是安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，只要他能具備知（智）、仁、勇三德的行為標(biāo)準(zhǔn)，他必然是會(huì)成功事業(yè)的。接著，孔子又說： 子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！? 凡是一個(gè)人，他平常能夠勤力好學(xué)，這就是接近智德了。同時(shí)能夠做到學(xué)以致用，力行善道，這就是接近仁德了。而且能夠反省自己，知非即改，勇于認(rèn)錯(cuò)改過，不然，就會(huì)覺得自己非?？蓯u，非常慚愧，這就接近有勇的德行了。總歸來說，一個(gè)人平常如能做到具有“好學(xué)”、“力行”、“知恥”（慚愧）三種美德，那當(dāng)然會(huì)知道怎樣是修身自立之道。一個(gè)人能夠隨時(shí)檢點(diǎn)自己，知道怎樣修身，當(dāng)然就會(huì)推而廣之，明白怎樣才是正己正人治人之道了。如果真能明白了修己治人之學(xué)，那才能知道所以為政而治天下國家的大經(jīng)大法了。