孟春?

　　一曰：孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲(chóng)鱗，其音角，律中太蔟，其數(shù)八，其味酸，其臭膻，其祀戶(hù)，祭先脾。東風(fēng)解凍，蟄蟲(chóng)始振，魚(yú)上冰，獺祭魚(yú)，候雁北。天子居青陽(yáng)左個(gè)，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齋。立春之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還，乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，無(wú)有不當(dāng)。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無(wú)失經(jīng)紀(jì)。以初為常。是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參于保介之御間，率三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍田。天子三推，三公五推，卿、諸侯、大夫九推。反，執(zhí)爵于太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰“勞酒。”是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木繁動(dòng)。王布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術(shù)。善相丘陵阪險(xiǎn)原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，以躬親之。田事既飭，先定準(zhǔn)直，農(nóng)乃不惑。是月也，命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲無(wú)用牝，禁止伐木；無(wú)覆巢，無(wú)殺孩蟲(chóng)、胎夭、飛鳥(niǎo)，無(wú)麛無(wú)卵；無(wú)聚大眾，無(wú)置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以稱(chēng)兵，稱(chēng)兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無(wú)變天之道，無(wú)絕地之理，無(wú)亂人之紀(jì)。孟春行夏令，則風(fēng)雨不時(shí)，草木早槁，國(guó)乃有恐；行秋令，則民大疫，疾風(fēng)暴雨數(shù)至，藜莠蓬蒿并興；行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。?

　　孟春正月，太陽(yáng)的位置在營(yíng)室宿。初昏時(shí)刻，參宿出現(xiàn)在南方中天。拂曉時(shí)刻，尾宿出現(xiàn)在南方中天。孟春在天干中屬甲乙，它的主宰之帝是太皞，佐帝之神是句芒，它的應(yīng)時(shí)的動(dòng)物是龍魚(yú)之類(lèi)的鱗族，聲音是中和的角音，音律與太簇相應(yīng)。這月的數(shù)字是八，味道是酸味，氣味是膻氣，要舉行的祭祀是戶(hù)祭，祭祀時(shí)，祭品以脾臟為尊。春風(fēng)吹融了冰雪，蟄伏的動(dòng)物開(kāi)始蘇醒活動(dòng)。魚(yú)兒從深水向上游到冰層下，水獺捕到魚(yú)，把它擺在岸邊。候鳥(niǎo)火雁從南往北飛行。天子居住在東向明堂的左側(cè)室，乘坐飾有用青鳳命名的響鈴的車(chē)子，車(chē)前駕著青色的馬，車(chē)上插著繪有龍紋的青色的旗幟，天子穿著青色的衣服，佩戴著青色的飾玉，吃的食物是麥子和羊，使用的器物紋理空疏而通達(dá)。這個(gè)月有立春的節(jié)氣。在立春前三天，太史向天子稟告說(shuō)：“某日立春，大德在子木。”天子于是齋戒，準(zhǔn)備迎春。立春那天，天子親自率領(lǐng)三公、九卿、諸侯、大夫到東挪去迎接春的降臨。迎春禮畢歸來(lái)，就在朝中賞賜卿，諸侯、大夫，并命令相國(guó)宣布教化，發(fā)布禁令，實(shí)行褒獎(jiǎng)，瞻濟(jì)不足，一直施及所有百姓。褒獎(jiǎng)賞賜之事，要通達(dá)施行，不要有不當(dāng)之處。于是命令太史遵奉六典八法，主管推算丑月星辰運(yùn)行的工作。太陽(yáng)所在的位置、月亮所經(jīng)過(guò)的地方，從及日月星辰運(yùn)行的度數(shù)和軌跡，要計(jì)算得沒(méi)有一點(diǎn)差錯(cuò)和失誤，制定歷法仍以冬至點(diǎn)在牽牛初度為準(zhǔn)則。這個(gè)月，天子在吉日向上天祈求五谷豐登，并選擇好的時(shí)辰，親自用車(chē)裝載著耒耜，放在參乘——車(chē)右和御者中問(wèn)，率領(lǐng)三公、九卿、諸侯、大夫，到帝籍田親自耕作。推耒耜人土，天子推三下，三公推五下，卿、諸侯．大夫推九下。禮畢返回，天子在祖廟舉行宴飲，慰勞群臣，三公、九卿、譜侯。大夫都去侍酒。這次宴飲命名叫“勞酒”。這個(gè)月，上天之氣下降，地中之氣上升，天地之氣混同一體，草木普遍萌發(fā)。國(guó)君宣布農(nóng)功之事，命令農(nóng)官住在東郊，監(jiān)督農(nóng)民整治耕地的疆界，審視并端正田間的小路；很好地考察丘陵、山地、平原，洼地等各種地形，什么土地適宜種什么備物，什么谷物應(yīng)在什么地方種植，要用這些教誨引導(dǎo)農(nóng)民，而且務(wù)必親自去做。農(nóng)功之事布置完畢，先確定田地的界限。路徑的寬窄，農(nóng)民才沒(méi)有疑惑。這個(gè)月，命令樂(lè)官進(jìn)入太學(xué)教國(guó)子練習(xí)舞蹈。同時(shí)修訂祭祀的典則，命令祭祀山林河流不用母牲做祭品。禁止砍伐樹(shù)術(shù)，不許搗翻鳥(niǎo)巢，不許殺害幼小的禽獸，不許捕捉小獸和掏取鳥(niǎo)卵，不得聚集民眾，不得建立城郭，要掩埋枯骨尸骸。這個(gè)月，不可以舉兵征伐，舉兵必定遭判天災(zāi)。在不能興兵征伐的時(shí)節(jié)。兵戎之事不可以從我開(kāi)始。發(fā)布政令不要違背自然的規(guī)律，不要無(wú)視土地的條件，不要擾亂禮義的綱紀(jì)。孟春正月如果發(fā)布應(yīng)在夏天發(fā)布的政令，那么，風(fēng)雨就不能正常來(lái)去，草木就會(huì)過(guò)早地千枯，人民就會(huì)感到惶恐。如果發(fā)布布在秋天發(fā)布的政夸，那么，百姓就會(huì)遭受疫情，狂風(fēng)暴雨就會(huì)多次襲來(lái)，野草就會(huì)蓬生。如果發(fā)布應(yīng)在冬天發(fā)布的政令，那么，大水就會(huì)毀害生物，霜雪就會(huì)嚴(yán)重地傷害莊稼，麥子就不能生成收獲。?

　　本生?

　　二曰：始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。天子之動(dòng)也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動(dòng)無(wú)不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國(guó)有一焉，無(wú)幸必亡。今有聲於此，耳聽(tīng)之必慊已，聽(tīng)之則使人聾，必弗聽(tīng)。有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。是故圣人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬(wàn)人操弓，共射其一招，招無(wú)不中。萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷；以便一生，生無(wú)不長(zhǎng)。故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無(wú)不受也，無(wú)不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過(guò)之，奚由？出則以車(chē)，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰“招蹶之機(jī)”。肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂(lè)，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非夸以名也，為其實(shí)也。則此論之不可不察也。?

　　最初創(chuàng)造出生命的是天，養(yǎng)育生命并使它成長(zhǎng)的是人。能夠保養(yǎng)上天創(chuàng)造的生命而不摧殘它，這樣的人稱(chēng)作天子。天子一舉一動(dòng)都是把保全生命作為要?jiǎng)?wù)的。這是職官設(shè)立的來(lái)由。設(shè)立職官，正是用以保全生命啊。如今世上糊涂的君主，大量設(shè)立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設(shè)立職官的本米意義了。譬如訓(xùn)練軍隊(duì)，是用以防備敵寇的?？墒侨缃裼?xùn)練軍隊(duì)卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓(xùn)練軍隊(duì)的本來(lái)意義了。水本來(lái)是清澈的，泥土使它渾濁，所以水無(wú)結(jié)保持清澈。人本來(lái)是可以長(zhǎng)壽的，外物使他迷亂，所以人無(wú)法達(dá)到長(zhǎng)壽。外物本來(lái)是供養(yǎng)生命的，不該損耗生命去追求它?？墒侨缃袷郎虾宽?/span>人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。不知輕重，就會(huì)把重的當(dāng)作輕的，把輕的當(dāng)作重的了。象這樣，無(wú)論做什么，沒(méi)有不失敗的。持這種態(tài)度做君主，就會(huì)惑亂胡涂，做臣子，就會(huì)敗亂綱紀(jì)，做兒子，就會(huì)狂放無(wú)札。這三種情況，國(guó)家只要有其中一種，就無(wú)可幸免，必定滅亡。假如有這樣一種聲音，耳朵聽(tīng)到它旨定感到愜意，但聽(tīng)了就會(huì)使耳聾，人們一定不會(huì)去聽(tīng)。假如有選樣一種顏色，眼睛看到它肯定感到愜意，但看了就會(huì)使人眼瞎，人們一定不會(huì)看。假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到愜意，但吃了就會(huì)使人聲啞，人們一定不會(huì)擊吃。因比，圣人對(duì)于聲音、顏色、滋味的態(tài)度是，有利于生命的就取用，有害干生命的就舍棄，這是保全生命的方法。世上富貴的人對(duì)于聲色滋味的態(tài)度大多是胡涂的。他們?nèi)杖找挂沟刈非筮@些東西，幸運(yùn)地得到了，就放縱自己不能自禁。放縱自己不能自禁。生命怎么能不受傷害。一萬(wàn)人拿著弓箭，共同射向一個(gè)目標(biāo)，這個(gè)目標(biāo)役有不被射中的。萬(wàn)物繁盛茂美，如果用以傷害一個(gè)生命，那么這個(gè)生命沒(méi)有不被傷害的；如果用以養(yǎng)育一個(gè)生命，那么這個(gè)生命沒(méi)有不長(zhǎng)壽的。所以圣人制約萬(wàn)物，是用以保全自己生命的。生命全然無(wú)損，精神就和諧了，眼睛就明亮了，耳朵就靈敏了，嗅覺(jué)就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。象這樣的人，不用說(shuō)話(huà)就有信義，不用謀劃就會(huì)得當(dāng)，不用思考就有所得。他們的精神通達(dá)天地，覆蓋宇宙。對(duì)于外物，他們無(wú)不承受，無(wú)不包容，就像天地一樣。他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂(yōu)悶。像這樣的人，稱(chēng)得上是德行完全的人。富貴而不懂得養(yǎng)生之道，正足以成為禍患，與其這樣，還不如貧賤。貧賤的人獲得東西根難，即使想要過(guò)度地沉兩于物質(zhì)享受之中，又從哪兒去弄到呢？出門(mén)乘車(chē)，進(jìn)門(mén)坐輦，務(wù)求安逸舒適，這種車(chē)輦應(yīng)叫敢“招致腳病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，極力勉強(qiáng)自己吃喝，這種酒肉應(yīng)該叫做“腐爛腸于的食物”。迷戀女色，陶醉于淫靡之音，極盡辜樂(lè)，這種美色、音樂(lè)應(yīng)該叫做“砍伐生命的利斧”。這三種禍患都是富貴所招致的。所以古代就有不肯富貴的人了，這是由于重視生命的緣故，并不是用輕視富貴釣取虛名來(lái)夸耀自己，而是為保壘生命。既然這樣，那么以上這些道理是不可不明察的。?

　　重己?

　　三曰：倕，至巧也。人不愛(ài)倕之指，而愛(ài)己之指，有之利故也。人不愛(ài)昆山之玉、江漢之珠，而愛(ài)己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達(dá)乎性命之情也。不達(dá)乎性命之情，慎之何益？是師者之愛(ài)子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養(yǎng)嬰兒也，方雷而窺之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國(guó)，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長(zhǎng)至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。?

　　倕是手最巧的人，但是人們不愛(ài)惜他的手指，而是愛(ài)惜自己的手指，這是由于它屬于自己所有而有利于自己的緣故。人們不愛(ài)惜昆山的寶玉，江漢的明珠，卻愛(ài)護(hù)自己的一塊成色不高的寶石，一顆不圓的小珠，這是自己的東西才對(duì)自己有用的緣故?，F(xiàn)在我的生命歸我所有，給我?guī)?lái)的好處也很多。從貴賤方面來(lái)說(shuō)，即使地位高到做天子，也不能夠和它相比；從輕重方面來(lái)說(shuō)，即使富裕到擁有天下，也不能和它交換；從安危方面來(lái)說(shuō)，一旦有一天失去了它，就一生再也不能得到。這三個(gè)方面，是有道行的人小心的地方。有雖然小心但卻造成損害的人，這是沒(méi)有領(lǐng)悟人性與生命的情理。不領(lǐng)悟人性、生命的情理，小心又有什么用？這就像盲人雖然疼愛(ài)兒子，但卻免不了讓他枕在谷糠上；這就像聾子養(yǎng)育嬰兒，正在打雷的時(shí)候卻讓他在堂屋里向外觀(guān)望。這比起不知道小心的人有過(guò)之而無(wú)不及。不知道小心的人，對(duì)生死存亡、可以不可以，從來(lái)沒(méi)有辨別清楚。沒(méi)辨別清楚的人，他們所說(shuō)的正確不一定是正確的，他們所謂的錯(cuò)誤也未必是錯(cuò)誤的。對(duì)的說(shuō)成不對(duì)的，不對(duì)的說(shuō)成對(duì)的，這就非常糊涂。像這樣的人是上天降禍的對(duì)象。用這種態(tài)度修身，必定死亡，必定遭禍；用這種態(tài)度治理國(guó)家，必定衰敗，必定滅亡。這種死亡、遭禍、衰敗和滅亡不是自動(dòng)找上門(mén)來(lái)的，而是糊涂招來(lái)的。長(zhǎng)壽也常常是這樣。所以，有道行的人，不察看導(dǎo)致的結(jié)果，而察看引起它的原因，那么達(dá)到的結(jié)果就是不可遏制的了。這個(gè)道理不能不徹底理解。?

　　使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無(wú)賢不肖，莫不欲長(zhǎng)生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長(zhǎng)也，順之也；使生不順者，欲也。故圣人必先適欲。?

　　讓烏獲這樣的大力士去拉住牛的尾巴，即使尾巴拽斷了，人的力氣用完了，牛還是不走，這是由于它違背了牛的性子。讓五尺高的小孩子去牽住牛鼻子上的環(huán)，讓牛去哪里牛就去哪里，這是順從了牛的性子。世上的君主、貴族，不論好壞，沒(méi)有不想長(zhǎng)壽的，卻每天都違反自己生命的本性，這對(duì)長(zhǎng)生有什么好處呢？大凡要想長(zhǎng)壽的，就得順從自己的生命本性；而使生命不順應(yīng)的就是人的欲望。所以圣人一定會(huì)先抑制自己的欲望。?

　　室大則多陰，臺(tái)高則多陽(yáng)；多陰則蹶，多陽(yáng)則痿。此陰陽(yáng)不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺(tái)，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達(dá)；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達(dá)。以此長(zhǎng)生可得乎？昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀(guān)望勞形而已矣；其為宮室臺(tái)榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂(lè)也，足以安性自?shī)识岩?。五者，圣王之所以養(yǎng)性也，非好儉而惡費(fèi)也，節(jié)乎性也。?

　　房間大了陰氣就重，臺(tái)子高了陽(yáng)氣就多；陰氣重了就會(huì)生腳病，陽(yáng)氣多了就會(huì)肌肉萎縮。這是陰陽(yáng)不適宜所造成的害處。于是先代的君主不住大屋子，不建造高臺(tái)，不吃珍奇的食物，不穿過(guò)于保暖的衣服。穿的衣服過(guò)厚就會(huì)經(jīng)脈阻塞，經(jīng)脈阻塞就會(huì)氣血不流暢；吃珍奇的食物胃里就會(huì)不舒服，胃里撐得慌就會(huì)肚子脹氣，肚子脹氣就會(huì)不通暢。用這樣的方法可以達(dá)到長(zhǎng)壽的目的嗎？以前圣王的院子、池塘，只是夠觀(guān)望和活動(dòng)而已；他的宮殿亭臺(tái)，只要避開(kāi)燥熱和陰濕就可以了；他的車(chē)馬衣服，只是使身體舒服暖和就行了；他的飲食，只是夠吃飽就可以了；他的音樂(lè)，足夠自?shī)首詷?lè)就行了。這五種情況，就是圣王修身養(yǎng)性的方法，不是因?yàn)橐?jié)儉，而是要控制自己的本性。?

　　貴公?

　　四曰：昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀(guān)於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻范》曰：“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩。無(wú)偏無(wú)頗，遵王之義。無(wú)或作好，遵王之道。無(wú)或作惡，遵王之路?！碧煜拢且蝗酥煜乱?，天下之天下也。陰陽(yáng)之和，不長(zhǎng)一類(lèi)；甘露時(shí)雨，不私一物；萬(wàn)民之主，不阿一人。伯禽將行，請(qǐng)所以治魯。周公曰：“利而勿利也?！鼻G人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其 ‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬(wàn)物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病，桓公往問(wèn)之，曰：“仲父之病矣。漬甚，國(guó)人弗諱，寡人將誰(shuí)屬?lài)?guó)？”管仲對(duì)曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也?！惫苤倬粗Z，曰：“公誰(shuí)欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？” 管仲對(duì)曰：“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直；視不己若者，不比於人；一聞人之過(guò)，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也，上志而下求，丑不若黃帝，而哀不己若者。其於國(guó)也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見(jiàn)也。勿已乎，則隰朋可也?！狈蛳?，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇?；腹泄ニ綈?，用管子而為五伯長(zhǎng)；行私阿所愛(ài)，用豎刀而蟲(chóng)出於戶(hù)。人之少也愚，其長(zhǎng)也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。?

　　從前，先代圣主治理天下，一定把公正無(wú)私放在首位。做到公正無(wú)私，天下就安定了。天下獲得安定是由于公正無(wú)私。試考察一下古代的記載，曾經(jīng)取得天下的人是相當(dāng)多的了。如果說(shuō)他們?nèi)〉锰煜率怯捎诠裏o(wú)私，那么他們喪失天下必定是由于偏頗有私。大凡立君的本意，都是出于公正無(wú)私。所以《鴻范》中說(shuō)；“不要偏私，不要結(jié)黨，王道多么乎坦寬廣。不要偏私，不要傾側(cè)，遵循先王的法則。不要濫逞個(gè)人偏好，遵循先王的正道。不要濫逞個(gè)人怨怒，遵循先王的正路?！? 天下不是某一個(gè)人的天下，而是天下人的天下。陰陽(yáng)相和，不只生長(zhǎng)一種物類(lèi)。甘露時(shí)雨，不偏私一物。萬(wàn)民之主，不偏粗一人。伯禽將去魯國(guó)，臨行前請(qǐng)示治理魯國(guó)的方法。周公說(shuō)?！笆├o人民而不要謀取私利?！庇袀€(gè)荊人丟了弓，卻不肯去尋找，他說(shuō)，“荊人丟了它，反正還被荊人得到，又何必尋找呢？”孔子聽(tīng)到這件事，說(shuō)；他的話(huà)中去掉那個(gè)‘荊’字就合適了?！崩像趼?tīng)到以后說(shuō)：“再去掉那個(gè)‘人’字就合適了?！毕罄像踹x樣的人，算是達(dá)到公的最高境界了。天地是多么偉大啊，生育人民而不把他們作為自己的子孫，成就萬(wàn)物而不占為己有。萬(wàn)物都承受它的恩澤，得到它的好處，然而卻沒(méi)有哪一個(gè)知道這些是從哪里來(lái)的。這也正是三皇五帝的品德。管仲有病，桓公去探問(wèn)他，說(shuō)；“您的病相當(dāng)重了。如果您病情危急，不幸與世長(zhǎng)辭，我將把國(guó)家托付給誰(shuí)呢?”管仲回答說(shuō)?！斑^(guò)去我盡心竭力，尚且不足以了解這樣的人。如今病重，危在旦夕，又怎么能談?wù)撨@件事呢?”桓公說(shuō)；“這是大事啊，望您能教導(dǎo)我?！惫苤俟Ь吹卮饝?yīng)了，說(shuō)：您想用誰(shuí)為相?”桓公說(shuō)：“鮑教牙：行嗎?”管仲回答說(shuō)：“不行。我深知鮑叔牙：鮑叔牙的為人，清白廉正，看待不如自己的人，不屑與之為伍，假一聞知?jiǎng)e人的過(guò)失，便終生不忘，不得已的話(huà)，隰朋大概還行吧?隰朋的為人，既能記識(shí)上世賢人而披效他們，又能不恥下問(wèn)。自愧其德不如黃帝，又憐惜不如自己的人。他對(duì)于國(guó)政，不該管的，就不去打聽(tīng)；他對(duì)于事務(wù)，不需要了解的，就不去過(guò)問(wèn)，他對(duì)于別人，無(wú)關(guān)大節(jié)的，就裝作沒(méi)看見(jiàn)。不得已的話(huà)，那么隰朋還行?！毕?，是一種很高的職位。居于高位的人，不應(yīng)該在小的地方花費(fèi)精力，不應(yīng)該玩弄小聰明。所以說(shuō)，手藝高超的木匠不去親自動(dòng)手砍削，高超的廚師不去親自排列食囂，大勇之人不去親自格斗廝殺，正義之師不去劫掠為害?；腹泄?，拋卻私恨，起用管子而成為五霸之長(zhǎng)，行偏私，庇護(hù)所愛(ài)，任用豎刀而致使死后國(guó)家大亂，不得殯殮，尸蟲(chóng)流出門(mén)外。人年輕的時(shí)候愚昧，歲數(shù)大了聰明。如果聰明而用私，不如愚昧而行公。天天醉醺醺的卻要整飭喪紀(jì)，自私自利卻要樹(shù)立公正，貪婪殘暴卻要稱(chēng)王天下，即使舜也辦不到。?

　　去私?

　　五曰：天無(wú)私覆也，地?zé)o私載也，日月無(wú)私燭也，四時(shí)無(wú)私行也。行其德而萬(wàn)物得遂長(zhǎng)焉。黃帝言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重?！眻蛴凶邮?，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹：至公也。晉平公問(wèn)於祁黃羊曰：“南陽(yáng)無(wú)令，其誰(shuí)可而為之？”祁黃羊?qū)υ唬骸敖夂伞！?平公曰：“解狐非子之讎邪？”對(duì)曰：“君問(wèn)可，非問(wèn)臣之讎也?！逼焦唬?“善?！彼煊弥?。國(guó)人稱(chēng)善焉。居有間，平公又問(wèn)祁黃羊曰：“國(guó)無(wú)尉，其誰(shuí)可而為之？”對(duì)曰：“午可?！逼焦唬骸拔绶亲又有?？”對(duì)曰：“君問(wèn)可，非問(wèn)臣之子也?！逼焦唬骸吧??！庇炙煊弥?。國(guó)人稱(chēng)善焉?？鬃勇勚唬骸吧圃眨∑铧S羊之論也，外舉不避讎，內(nèi)舉不避子。祁黃羊可謂公矣。?

　　天覆蓋萬(wàn)物，沒(méi)有偏私；地承載萬(wàn)物，沒(méi)有偏私，日月普照萬(wàn)物，沒(méi)有偏私，春夏秋冬更選交替，役有偏私。天地、日月，四季施其恩德，于是萬(wàn)物得以成長(zhǎng)。黃帝說(shuō)過(guò)；“音樂(lè)禁止淫靡，色彩禁止眩目，衣服禁止厚熱，香科禁止?jié)饬?，飲食禁止豐美，宮室禁止高大。”堯有十個(gè)兒子，但他不把帝位傳給自己的兒子而傳給了舜，舜有九個(gè)兒子，但他不把帝值傳給自己的兒子而傳緒了禹：他們是最公正無(wú)私的了。晉平公問(wèn)祁黃羊說(shuō)；“南陽(yáng)缺個(gè)縣令，誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)?”祁黃羊回答說(shuō)；解狐可以?！逼焦f(shuō)；“解狐不是你的仇人嗎?”祁黃羊回答說(shuō)：“您問(wèn)誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)，不是問(wèn)誰(shuí)是我的仇人。”平公稱(chēng)贊說(shuō)：“好！”就任用了解狐。國(guó)人對(duì)此都說(shuō)好。過(guò)了一段時(shí)閬，平公又對(duì)祁黃羊說(shuō)，“國(guó)家缺個(gè)軍尉，誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)?”祁黃羊回答說(shuō)：“祁午可以．”平公說(shuō)?！捌钗绮皇悄愕膬鹤訂?”回答說(shuō)；“您問(wèn)誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)，不是問(wèn)誰(shuí)是我的兒子。”平公稱(chēng)贊說(shuō)；“好！”就又任用了祁午。國(guó)人對(duì)此又都說(shuō)好?？鬃勇?tīng)說(shuō)了這件事，說(shuō)：“祁黃羊的這些話(huà)太好了！推舉外人不回避仇敵，推舉家人不回避兒子．”祁黃羊可稱(chēng)得上公正無(wú)私了。

　　墨者有鉅子腹?，居秦，其子殺人，秦惠王曰：“先生之年長(zhǎng)矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽(tīng)寡人也。”腹鱐對(duì)曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑?！怂越麣艘病７蚪麣苏?，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹鱐不可不行墨子之法?！辈辉S惠王，而遂殺之。子，人之所私也。忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。?

　　墨家有個(gè)太師腹?住在秦國(guó)，他的兒子殺了人。秦惠王對(duì)腹?說(shuō)：“先生您的年紀(jì)已經(jīng)很大了，又沒(méi)有別的兒子，我已經(jīng)下令給司法官不殺他了。希望先生您在這件事上聽(tīng)從我的話(huà)吧?！备?回答說(shuō)：“墨家的法律規(guī)定，‘殺人者處死，傷人者受刑?！@樣做為的是嚴(yán)禁殺人、傷人。嚴(yán)禁殺人、傷人，這是天下的大理。大王您雖然賜給我恩惠，命令司法官不殺我的兒子，但是我腹?卻不可不執(zhí)行墨家的法律。”腹?沒(méi)有應(yīng)允惠王，最終殺了自己的兒子。兒子是人們所偏愛(ài)的，墨家大師腹?忍心殺掉自己心愛(ài)的兒子去遵行天下大理，可算得上公正無(wú)私了。?

　　庖人調(diào)和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調(diào)和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。

　　廚師調(diào)和五味而不敢私自食用，所以可以做廚師。假使廚師調(diào)和五味而私自把它吃掉，那么這樣的人就不可以做廚師了。成就王霸之業(yè)的君主也是如此。誅殺暴君，自己卻不占有他的土地，而是把它分封給有德之人，所以能夠成就王霸之業(yè)。假使他們誅殺暴君而把他的土地占為己有，那么這樣的君主就不能成就王霸之業(yè)了。