海德格爾（1889—1976年）是西方哲學(xué)史上一位有獨創(chuàng)性的、影響廣泛的思想家，20世紀(jì)存在主義哲學(xué)的創(chuàng)始人和主要代表之一。在20世紀(jì)上半期，他的名字幾乎就是哲學(xué)的代名詞。1913年，海德格爾獲得了弗萊堡大學(xué)的哲學(xué)博士學(xué)位，兩年后做了母校的講師。海德格爾在1927年，38歲時出版了自己的代表作《存在與時間》。

存在主義

海德格爾的哲學(xué)思想被稱為“存在主義”，關(guān)注人類存在的本質(zhì)和意義，并試圖回答人類存在的基本問題。海德格爾的哲學(xué)思想以他的代表作《存在與時間》為基礎(chǔ)。他認(rèn)為人類存在的本質(zhì)在于人類的存在與周圍世界的互動和聯(lián)系中。

海德格爾認(rèn)為，人類存在的本質(zhì)是它的有限性和暫時性，即每個人都是一個臨時的、有限的存在。他主張人類存在應(yīng)該被看作是一種永恒的探索和求知，人類應(yīng)該通過思考和探索自我意識和存在的本質(zhì)，以實現(xiàn)個體和社會的真正自由和意義。

海德格爾前期通過思考人的存在探尋“存在”之謎，但這條路沒有走通。海德格爾后期通過語言現(xiàn)象思考“存在”之謎。海德格爾后期提出了一個經(jīng)典命題：語言是“存在”的家園。

人類認(rèn)識自然界的任何事物，總體上總是從“這個東西對人來說有什么用處”的角度來認(rèn)識的。因而在人的面前，世界其實就是一個等待開采的礦藏一樣。但是，自然界的一切，并不是為了人的生活需要而存在的。人其實沒有資格只顧自己，無限制的掠奪自然資源。

海德格爾呼吁人不再盤剝外部對象，而是如牧羊人看護(hù)羊群一樣看護(hù)外部世界。人與世界之間的關(guān)系不是功利性的，而是伙伴式的共存關(guān)系，交流的平等的關(guān)系。世界上一切事物的存在本是自然而然的，并不為了什么目的而存在。人類說這個事物有用，那個事物無用，不過是自以為是的判斷而已。

向死而生

人生有限，你如果不思考死亡這個問題，就按照本能的方式、習(xí)慣的方式去生存，終有一天那個時候到了，你恍然大悟，哎呀，我這個問題怎么早沒想它？可惜你回不去了！你逃避對死的思考其實在某種意義上就是在逃避對生的思考。你沒有充分地意識到人生的有限性。海德格爾之所以提出“向死而生”這個重大的死亡哲學(xué)概念，其實是站在哲學(xué)理性思維的高度，用重“死”的概念來激發(fā)我們內(nèi)在“生”的欲望，以此激發(fā)人們內(nèi)在的生命活力。

海德格爾在《存在與時間》中，給出了生命的極終答案：生命意義上的倒計時法——“向死而生”，即人只要還沒有亡故，就是向死的方向活著。當(dāng)人對現(xiàn)實感到痛苦、迷茫、孤獨的時候，便會去思考生命“存在”的問題。

海德格爾提出，對于人的存在來說，只對一種東西的體驗是最真實的，那就是時間。真正的存在是向未來的可能性中敞開的存在。既然生命體驗的歸宿是“向死而生”，當(dāng)下才是最重要、最真切的生命體驗。

傳統(tǒng)哲學(xué)把時間理解成是一維的、均勻流逝的、無限的、無始無終的，而流逝的時間是不可能追回的。和別的哲學(xué)家一樣，海德格爾也認(rèn)為時間分為過去、現(xiàn)在和未來三個向度，但是他反對過去決定現(xiàn)在、現(xiàn)在決定未來這樣一種線性的時間觀。

海德格爾認(rèn)為，人的獨特之處就在于它的超越性，他向著未來展開他的生活，“此”即人的“謀劃”。經(jīng)常想想自己終有一天是要死亡的，或者說想想自己的生命已來日無多，那么我們就可能讓當(dāng)下的生活充滿嚴(yán)肅感和緊張感。

海德格爾在《存在與時間》中說：生死是一體的，不能割開。死，作為人的此時此刻存在的終結(jié)，這是任何生物包括人類的一種必然。他同時指出，人的存在又有著諸多的不確定因素，死是“此在”者自己的事情，任何人或者他物都無法代替。人一生下來就是在朝著這個存在諸多不確定因素的死前進(jìn)著，即“向死而生”，死不僅僅是一種狀態(tài)，而更是一種時間歷程，是一種足夠貫穿一個人一生的生命體驗。

海德格爾認(rèn)為，人一出生就是朝向著死發(fā)展的，因為生來就注定了要死，只不過我們的死不知何時到來，因此我們要對死亡保有一顆敬畏之心，只有這樣我們才能把自己有限的生命過得有意義有價值。

在海德格爾看來，死亡是最本真的、無所關(guān)聯(lián)的、不可逾越的可能性。在常人看來，死亡離自身非常遙遠(yuǎn)，他們將死亡投向他人，從而忽視了它對自身的確定性。而“向死而生”將死亡指向自身，認(rèn)為它與他人毫無關(guān)聯(lián)，是無法逃避、不可超越的。死亡只屬于自己，必須親身經(jīng)歷，死亡的個體性讓我們重新面對自身，接受它的確定性，并無所畏懼。

詩意的棲居

“人，詩意地棲居”，源自德國詩人荷爾德林的詩句。后經(jīng)海德格爾的哲學(xué)闡發(fā)，“詩意地棲居在大地上”，就成為幾乎所有人的共同向往。詩意地棲居亦即詩意地生活，而詩意則源于對生活的理解與把握。所謂棲居是指人的生存狀態(tài)，所謂詩意是指獲得心靈的解放與自由。

“詩意地棲居”，旨在通過人生藝術(shù)化和詩意化來抵制科學(xué)技術(shù)所帶來的個性泯滅以及生活的刻板化和碎片化。所謂“刻板化”是指現(xiàn)代技術(shù)為了生產(chǎn)和使用的方便，把一切變得千篇一律。而“碎片化”則指人和自然脫節(jié)，感性和理性脫節(jié)，人成為物化的存在和機械生活整體的一個碎片。

海德格爾：“對詩人來說，至高無上與神圣本是同一種東西，即澄明。她是萬樂之源，因此又是‘極樂’。”藝術(shù)世界，是人類超越了無情世界的美好意境與思想結(jié)晶。詩意地活著，也就是要讓生活更加藝術(shù)化。人怎樣詩意地棲居在大地上？就在于讀懂了自然的真，讀懂了人情的善，在于體味到了藝術(shù)的美。

海德格爾：“接近故鄉(xiāng)就是接近萬樂之源。故鄉(xiāng)最玄奧、最美麗之處恰恰在于這種對本源的接近，絕非其他。所以，唯有在故鄉(xiāng)才可親近本源，乃是命中注定的。正因為如此，那些被迫舍棄與本源的接近而離開故鄉(xiāng)的人，總是感到那么惆悵悔恨。既然故鄉(xiāng)的本質(zhì)在于她接近極樂，那么還鄉(xiāng)又意味著什么呢？

還鄉(xiāng)就是返回與本源的接近。但是，唯有這樣的人方可還鄉(xiāng)，他早已而且許久以來一直在他鄉(xiāng)流浪，備嘗漫游的艱辛，現(xiàn)在又歸根反本。因為他在異鄉(xiāng)異地已經(jīng)領(lǐng)悟到求索之物的本性，因而還鄉(xiāng)時得以有足夠豐富的閱歷?！?br>

海德格爾認(rèn)為，若一個人缺乏信仰，則容易產(chǎn)生對命運和死亡的焦慮、對空虛和喪失意義的焦慮，以及對罪過和譴責(zé)的焦慮，就會期望獲得財富、權(quán)力或者知識以增強自身的安全感，就會下意識地做出利己的行為選擇，從而道德也無從談起。

信仰作為人生價值體系的內(nèi)核，為個體提供一個最高層次的價值觀念和關(guān)于行為是非善惡的最高價值尺度，并依據(jù)此尺度將各種零散的道德觀念整合為一個有序的價值體系。

在此過程中，信仰依據(jù)自身的價值尺度對各種道德觀念進(jìn)行篩選與過濾，并把不符合此尺度的道德觀念排除出人生價值體系。歷史經(jīng)驗和文化事實表明，道德為獲得神圣的價值根基往往自覺地趨向和依附于某種信仰。