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本土民俗層/鄉(xiāng)土民俗專區(qū)/近現(xiàn)代民俗學研究史區(qū)/散佚再整理書籍專區(qū)

最近借閱記錄：2087/8/7? 學生姓名：東風谷 鏡

本段選取自《鄉(xiāng)土他者的旅人一瞥》（撰寫于1977年八月，作者名不詳）；系個人在中古書屋偶然間尋得，文中對待陌生鄉(xiāng)土的民俗研究，似為不存此世的鄉(xiāng)土的民俗學研究，并未查詢到相關內容，但細細整理書中文段，實是頗有有趣，故此留念。（2020/9/10）

《鄉(xiāng)土他者的旅人一瞥》

三濱鄉(xiāng)“水子供養(yǎng)”民俗考略——以三濱山回愿寺為例

“水子供養(yǎng)”，這一民俗顧名思義，倘若以傳統(tǒng)民俗語境看來便是依托佛教輪回轉世觀，為流產(chǎn)胎兒或“三五七”節(jié)前夭折的幼童們，給予喪子悲痛的父母們以心理安慰，通過特定途徑來達成“供養(yǎng)”行為，望水子們能早日轉生的宗教邏輯。在更久遠的苦難年代，“水子供養(yǎng)”常常會因為更現(xiàn)實的生產(chǎn)力原因愈發(fā)頻繁，無論都市鄉(xiāng)野間普遍有著這類“兒童關懷”的喪失性的原始焦慮存在。久而久之，自然會在各大相對獨立封閉的地域間發(fā)生，流變出更符合其鄉(xiāng)土語境的儀式來，研究此類民俗，才能對“水子供養(yǎng)”的內核有更清醒的了解，方能駁斥某些新興宗教打著旗號斂財?shù)奶搨沃帯?br>

就在筆者查閱相關書籍，親自調查尋訪三濱鄉(xiāng)的民俗與周遭同地域的海城鄉(xiāng)、釣子市等地的“水子供養(yǎng)”案例對比看來，位于三濱鄉(xiāng)回愿寺的“水子供養(yǎng)”儀式，無疑是具有強烈地域性幼兒喪葬型民俗的表現(xiàn)形式，且三濱鄉(xiāng)就地理條件而言，屬于山海交錯的峽灣+盆地模式的漁村地帶，尚在遙遠古代的陸路交通不發(fā)達時，通常只有經(jīng)由海路才能通往此地。造就了“三濱鄉(xiāng)”在地緣上的封閉性，亦是迄今為止三濱鄉(xiāng)依舊留存有不少“古代民俗”的外因所在。

單論三濱鄉(xiāng)的鄉(xiāng)土空間的民俗建構邏輯中，此類地緣上的封閉性和三濱鄉(xiāng)先民們?yōu)樯嫠劳械暮４迳畋尘暗摹伴_放性”，在當?shù)孛袼渍Z境近乎形成了一類固有的矛盾思維：“生死如海浪”、“消厄即生厄”如此福禍相依的觀念，更是根植流行于當?shù)氐姆窖运渍Z。在中世認定為“山人海民”即為邊緣被忽視的群體的情況，三濱鄉(xiāng)先民們或許正是某一支海上討生活的“漂流民”民系順著海流遷移定居于此，篳路藍縷地建設此地，從漂流民們的“海棚”直至形成原始海村模式再到如現(xiàn)今“大散居+主港城”的模式，相對獨立的鄉(xiāng)土文化的不兼容性，導致三濱鄉(xiāng)系長時間獨立于磯屏地域之外的客體地位。

在田野調查過程中，筆者還注意到三濱鄉(xiāng)人們在對待“漂流物”等同“喪葬儀式”這點上尤為看重，無論是偶然擱淺的海洋生物，或是當?shù)孛袼资碌渲杏涊d的“浮尸流”等儀式。且三濱鄉(xiāng)確實沒有流變出“水域葬禮/船棺葬”等母題，對待“海上漂流物”的獨特崇拜，筆者認為這何嘗不是一類對祖輩源流的精神回溯？從海上逃難的漂流民們遷移定居在土地之上的矛盾感，衍生到子孫們的海村生活生產(chǎn)實踐中，依舊可以從喪葬儀式中看得出觀念殘留，即便死后肉體依舊魂歸黃土之下，可三濱鄉(xiāng)人們認為的魂依舊要回溯到漂流物之上，寄宿海中萬物之中；將灼燒海中漂流物舉行的儀式視其為“第三次的葬禮”。

既然根植三濱鄉(xiāng)鄉(xiāng)土的喪葬儀式如此獨特，三濱山回愿寺的“水子供養(yǎng)”儀式，鄉(xiāng)土語境中的文化邏輯作為此母題的衍生，盡管還是依托佛教輪回轉世觀，文化基底卻大相徑庭，回愿寺住持的“法原先生”認為：‘水子們本就是對這世間尚未蒙面就匆匆離去的存在，倘若在塞河原之上能快快樂樂地也很好，輪回轉世之后便是嶄新的獨立個體而已’，甚至可以從寺廟在周遭海蝕洞中營造的“塞河原”景觀，除去傳統(tǒng)的地藏像、壘石塔、風車、絆倒大鬼的草結外，更有石塔前供養(yǎng)的各類鄉(xiāng)土玩具，其用意明顯是已故兒童的父母所供養(yǎng)的，希望自己孩子能在塞河原上玩得開開心心的樸素觀念，是為三濱鄉(xiāng)的喪葬觀念與傳統(tǒng)佛教水子供養(yǎng)的地域性習合的民俗。

當?shù)厝绱送该鞯泥l(xiāng)土生死觀，在很大程度上會消弭其供養(yǎng)行為導致的寺廟方的功利化，通常在供養(yǎng)儀式結束后還會去寺廟水池中，拿起柄杓澆向其供奉在回愿寺正殿保佑水子的神袛塑像上，回愿寺的神像并非是傳統(tǒng)水蛭子神云云；筆者觀察為內部空心向下扣的陶器狀物體，五色布條密密麻麻地部分刻意模仿象征水子與父母間的臍帶（兒童喪葬儀式中的聯(lián)系具現(xiàn)化），據(jù)《回愿寺緣起繪卷》的當?shù)貍鞒忻裨拋砜矗骸霸趹c應年間，寺廟上空天空中突然出現(xiàn)一只水母狀的神祇，它的粉色觸手不停的晃動，發(fā)出響亮的、有節(jié)奏的聲音，當時鄉(xiāng)民們都不明所以，當時還在營造過程的住持聽到什么，便向鄉(xiāng)民們解釋到這位是保佑水子的渡來神袛”，神像更是在模仿此番傳承中的奇異神袛。

倘若某一家父母對孩子的思念越是緊密，布條會被寺廟方刻意剪短；倘若父母對孩子思念越淡然，布條就越是長。如此一來，賽河原上的水子們不用背負不孝的罪孽，父母輩們更不用費盡心思去進行“念經(jīng)、供養(yǎng)”填補缺憾。回愿寺住持又認為：‘水子們純粹只是被神明們守護著，在塞河原上爭取自己幸福，壘石等待救贖’。從脫離三濱鄉(xiāng)民俗語境外的他者角度看來，辯然為非日常的孤例母題并加以深入研究?？稍卩l(xiāng)民眼中，“水子供養(yǎng)”儀式卻是無可爭議的兒童喪葬民俗的現(xiàn)實表征。

久而久之，三濱山回愿寺的“水子供養(yǎng)”民俗走向祭典化幾乎是必然的過程，從圍繞著回愿寺周遭形成的街市可見一般，人們從寺廟祭拜供養(yǎng)完出來回向繞小山一圈，筆者有幸在客居三濱鄉(xiāng)之時體驗過春彼岸與秋彼岸的兩次“供養(yǎng)日”——回愿寺回向祭典。在鄉(xiāng)土民俗語境中，三濱鄉(xiāng)類似這樣福禍生死相依的案例不在少數(shù)，但筆者認為回向祭典的自發(fā)形成，或者將塞河原上的水子們的日常娛樂化（諸如：壘石比賽、轉大風車、打草結等），更能體現(xiàn)鄉(xiāng)民們希望彼世塞河原上的水子們獲得救贖的美好愿景。借助鄉(xiāng)土宗教性的神圣化名義，讓親情跨越看似割裂實在共存著的彼世和此世，消解其祭拜寺廟的宗教嚴肅性，讓身心得以徹底放松，講究與水子們同樂，宛如祭典在塞河原上舉辦一般。

結語：三濱鄉(xiāng)先民的生產(chǎn)實踐經(jīng)歷塑造此地幾乎透明的矛盾生死觀，亦展示三濱鄉(xiāng)鄉(xiāng)民們對待生死相伴問題的諸多喪葬習俗思考，特別在對待水子供養(yǎng)儀式的母題，在有別于傳統(tǒng)供養(yǎng)的同時，得益于佛教在此地地域民俗的弱勢，原始生死觀的混同、喪葬習俗的有序化、消弭宗教嚴肅性跨越心理上的障礙，此番種種亦是屬于三濱鄉(xiāng)的“水子供養(yǎng)”。

本文為基于?我做東方鬼形獣圣地巡禮，好么？（地獄關口篇）?考察專欄中“戎瓔花”零設原型文本的同人二創(chuàng)，系“幻想學術報告”系列的第二篇作品，本篇構擬不存在的民俗學論文的格式比起上篇考古報告來說更為嚴謹點？文中提到的真實地點與田野調查均不存于現(xiàn)實，圖片素材借用“佐渡島觀光局”網(wǎng)站上的“賽河原”照片，素材和正文內容依舊無關聯(lián)，只是為看上去想“那么回事”而已，各位還請注意；

自然是為回應阿啾的第三次集體創(chuàng)作企劃的同人創(chuàng)作，選題為“寫一個悲劇開頭HE結尾的故事”，雖說內容可能不是那么點題？但也是老早之前就想借用瓔花略顯沉重的零設，去構擬一篇不存在的鄉(xiāng)土之上，卻存在著獨特的“水子供養(yǎng)”傳承文本的田野調查報告，多少算是求仁得仁，將其視為東方角色x幻想民俗學x田野調查報告的同人創(chuàng)作即可！