原文載丨《哲學(xué)動態(tài)》，2020年第5期。

摘要：

蔡溫是琉球儒學(xué)研究中繞不開的人物，但蔡溫的儒學(xué)歸屬迄今尚無定論。本文在此前研究的基礎(chǔ)上提出，蔡溫的“攻氣操心”工夫論看似與呂大臨的“驅(qū)除”之法相似而有別于朱子，但就其強(qiáng)調(diào)應(yīng)事接物、心為一身之主、明理、明義等要點來看，實則嚴(yán)守朱子家法?！肮獠傩摹惫し蛘摰某霈F(xiàn)，標(biāo)志著朱子學(xué)在琉球的落地生根。而由其與中國朱子學(xué)的張力，可以窺見東亞儒學(xué)的復(fù)雜面向。

關(guān)鍵詞：朱子學(xué)；琉球；蔡溫；攻氣；操心；

東亞儒學(xué)是近年來儒學(xué)研究的熱點之一，而琉球儒學(xué)作為東亞儒學(xué)中具有獨特意味的一支，尤其值得我們注目。琉球儒者既深入吸納了宋明理學(xué)尤其是朱子學(xué)的內(nèi)容，又在很多方面有他們的獨特理解和深刻創(chuàng)發(fā)，這其中的思想張力非常值得研究。蔡溫(1682—1762)正是其中的一位重要代表。蔡溫是琉球儒學(xué)研究中繞不開的人物，學(xué)界關(guān)于他已有一些研究成果，但迄今為止，其儒學(xué)歸屬問題尚無定說，是朱子學(xué)還是陽明學(xué)？又或是顏(元)李(塨)學(xué)派，抑或自成一家的琉球?qū)W派？言人人殊，聚訟未決。筆者認(rèn)為，要解決此一問題，對蔡溫的工夫論作出準(zhǔn)確定位是一個關(guān)鍵。本文首先介紹最近一篇關(guān)于蔡溫研究的力作，檢討其得失，從中引出需要進(jìn)一步討論的問題：蔡溫的“攻氣操心”是否與朱子學(xué)工夫論有異？然后圍繞“攻氣”“操心”兩個關(guān)鍵詞對蔡溫的工夫論進(jìn)行詳細(xì)考察。由此可以確認(rèn)蔡溫的儒學(xué)歸屬所在，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)其思想本身與其儒學(xué)歸屬之間的張力。

一

臺灣學(xué)者陳威瑨的論文《琉球儒者蔡溫儒學(xué)歸屬再探》1是近年來關(guān)于蔡溫儒學(xué)歸屬問題的一篇力作。作者在文章第二部分對蔡溫儒學(xué)歸屬的各種說法進(jìn)行了詳細(xì)介紹。計有：

1.陽明學(xué)派說。持此觀點的學(xué)者有：伊波普猷、崎濱秀明、真榮田義見、張希哲、荻生茂博、佐久間正。

2.朱子學(xué)派說。持此觀點的學(xué)者主要是系數(shù)兼治。

3.顏元學(xué)派說。持此觀點的學(xué)者主要有東恩納寬惇。

4.其他說法。如都筑晶子的思想多面說，史密斯的琉球?qū)W派說。

在文章第三部分，作者陳述了他本人的觀點：相對于此前諸說，作者比較認(rèn)同系數(shù)兼治的朱子學(xué)派說。在文章第四部分，作者進(jìn)一步指出，蔡溫的“攻氣操心”工夫論與朱子學(xué)的工夫論有一個重要差異：“就修養(yǎng)工夫而言，雖然蔡溫標(biāo)榜‘攻氣操心’，乍看之下，與朱子學(xué)類似，但實際上有一個重要差異?！獠傩摹木唧w實踐如何，這一點在蔡溫著作中較少涉及，其分量遠(yuǎn)不如儒佛之辨，以及‘攻氣操心’的實際后果之相關(guān)論述?！?

作者引蔡溫《簔翁片言》第43條3：

三士自遠(yuǎn)境來，同訪簔翁，終日共語。士曰：“翁之為人，無問不答，無答不明。翁固非常人?！蔽虈@曰：“汝不知吾小少之時乎？小少之時，讀書百遍，性不能記，每臨事時，智不能辨。那時同學(xué)之人，皆能識之。既而，躬自勵志，苦學(xué)弗懈。三十而來，愈勤弗輟，至今稍似讀書之人矣。吾見汝等皆是聰敏之人，唯立志不堅耳?！笔吭唬骸拔?，何為要務(wù)？”曰：“生順?biāo)腊?，些無遺恨，此吾之所愿也，而未能焉。”曰：“何謂生順？”翁曰：“一念一行，無大無小，唯順是務(wù)，而終天年。是君子之要務(wù)也?！痹唬骸笆谴斯し颍螢橄葎?wù)？”翁曰：“世俗之人，大概以氣制心。夫以氣制心者，念行之間，屢有不順，而不自覺。茍能以心制氣，稍有不順，便能覺之，心深悔之，勉強(qiáng)改之，便是先務(wù)也。實用工夫已久，一念一行，些無遺恨，則得登乎生順?biāo)腊仓灰印！笔吭唬骸案覇栁讨疄閷W(xué)次第可得聞乎？”曰：“吾二十而嗜讀書，三十而初志學(xué)，四十而知愛身，五十而覺慎獨，六十而免乎疑。至今學(xué)問弗輟，死然后止耳。”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

隨后評論說：“其中較明確談到‘攻氣操心’的具體實踐內(nèi)容，就是自我察覺心為氣所制的時刻，進(jìn)而反省、悔改，以求在未來達(dá)到趨近不為欲望所惑，生順?biāo)腊驳木辰?。然此則與朱子學(xué)的工夫論述有所差別。”2接下來，作者又對這個說法作了具體解釋：“蔡溫的工夫，其實較近似于呂大臨的‘驅(qū)除’，與程朱真正想要依循的有主于中而外邪不能入的進(jìn)路相異。程子的破屋御寇之喻，乃是為了指出驅(qū)除之法治標(biāo)不治本，事實上也適用于蔡溫的‘攻氣操心’之論述?！瓱o論如何，蔡溫即便屬朱子學(xué)，然而在義理上有所出入，仍是事實。”2

在此論說中，作者依據(jù)的材料主要是《近思錄》卷四“存養(yǎng)”第10條：

呂與叔(大臨)嘗言，患思慮多，不能驅(qū)除。(程子)曰：“此正如破屋中御寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前后，驅(qū)除不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。”

此條原出《二程遺書》卷一“二先生語一”4，作者轉(zhuǎn)引自陳榮捷《近思錄詳注集評》，因此留意到陳書收錄的《朱子語類》相關(guān)討論5以及日本學(xué)者貝原益軒(1630—1714)的注6。

以上是對陳威瑨論文的一個簡要介紹。筆者認(rèn)為，陳文對此前諸說的揀擇言之成理，對蔡溫與朱子學(xué)差異的辨析更是其超越前人之處?，F(xiàn)在的問題是：程朱工夫論固然可以概括為“有主于中”，與呂大臨的“驅(qū)除”之法自是不同，但蔡溫的“攻氣操心”是否就近似于呂大臨的“驅(qū)除”，而與朱子工夫論有所出入？此點大可商量。

二

在為自己的《澹園文集》作跋時，蔡溫嘗自明心跡云：

因而廣搜經(jīng)書，積考其用，編修《客問》《家言》《一言》《簔翁片言》《圖治要傳》等錄，命曰《澹園全集》。此皆以攻氣操心為本，而初學(xué)登高之階也。冀夫欲修身治國者先登此階，然后講論圣經(jīng)。(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·〈澹園文集〉跋》)

按照這個“夫子自道”，我們有理由認(rèn)為，“攻氣操心”是蔡溫一生學(xué)問的根本。研究蔡溫思想，抓住“攻氣操心”這一點，可謂綱舉目張。從結(jié)構(gòu)上看，“攻氣操心”由“攻氣”與“操心”兩個詞語構(gòu)成，蔡溫對“操心”一詞未作任何解釋，而對“攻氣”則有較多說明。因此，我們先對“操心”作一簡略考察，這種考察更多是從外圍進(jìn)行，然后我們將著重討論“攻氣”。蔡溫的“攻氣”與“操心”有著一種內(nèi)在關(guān)聯(lián)，他在論述“攻氣”時，涉及“氣制心”與“心制氣”之辨，實際回答了他為何要把“攻氣”與“操心”兩個名詞并列使用。

1.“操心”

作為一個現(xiàn)成的術(shù)語，“操心”出現(xiàn)在《孟子·盡心上》：“獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)?！边@里的“操心”并不具有工夫論意義，而蔡溫的“攻氣操心”明確是作為工夫論提出的。具有工夫論意義的“操心”之說另有出處，這就是《孟子·告子上》“牛山之木”章：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫指其鄉(xiāng)’，惟心之謂歟？”按照孟子的理解，孔子所說的“操存舍亡”是指心而言。由此，工夫論意義上的“操心”一語得以成立。

“操心”之說既然出自《孟子》，論者便很容易將其與心學(xué)聯(lián)系起來。那么，蔡溫的“操心”之法是否因此就打上了心學(xué)的烙印呢？問題并不如此簡單。據(jù)筆者考察，蔡溫“操心”說的直接思想來源應(yīng)該是薛瑄。后者明確使用了“操心”一詞，并將之視為修養(yǎng)的重要法門：“操心，一則義理昭著而不昧；一則神氣凝定而不浮。養(yǎng)德養(yǎng)身，莫過于操心之一法也?！?《讀書錄》卷三)

在薛瑄之前，元儒許衡對“操心”說亦甚重視，嘗有詩云：“萬般補(bǔ)養(yǎng)終成偽，只有操心是要規(guī)”(《魯齋遺書》卷十一)。薛瑄在《讀書錄》中引了這兩句詩，文字略異：“萬般補(bǔ)養(yǎng)皆為偽，只有操心是要規(guī)。”(《讀書錄》卷三)無論是許衡還是薛瑄，一般認(rèn)為，他們都是朱子學(xué)者。這表明，并非重視“操心”就一定是所謂心學(xué)。

有人會說，蔡溫有可能了解薛瑄的這一思想嗎？回答是肯定的。證據(jù)是蔡溫從早年就對薛瑄很感興趣，他三十四歲寫成的《要務(wù)匯編》就收錄了薛瑄多條語錄。仔細(xì)研究薛瑄對“操心”的描述，可以看到，他主要突出了兩方面意思：一是“義理昭著”，二是“神氣凝定”。這些講法當(dāng)然是對朱子相關(guān)思想的繼承。

首先，“神氣凝定”一語可以追溯到朱子《孟子集注》的“神清氣定”之說。朱子在那里提出，孟子“夜氣”說的要點是“學(xué)者當(dāng)無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時”：

孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)。學(xué)者當(dāng)無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。……愚聞之師曰：“人，禮義之心未嘗無，惟持守之即在爾。若于旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣?！泵献影l(fā)此夜氣之說，于學(xué)者極有力，宜熟玩而深省之也。(《孟子集注》卷十一)

朱子解釋道，因為“夜氣”清，所以孟子用“夜氣”來形容“操存”之“心”的狀態(tài)。“神清氣定”在很大程度上成了衡量“心”是否持守(操存)的標(biāo)準(zhǔn)。

不過“夜氣”之說多少有些神秘意味，因此朱子隨文注釋時不得不遷就其說。但是，當(dāng)朱子正面闡述義理時，他就轉(zhuǎn)向了相對比較理性主義的“持敬”之說。朱子特別表彰程子用“敬以直內(nèi)”解釋“操舍存亡”的做法，并加以引用：“程子曰：心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內(nèi)而已?！?《孟子集注》卷十一)朱子更提出，“敬以直內(nèi)”是工夫中最緊要者：“‘操則存，舍則亡’，程子以為操之之道惟在“敬以直內(nèi)”而已。如今做工夫，卻只是這一事最緊要。”(《朱子語類》卷五十九)

那么，如何理解“敬以直內(nèi)”這種“操心”工夫呢？正是在解釋這種工夫與佛家坐禪的不同時，朱子引入了“應(yīng)事中理”說。而這應(yīng)該就是薛瑄“義理昭著”一語的來源。朱子強(qiáng)調(diào)，“操心”工夫不是不與外物接觸，只照管自己的內(nèi)心，而是在待人接物時事事中理。

問：“操則存”。曰：“心不是死物，須把做活物看。不爾，則是釋氏入定、坐禪。操存者，只是于應(yīng)事接物之時，事事中理，便是存。若處事不是當(dāng)，便是心不在。若只管兀然守在這里，驀忽有事至于吾前，操底便散了，卻是‘舍則亡’也。”仲思問：“于未應(yīng)接時如何？”曰：“未應(yīng)接之時，只是戒慎恐懼而已?！庇謫枺骸叭艚渖骺謶郑闶前殉??！痹唬骸耙彩浅?，但不是硬捉在這里。只要提教他醒，便是操，不是塊然自守?！?《朱子語類》卷五十九)

可以看到，朱子其實是把“事事中理”“處事是當(dāng)”看作檢驗“心”是否“存”或“在”的一個標(biāo)準(zhǔn)。但是如此一來，心在不與事物接觸時，又該做何種工夫、處何種狀態(tài)呢？朱子的回答是：“戒慎恐懼”。雖然朱子強(qiáng)調(diào)這與佛家的工夫不同，后者是“塊然自守”，但實際上，佛家也講“常惺惺”，即頭腦保持清醒；甚至，本來佛家講的就是“常惺惺”。在這一點上，儒家講的“敬”與佛家的“常惺惺”并無不同。謝良佐就說：“敬是常惺惺法”(《上蔡語錄》卷中)。朱子之所以這樣講，我們可以理解為是出于避嫌而刻意要與佛家劃清界限。其實，“操心”之“操”字，本作“持”解。也就是說，“操心”其實就是“持心”。從這個意義上說，佛家即便是所謂“塊然自守”，也不能否認(rèn)它是“操心”。無論如何，在未與事物應(yīng)接時，儒家與佛家的“操心”很難區(qū)分，這也許正是朱子從孟子本來與“夜氣”相關(guān)的“操存”說轉(zhuǎn)到“應(yīng)事中理”說的原因。

因此可以說，朱子為理學(xué)的“操心”說奠定了基礎(chǔ)，許衡、薛瑄等人正是在朱子學(xué)而非孟子學(xué)的意義上使用“操心”一語。對于蔡溫的“操心”說，我們也應(yīng)作如是觀。而如果說“操心”之說是蔡溫襲自前人，那么“攻氣”說可以更多地視作他個人的發(fā)明。7

2.“攻氣”

不同于“操心”，“攻氣”的講法在文獻(xiàn)中比較少見。蔡溫對“攻”字沒有作過正面解釋。不過，就蔡溫喜歡交替使用“磨攻其氣”與“攻氣”這個情況來看8，“攻氣”很可能就是“磨攻其氣”的省稱。就古代漢語而言，“攻”字與“磨”字義近?！八街?，可以攻玉”(《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》)的“攻”字，意思就是琢磨。推究起來，蔡溫之所以喜歡用“磨”這個詞，可能與他將“正心”工夫理解為“磨鏡”一類活動的想法有關(guān)。蔡溫說：

《大學(xué)》曰：“心正而后身修?！狈蛐恼?，五臟之一，而天性靈光之所寓也。故學(xué)問之方，先以心正為本。夫正心之方如磨鏡然。蓋孟子求放心之語，亦非從外而求之，唯自盡力，如磨鏡而已矣。世俗之人，常循俗習(xí)，盡為客氣所蔽，而污我心，譬如明鏡蒙塵垢。夫客氣者，私欲之謀而我之塵垢也。是故，有心志者，于日用事物之間，多用工力，攻除客氣，則私欲之念漸消漸滅，私念已消，則天性靈光昭然自顯，則身雖臨安危存亡之境，而我心泰然不些動，況榮利酒色之類，豈足能動我心哉？(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·俗習(xí)要論》)

“磨鏡”意為去除鏡子上的塵垢。就此而言，“攻氣”的“攻”字作“去除”解。事實上，蔡溫在這里使用了“攻除客氣”的說法。值得注意的是，這種用法在蔡溫那里并非偶一為之9。在蔡溫文集中，還可以看到“磨攻客氣”10以及“攻客氣”11等表述。這些表述提示我們，蔡溫所講的“攻氣”“磨攻其氣”的“氣”應(yīng)當(dāng)就是指“客氣”。

雖然“攻氣”不見于程、朱文集，但“客氣”一詞12則是程、朱的常提話頭。二程云：

義理與客氣常相勝，又看消長分?jǐn)?shù)多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。(《二程遺書》卷一)

義理客氣，相為消長者也。以其消長多寡，而君子小人之分，日以相遠(yuǎn)矣。(《二程粹言》)

朱子云：

為血氣所使者，只是客氣；惟于性理說話涵泳，自然臨事有別處。(《朱子語類》卷十三)

又問：“客氣暴怒，害事為多，不知是物欲耶氣稟耶？”曰：“氣稟物欲亦自相連著。且如人稟得性急，于事上所欲必急，舉此一端，可以類推?！庇衷唬骸皻夥A、物欲生來便有，要無不得，只逐旋自去理會消磨。大要只是觀得理分明，便勝得他?！?《朱子語類》卷十八)

上蔡這處最說得好：“為物揜之謂欲，故常屈于萬物之下。”今人才要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是個悻悻自好底人，故當(dāng)時以為剛。然不知悻悻自好只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是欲也。(《朱子語類》卷二十八)

或曰：“人之晚年，知識卻會長進(jìn)?！痹唬骸耙彩呛笊鷷r都定，便長進(jìn)也不會多。然而能用心于學(xué)問底，便會長進(jìn)。若不學(xué)問，只縱其客氣底，亦如何會長進(jìn)？日見昏了。有人后生氣盛時，說盡萬千道理，晚年只恁地阘靸底?！?《朱子語類》卷一百三十九)

從上引程、朱語錄可知，“客氣”與“義理”相對，與血氣、意氣以及物欲相關(guān)，總之，是不好的、需要克服的東西。蔡溫對“客氣”的用法與程朱一脈相承：“雖上智莫不有形氣之私。夫形氣之私者，為外物所誘而起，即所謂客氣也?！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·圖治要傳》)

蔡溫對“客氣”作了明確說明：稱“氣”，是因為它來自“形氣”；稱“客”，是因為它由外物所誘而起?！靶螝庵健迸c“欲”相關(guān)(即所謂“私欲”)，與“理”正相反對。顯然，對蔡溫而言，“客氣”是不好的、需要克服的東西。對于“客氣”的這種理解，蔡溫與朱子并無二致。那么，如何對治或克服“客氣”呢？蔡溫認(rèn)為，要用“道學(xué)工夫”。

法執(zhí)我執(zhí)，皆道德之障礙也。大概言為好惡，舍執(zhí)操心，則無言不道，無為不道，無好不道，無惡不道。夫執(zhí)也者，客氣之為也。(客氣即私妄之媒也)凡夫之心，往往為客氣所蔽，而自覺之者，百無二三。是故，不用道學(xué)工夫者，雖聰明之人，盡抱法執(zhí)我執(zhí)之病，自以為是，而不知道德之為障礙矣。(《蔡溫著作等補(bǔ)遺·片言續(xù)錄》)

蔡溫所說的“道學(xué)工夫”，具體分為兩段：首先是“以心為錘，暗中打破天地萬物”，此為解惑工夫；其次是“打破假見”“天地萬物依舊發(fā)現(xiàn)”，此為窮理盡性工夫。

大抵目之所視、耳之所聽、口鼻之所好、手足之所觸，皆足以惑我心。是為客氣所蔽故也。只欲打破客氣者，須先以心為錘，暗中打破天地萬物以見之。果振大勇任錘打破，則富貴何在？貧賤何在？男女何在？壽殤何在？圣凡何在？彼我何在？當(dāng)此時也，若夢始醒，是乃掃除客氣，而搜道體之一法也。雖然，是此一法乃解惑捷法，而未免假見也。再用工夫，打破假見，則天地萬物依舊發(fā)現(xiàn)，而此身居于萬物間，夙興夜寐，循天衍修，則左右前后些無障礙。是則窮理盡性之要務(wù)，即所謂人道也。(《蔡溫著作等補(bǔ)遺·片言續(xù)錄》)

“打破天地萬物”是指破除富貴貧賤、男女圣凡以及彼我等一切對待，體認(rèn)道體，從而擺脫外物束縛；“天地萬物依舊發(fā)現(xiàn)”是指重新認(rèn)識事事物物的原理(窮理)，履行一個人應(yīng)盡的義務(wù)(盡性)。雖然“法執(zhí)我執(zhí)”“妄”“假見”等，明顯來自佛教，“以心為錘”“打破假見”亦不無佛教氣息，但“道學(xué)工夫”“道體”“窮理盡性”等，則是地道的理學(xué)話語。因此雖然我們可以說其學(xué)不醇，但蔡溫努力地以理學(xué)(道學(xué))指導(dǎo)實踐，是不可否認(rèn)的事實。

3.“氣制心”與“心制氣”

從理論上看，蔡溫的“攻氣”說建立在內(nèi)外、主客二分的認(rèn)識之上。一方面，“(客)氣”總是與外物有關(guān)，即“(客)氣”的發(fā)生總是出現(xiàn)在個體與外界事物接觸(即所謂“接物臨事”)之時：“吾見世俗之情或因物而動，或因事而亂，故接物臨事間往往為氣所惑?；蛴跓o病處而自作病，或于無妖處而自作妖，是謂之心魔?！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)“習(xí)俗之人大概臨事接物間為氣所惑，則知識或失損益，或忘，恍如醉人受惑?！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·一言錄(殘)》)另一方面，“攻氣”的目標(biāo)是要讓“心”做主，“客氣”聽命于“心”：“冀夫欲修圣經(jīng)身治國者先登此階(引者按：即攻氣操心)，然后講論圣經(jīng)。則此心常為一身之主，客氣每聽其命13，而方寸之間些無障礙，果能用力如此，則于修身治國之道也，豁然如夢始醒，何患今世之不古若哉？”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·〈澹園文集〉跋》)

就后一方面而言，“攻氣”與“操心”在蔡溫那里天然不可分割，這就解釋了為什么他從不單獨使用“操心”一詞。同樣道理，當(dāng)蔡溫說到“客氣”時，即便沒有指明，但一旦“客氣”發(fā)生，就意味著“此心”不“存”。而按照孟子，“心”之不“存”一定是未“操”的結(jié)果。綜合前一方面可以推想，對于蔡溫而言，“攻氣操心”不可能采取完全內(nèi)省的方式，換言之，像佛家坐禪那樣的活動不會被他承認(rèn)為“攻氣操心”工夫。在這一點上，他的儒家立場無可置疑。在一段虛擬的儒釋對話中，蔡溫抵制了“徹悟”之法的誘惑，堅定地要走儒家的實修之路。

一僧問簔翁曰：“儒家除卻習(xí)氣之方如何？”簔翁曰：“‘言忠信，行篤敬’，只賴此句而除習(xí)氣耳。”僧曰：“此是漸修之法，何不力求徹悟？”翁曰：“登高自卑，行遠(yuǎn)自邇，此修學(xué)之序也?！鄙唬骸拔蛐募葓A，命根既斷，則習(xí)氣自然消泯，何必除習(xí)氣為？譬如伐樹者，既斷其根，則枝葉雖存，不日消落矣?！蔽淘唬骸安怕劮ㄑ裕D斷命根者，如英明上等之人可也。然而，英明上等之人則萬億人中唯有一兩輩耳。世間畢竟中下人多，而機(jī)器亦不同。若舍漸修，強(qiáng)以躐等，則下等之人力做中等工夫，中等之人力做上等工夫，茍用工夫如此，則障礙自生，粗執(zhí)愈固，恐有墮于邪僻而不自覺者。僧雖學(xué)佛，實亦人也，豈無生質(zhì)之辨耶？”僧慨然無言。翁曰：“夫心也者，至靈至妙，故雖愚鈍之人，耳既聞之，則心所應(yīng)14，如見如得。夫如見如得者，皆假焉而非真也。今參學(xué)者往往以假為真，豈可謂之實學(xué)乎？”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

“言忠信，行篤敬”，就是前揭“此身居于萬物間，夙興夜寐，循天衍修，則左右前后些無障礙。是則窮理盡性之要務(wù)，即所謂人道也。”(《蔡溫著作等補(bǔ)遺·片言續(xù)錄》)表面看來，蔡溫反對徹悟的理由是所謂“生質(zhì)之辨”(即人的根器分上、中、下三等)，而其深層的考慮則是：心之所應(yīng)或所悟終究不如見之于行事來得真實。蔡溫的這種立場也許可以概括為“舍事(物)無以言學(xué)”，這當(dāng)然迥異于“舍心無以言學(xué)”的心學(xué)立場。然而遺憾的是，在一些論者那里，這條材料卻被當(dāng)作蔡溫受陽明學(xué)影響的證據(jù)。15

總之，在蔡溫那里，外物引起之“(客)氣”與內(nèi)在之“此心”兩者之間構(gòu)成一種角力關(guān)系。世俗之人是“氣制心”，修道之人則是“心制氣”。

翁曰：“世俗之人，大概以氣制心。夫以氣制心者，念行之間，屢有不順，而不自覺。茍能以心制氣，稍有不順，便能覺之，心深悔之，勉強(qiáng)改之，便是先務(wù)也。實用工夫已久，一念一行，些無遺恨，則得登乎生順?biāo)腊仓灰??！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

據(jù)說，蔡溫還畫過《以心制氣圖》《心氣爭斗圖》《以氣制心圖》。16雖然其詳不得而知，但是這些名稱就足以讓我們相信，他對于是讓心做主還是氣做主的問題，有著清醒的自覺。

“氣制心”與“心制氣”之辨，明顯是脫胎于二程的“志/氣”“理/氣”之辨。事實上，蔡溫對理學(xué)家的志氣說頗為留意，曾加以輯錄。17關(guān)于“志動氣”與“氣動志”，薛瑄曾有一個解釋：“志動氣，多為理。氣動志，多為欲?！?《讀書錄》卷二)這就把“志/氣”之辨與“理/欲”之辨掛搭起來。薛瑄還在工夫論的意義上發(fā)展了“理/氣”之辨：“氣強(qiáng)理弱，故昏明善惡皆隨氣之所為而理有不得制焉。至或理有時而發(fā)見，隨復(fù)為氣所掩，終不能長久開通。所謂為學(xué)者，正欲變此不美之氣質(zhì)，使理常發(fā)見流行耳。然非加百倍之功，亦莫能致也。”(《讀書錄》卷五)

按照薛瑄所說，為學(xué)工夫不過是要“使理常發(fā)見流行”，也就是使“理制氣”，而不是“氣制理”。顯然，蔡溫的“心制氣”說，從形式上看，與薛瑄的“理制氣”有共通之處。也許有人會說，薛瑄似乎更強(qiáng)調(diào)“理”，而蔡溫則強(qiáng)調(diào)“心”，其實這只是表象。蔡溫的“攻氣操心”說，將“明理”“明義”包括在內(nèi)。

大抵世俗之人常無攻氣明理工夫，唯與俗習(xí)浮沉弗定，是故日用云為間，或于無病處而自作病，或于無妖處而自作妖。(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

平時熟講此理，攻氣操心，涵養(yǎng)已久，然后當(dāng)舍命之時，此心泰然而弗迷亂矣。不然，則當(dāng)舍命之時，迷亂如弱婦，未可知焉。是故，人之為人，無貴無賤，常能攻氣明義，涵養(yǎng)此心，造次顛沛，不忘君恩者，斯謂之忠義之人矣。(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

若孤立地看蔡溫的“心制氣”說，可能會以為他強(qiáng)調(diào)“心”或“意志”的作用，但如果看到以上這些話就應(yīng)當(dāng)了解：與其說是“心制氣”，不如說是“理制氣”。蔡溫作為朱子學(xué)的信徒，夫復(fù)何疑？

行文至此，蔡溫“攻氣操心”工夫與朱子學(xué)的無間關(guān)系，已毋庸多辨。最后，再就其與呂大臨“驅(qū)除”之法的區(qū)別略說幾句。單就下面一條材料而言，蔡溫所言“妄念日生”似乎很像呂大臨所患的“思慮多”，甚至蔡溫的“解縛”也很像呂大臨的“驅(qū)除”。

翁曰：“世俗之人知此身受縛，而不知此心受縛，是故攻氣工夫不嘗用之。習(xí)氣日增，妄念日生，或為色所縛，或為財所縛，或為勢所縛，或為術(shù)所縛，此類尤多，指不勝屈，是皆縛心之麻索也。人能攻氣，解得此索，如鳥飛空而毫無所牽系，如龍出海而毫無障礙?！睍r有一僧偶聞此語，欣然喜曰：“吾嘗參禪，既及二十余年，奈妄念如草，掃了復(fù)生，斬了復(fù)起，豈非未嘗攻氣之故乎？”翁曰：“然。”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·簔翁片言》)

然而不能不說，這樣的印象只是皮相之論。因為妄念也好，解縛也罷，蔡溫推薦的解決之道不是別的，正是“攻氣工夫”。而“攻氣工夫”實不同于“驅(qū)除”，其實質(zhì)是專注于自家心識的完善，而非念來除念，這正是蔡溫磨鏡之喻的要義所在。引文中的僧者之言恰好從反面為“攻氣操心”不同于“驅(qū)除念頭”作了論證：不用攻氣工夫，專把精力放在驅(qū)除念頭(即掃念、斬念)上，其結(jié)局必然是不勝其煩、永無寧日(即所謂“妄念如草，掃了復(fù)生，斬了復(fù)起”)。更不必說，蔡溫“此心常為一身之主，客氣每聽其命”那樣的話，活脫脫就是朱子關(guān)于“心有主則實”評論的翻版。

結(jié)語

通過以上的研究，筆者試圖說明，工夫論意義上的“操心”雖然很早就出現(xiàn)于《孟子》，但朱子賦予了它一種理學(xué)的解釋，那就是強(qiáng)調(diào)“應(yīng)接事物”時的“中理”。蔡溫經(jīng)由薛瑄，繼承了朱子對于“操心”的理解。“攻氣”一說雖不見朱子提起，但“氣”所指代的“客氣”概念，則是朱子的常用話頭。蔡溫對“客氣”的用法與朱子完全相同，都是指與“理”相對的“私欲”。“攻除客氣”的思想建立在內(nèi)外、主客二分的認(rèn)識之上。由于“攻氣”的目標(biāo)是要讓“心”做主，“客氣”聽命于“心”，因此“攻氣”與“操心”在蔡溫那里天然不可分割。同時，“客氣”總是出現(xiàn)在個體與外界事物接觸(所謂“接物臨事”)之時，這就決定了“攻氣操心”不可能采取佛教或心學(xué)所主張的內(nèi)省方式。外物引起的“客氣”與內(nèi)在的“此心”之間構(gòu)成一種角力關(guān)系，“心制氣”就意味著“心做主”，而“心制氣”實質(zhì)上是“理制氣”。從蔡溫強(qiáng)調(diào)應(yīng)事接物、心為一身之主、明理、明義等方面來看，其“攻氣操心”之說與朱子并不相違。有學(xué)者將其比之于呂大臨的“驅(qū)除”之法，實是一種誤解。

歷史地看，“攻氣操心”工夫論的出現(xiàn)，標(biāo)志著朱子學(xué)在琉球的落地生根。所謂落地生根是指朱子學(xué)的基本義理得到比較準(zhǔn)確地理解與堅持，同時琉球儒者又并非機(jī)械地照搬朱子原話，而是能夠以自己的語言加以表達(dá)。因此可以說，無論是在中國本土還是在琉球，朱子學(xué)的基本義理都無二致，從這一點上說是所謂“理一”。但朱子學(xué)在傳播到琉球等海外地區(qū)的過程中，當(dāng)?shù)貙W(xué)者又發(fā)揮自身的聰明才智加以創(chuàng)造性的闡釋，從而使各地的朱子學(xué)又各具特色，從這一點上說是所謂“分殊”。所以當(dāng)我們考察朱子學(xué)在海外的傳承時，只講“理一”或“分殊”都是不夠全面的，只有將“在地性”與“超地域性”綜合起來考慮，才能得到接近事實的面相，才能真正理解朱子學(xué)在東亞的流傳過程中所發(fā)生的各種復(fù)雜現(xiàn)象。

注釋：

1陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學(xué)歸屬再探》，《中國文哲研究通訊》2017年第4期，第5—22頁。

2陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學(xué)歸屬再探》，第20頁；第21頁；第21頁。

3此為日本國立公文書館藏寫本編號，《蔡溫全集》所收《簔翁片言》本編為第44條。參見崎濱秀明編：《蔡溫全集》，東京本邦書籍株式會社，1984，第69頁。

4程顥、程頤：《二程集》，中華書局，2004，第8頁。

5問：“‘有主則實’，又曰‘有主則虛’，如何分別？”(朱子)曰：“只是有主于中，外邪不能入。自其有主于中言之，則謂之‘實’；自其外邪不能入言之，則謂之‘虛’?！眳⒁娎杈傅戮帲骸吨熳诱Z類》卷九十六，中華書局，1986，第2466頁。

6貝原益軒云：“與叔之心，專欲除去思慮。程子之意，要中有主則不除思慮而自然無思慮紛擾”。參見陳榮捷：《近思錄詳注集評》，臺北學(xué)生書局，1992，第251頁。

7“攻氣”一詞，醫(yī)家曾用之。如張介賓云：“攻方之制攻其實也。凡攻氣者，攻其聚，聚可散也；攻血者，攻其瘀，瘀可通也；攻積者，攻其堅，在藏者可破可培，在經(jīng)者可針可炙也；攻痰者，攻其急，真實者暫宜解標(biāo)，多虛者只宜求本也。但諸病之實有微甚，用攻之法分重輕。太實者，攻之未及，可以再加；微實者，攻之太過，每因致害，所當(dāng)慎也?！眳⒁姀埥橘e撰、魯超訂：《新八方略引》，載《精選治痢神書三卷》卷下，日本享保十四年(1729)京師書坊植存玉枝軒刻本。《新八方略引》亦載《景岳全書》卷五十，《四庫全書》本。張介賓(1563—1640，字會卿，號景岳，別號通一子)，明代醫(yī)家，會稽(今浙江紹興)人，有《景岳全書》等傳世。魯超(？—1701，字文遠(yuǎn)，號謙庵)，會稽人，曾刻《景岳全書》?？紤]到《景岳全書》的流行以及琉球與中國和日本的書籍往來，蔡溫應(yīng)該有可能了解到景岳的“攻氣”之說。醫(yī)家所說的“攻氣”“攻血”“攻積”“攻痰”，此“攻”字作“治”講，而蔡溫對“攻氣”的用法也許從醫(yī)家這里得到啟發(fā)(正如當(dāng)年程顥從醫(yī)書關(guān)于“手足痿痹為不仁”的講法悟出他獨特的“仁”說)，但有他自己的發(fā)揮。詳見以下正文所論。

8這樣的例子很多，茲舉其一：“(唐)太宗如此等語，悉合君德本分而無間然矣。然觀其行，或遵本分而不能免后人議論，此太宗未嘗攻氣之故也。自古帝王雖聰明英才，茍無學(xué)問以磨攻其氣，則接物臨事間，動輒為氣所惑，而貽譏于后世者，或有之。雖庸暗之主茍能磨攻其氣，恭己勤政，則國人仰慕其德，終至社稷永安之慶。然則，人君所以朝夕磨攻其氣者，此誠君德第一之要務(wù)，社稷蒼生之大福也。敢不思哉!”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·一言錄(殘)》)

9此外尚見于如下情況：“攻除客氣，是修身治國之大基也。人之為人，無上無下，必為客氣所蔽，而自不覺之。蓋圣經(jīng)萬言，其本旨要使學(xué)者攻除客氣而已矣。若客氣不之除，則左也正右也邪，前也是后也非，而生涯之路恐不離于薄冰深淵之危矣?！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·圖治要傳》)

10如“明君之徒，必能磨攻客氣，而其心常以邦家為己任，日與輔政講論圖治之道，孜孜弗懈，是乃人君自修德而國祚之所由盛也。如庸君之徒，動為客氣所惑，唯樂戲談，其心常以奢矜為務(wù)，而其所慮皆非圖治之道，是乃人君自賊德，而國祚之所由衰也。古往今來，其轍一也?！?《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·圖治要傳》)

11如“上下各攻客氣，能除病根，則受生涯之慶，而國家亦為之盛矣”(《琉球王國漢文文獻(xiàn)集成·圖治要傳》)等。

12關(guān)于“客氣”一詞在漢語中的衍變，參見朱英圣：《“客氣”詞義的源流演變》，《文教資料》2016年第19期，第30—32頁。

13熟悉朱子文本的人立刻就能認(rèn)出，蔡溫這里所說的“此心常為一身之主，客氣每聽其命”是對朱子《中庸章句序》“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”之語的模仿。

14“則心所應(yīng)”四字，陳威瑨引文誤作“即心即應(yīng)”，參見陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學(xué)歸屬再探》，第9頁。

15參見荻生茂博：《琉球の實學(xué)者、蔡溫》，轉(zhuǎn)引自陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學(xué)歸屬再探》，第9—10頁。

16此據(jù)潘相所述：“《澹園集》七卷，鐫于乾隆丁卯(1747)等年，有自跋、紫金大夫曾恂(德侯)跋、閩人劉敬與兩序。其目曰：《客問錄》《家言錄》《圖治要傳》《俗習(xí)要論》《一言錄》《簔翁片言》《醒夢要論》(內(nèi)有《一心靈應(yīng)圖》《以心制氣圖》《心氣爭斗圖》《以氣制心圖》《察俗要訣圖》《左壁銘》《右壁銘》)，以總數(shù)千萬言，皆依傍儒先，引述經(jīng)史，諄諄教人去客氣、存本心?！?《琉球入學(xué)見聞錄》卷二)按：“劉敬與”前疑脫“吳文煥”三字。沖繩縣立圖書館藏《澹園全集簔翁片言憲章氏喜舍場英詳》卷首有吳文煥(1688—？，字觀侯，一字劍虹，福州長樂縣人，康熙年間榜眼，官至湖廣道監(jiān)察御史)序與劉敬與(1684—？，字鄰初，福建福清人，雍正元年癸卯恩科進(jìn)士，授庶吉士，改行人司行人)序。吳文煥與劉敬與都是福建人，符合潘相所說“閩人”“兩序”的情況。潘相稱，《醒夢要論》內(nèi)有《一心靈應(yīng)圖》《以心制氣圖》《心氣爭斗圖》《以氣制心圖》《察俗要訣圖》《左壁銘》《右壁銘》，但沖繩縣立圖書館藏寫本《醒夢要論俗習(xí)要論》合冊中并無上述內(nèi)容。

17蔡溫在所著《要務(wù)匯編》卷一到卷三曾分別錄入張載、二程、薛瑄等人論志氣的語錄。在別的地方，他還錄入了二程與朱子論志氣的語錄。