仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；義者所以立節(jié)行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊眾異，亦所以生乖分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術(shù)，無隱于人而常存于世，非自顯于堯、湯之時，非自逃于桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡(luò)萬品，治道之外，非群生所養(yǎng)挹，圣人措而不言也。?

　　凡國之存亡有六征：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國。所謂亂亡之國者，兇虐殘暴不與焉；所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權(quán)輕，臣勢重，亡國也。凡此三征，不待兇虐殘暴而后弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內(nèi)無專寵，外無近習(xí)，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農(nóng)桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經(jīng)險易而國不可侵，治國也。凡此三征，不待威力仁義而后強，雖曰見弱，吾必謂之存者也。?

　　治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權(quán)，臣用君之術(shù)，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也?？浊饠z魯，相七日而誅少正卯。門人進問曰：“天少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？”孔子曰：“居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩曰：‘憂心悄悄，慍于群小?！∪顺扇海棺阄芬?。語曰：‘佞辨可以熒惑鬼神?！唬骸砩衤斆髡?，孰曰熒惑者？’曰：“鬼神誠不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽則悅，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎?！豢刹徊煲?。語曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家?！寡宰阄范K身莫悟，危亡繼踵焉。”?

　　《老子》曰：“以政治國，以奇用兵，以無事取天下?！闭?，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權(quán)術(shù)是也。以權(quán)術(shù)用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權(quán)術(shù)而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取強。取強，則柔者反能服之。《老子》曰：“民不畏死，如何以死懼之?！狈裁裰晃匪溃尚塘P過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執(zhí)，臣下之所宜慎。?

　　田子讀書，曰：“堯時太平?！彼巫釉唬骸笆ト酥?，以致此乎？”彭蒙在側(cè)，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也?！彼巫釉唬骸笆ト伺c圣法何以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，獨治者也。圣法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟圣人能該之?！彼巫营q惑。質(zhì)于田子。田子曰：“蒙之言然?！鼻f里丈人字長子曰“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在后追，呼之曰“盜，盜”。吏聞因縛之。其父呼“毆”，喻吏遽而聲不轉(zhuǎn)，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪?？滇殚L者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。于是改之，賓客復(fù)往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之?！背銎滂保曋?，乃鼠也。因謝不取。田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。”魏下先生曰：“善哉田子之言。古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出于己心，不利于己身。語曰：‘祿薄者不可與經(jīng)亂，賞輕者不可與入難?！颂幧险咚松髡咭病！?

　　父之于子也，令有必行者，有必不行者。“去貴妻，賣愛妾”，此令必行者也。因曰：“汝無敢恨，汝無敢思?！绷畋夭恍姓咭?。故為人上者，必慎所令。?

　　凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于已也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚(下有脫字)而不知防之之術(shù)，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而后富，則人必爭盡力于其君矣；由刑罰而后貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。?

　　貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。其蔽在于不知乘權(quán)藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕于己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，于物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則于人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬，貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民則萬民之所不愿戴，所不愿戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。

? ? ? ? 《尹文子》僅存《大道上》、《大道下》兩篇，余下為逸文。

逸文

兩智不能相使，兩貴不能相臨，兩辨不能相屈，力均勢敵故也。（《意林》、《太平御覽》四百三十）

專用聰明則功不成，專用晦昧則事必悖。一明一晦，眾之所載。（《意林》）

尹文子見齊宣王，宣王嘆國寡賢。尹文子曰：“使國悉賢，孰處王下?！蓖踉唬骸皣げ恍?，可乎？”尹文子曰：“國悉不肖，孰理王朝？”王曰：“賢與不肖皆無，可乎？”尹文子曰：“不然。有賢有不肖，故王尊于上，臣卑于下。進賢退不肖，所以有上下也?！保ā端囄念惥邸范?、《太平御覽》四百二）

以智力求者，喻如弈棋：進退取與、攻劫放舍，在我者也。（《藝文類聚》七十四、《太平御覽》七百五十三）

博者盡關(guān)塞之宜，得周通之路，而不能制齒之大小，在遇者也。（《藝文類聚》七十四、《太平御覽》七百五十四）

堯為天子，衣不重帛，食不兼味，土階三尺，茅茨不剪。（《藝文類聚》八十二，《太平御覽》九百九十六）

凡數(shù)，十百千萬億，億萬千百十，皆起于一。推至億億，無差矣。（《太平御覽》七百五十）

將戰(zhàn)，有司讀誥誓，三令五申之。既畢，然后即敵。（《文選·東京賦》注）

堯德化布于四海，仁惠被于蒼生。（《文選》劉越石《勸進表》注）

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