既然人性的本來，本能自己具有自明其德，本自“至善”。為什么在起心動念，變成人的行為時，又有善惡對立，作用完全不同呢？這個問題，從儒家的觀點來說，是因為人性的變易，主要是受到后天環(huán)境的影響，也就是孔子所說的“性相近也，習相遠也”。換言之，天生人性，本來是個個良善的，只是受后天的影響，受生理的環(huán)境的種種影響，由習氣的污染而變成善惡混濁的習慣。所以學(xué)問之道，便是要隨時隨處洗煉自性所受污染的習氣，使它重新返還到“明德”、“止于至善”的境界。 那么，怎樣才能使自性返還到“止于至善”的境界呢？那只有利用自性本自具有的“能知之性”的功用，隨時反省存察，了了明白，處理每一個起心動念，每一樁行為的善、惡，分別加以洗煉，使它還歸于純凈“明德”的本相。所以在言辭表達上，又把“性自明凈”的知性作用，以邏輯的理念，叫它作“能知”。再把這個知性，用在起心動念，向外對人對事對物的分別作用上，叫它作“所知”。 例如：人性自出生為嬰兒，直到老死，餓了知道要吃，冷了知道要避寒取暖，看到好看的、美麗的，想要取為己有，不好的、厭惡的，想要趕快拋棄。那都是天然“知性”的“能知”的作用。不過，其中又有不同的分別。知道飽、暖、饑、寒、好、惡的，是由天然“能知之性”的感覺部分所反應(yīng)而知的，所以也可以叫做“感知”或“感覺”。在佛學(xué)的名詞，叫做“觸受”。但知道這個好吃不好吃，這個可要不可要，這樣能不能要，該不該要，那就屬于“能知之性”生起“所知”的分別作用，這個作用，叫它是“知覺”。知覺與思維、思想有密切關(guān)聯(lián)，隨時不可或分。當知覺的作用要仔細分別、追尋、分析、歸納、回憶、構(gòu)想時，又別名叫它是思想、思維，等等。 但無論“能知”或“所知”，從《大學(xué)》本書的名詞來講，都屬于能自明其德的“明德”自性的起用。如果明了“明德”自性，它是本自“寂然不動，感而遂通”。那所謂“能知”與“所知”，也只是“明德”起用的波動而已。攝用歸體，“知性”也并無另有一個自性的存在。譬如波澄浪靜、水源清澈，原本就是“止于至善”，這樣才是“知本”，這樣才是“知之至也”。 但是，在一般人而言，從有生命以來，始終是被“所知”的分別作用牽引波動，并無片刻安寧。從少到老，收集累積“所知”的“習氣”，便形成了“意”。也可叫它是“意識”。然后，又自分不清楚，認為“意”便是“知性”。其實，“意”是“知性”的“所知”累積而形成?！爸浴笔占鄯e成“意”以后，譬如銀幕上的演員與幕景，能夠分別演出音容笑貌、悲歡離合等情節(jié)，如幻如真。事實上，這些情節(jié)變化，都是幕后的一盤磁帶的播出而已。所謂磁帶，就猶如“意”。銀幕上的種種人物活動，猶如“所知”的種種投影。