自反而縮，雖千萬人，吾往矣。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。

注：本文內(nèi)容轉(zhuǎn)自南懷瑾選集和網(wǎng)絡資料，非原創(chuàng)。

正文：

“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫！二子之勇，未知其孰賢。然而，孟施舍守約也。

“昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！?/p>

孟子的話，到這里作了一個轉(zhuǎn)折，把北宮黝和孟施舍兩人的養(yǎng)勇工夫作了一個小結(jié)，但不是總結(jié)。從這一小結(jié)一轉(zhuǎn)，又引發(fā)出更深一層的理論來。他介紹了二人養(yǎng)勇的狀態(tài)，然后為二人作結(jié)論，而不作直接的批評。他的講解，仍然用比喻來說明。

他認為孟施舍的養(yǎng)勇工夫，就好像孔子的學生曾子?！墩撜Z》上說“曾也魯”，從外表上看起來，曾子好像是呆呆的，而孔子的道統(tǒng)最后卻靠他傳下來。至于北宮黝呢？好比子夏?？鬃铀篮?，子夏在河西講學，氣象比其他同學來得開展。不過孟子又說，北宮黝和孟施舍這兩個人的養(yǎng)勇工夫，到底誰比較高？這就很難下斷語了。然而還是孟施舍這個路線比較好，因為他“守約”，曉得謙虛，曉得求簡，曉得守住最重要的、最高的原則。北宮黝奔放，氣魄大，可是易流于放縱任性，不如孟施舍的“守約”，也就是專志守一的意思。

孟子接著說，以前曾子問他的學生子襄，你不是好勇嗎？我老師孔子告訴我，關于氣派、氣魄、義無反顧、浩然之氣等，都是真正大勇的修養(yǎng)原則?？鬃诱f，真正的大勇，是當自己反省到自己的確有理、對得起天地鬼神的時候，盡管自己只是一個默默無聞的小老百姓，但面對任何人，心中也絕不會惴惴不安，天王老子那里也敢去講理。但是如果反省到自己真有錯誤的時候，就要拿出大勇氣來，雖然有千萬人在那里等著要我的命，我也是勇往直前，去承認自己的錯誤，承擔一切錯誤所導致的后果，接受任何的處分?！熬又^，如日月之蝕焉”，能這樣一肩挑起自己錯誤的負責態(tài)度，就是真正的大勇。

通常一個人犯了錯，對一兩個朋友認錯已經(jīng)很不容易了；若能對著一大群人承認自己的不是，那真需要“大勇”的氣魄了。

這是我的解釋，我把“縮”照字面直解為亂、縮攏的意思，縮就是不直，不縮就是直。另外古人有一種解釋，“縮，直也”，這樣也可以。不過這段話雖然大意不變，句法就有些不同了，說出來讓大家比照參考：自己反省一下，要是我理虧，即使對方只是一個穿寬大粗布衣服的平民，難道我能不揣惴然害怕不安嗎？反省一下，自己是理直的，雖然面對著千軍萬馬，我也勇往直前拼到底。

我們了解孔子對曾子所說大勇的內(nèi)容，也就了解孟子引述這段話的作用了。孟子引用孔子告訴曾子的大勇原理，根據(jù)孔子的說法來推演，孟施舍的守約固然也很高明，但又不如曾子的守約。曾子這種修養(yǎng)工夫，是更上一層樓的成就。

前面孟子說了，“孟施舍似曾子”，又說“然而，孟施舍守約也”。孟施舍守的是什么“約”？簡要地說，他是“量敵而后進，慮勝而后會”，不輕視任何一個敵人。實際上這是養(yǎng)氣的工夫，而孔子所告訴曾子的，不是練工夫，而是做人處世的修養(yǎng)。不但不問勝敗如何，還進而問自己合理不合理；合理則理直氣壯，不合理則坦然受罰。如此，即使手無縛雞之力，依然是有大勇，是一個頂天立地的大丈夫。所以曾子守的是這個約，與孟施舍有所不同。曾子是有真學問的人，在人生修養(yǎng)上，是大智、大仁、大勇的中心;而孟施舍守的約，只是與人交手時的一種煉神、煉氣的最高原則而已。所以孟施舍的“守約”，比起曾子的“守約”來，就只能算是“守氣”了。

這里講到“守約”的問題，同時提出了“守氣”。司馬遷寫《游俠列傳》，綜合游俠的個性，下了一個“任俠尚氣”的定義。換言之，任俠的人大都是使氣的。“俠”的古寫“俠”，右半邊是“夾”，強調(diào)一個人的肩膀。所以“俠”就是為朋友做事一定竭盡心力?！皻狻保褪且鈿?，越是困難的事，你認為做不到，我就做給你看。后世學武功的人，學了幾套拳腳，根本沒有把別人的事當做自己的事那么全力以赴，只妄想以武俠自居，早就忘了“任俠尚氣”的可貴精神。面對“武道”的衰落，不免令人又有很多感慨。

我們要知道，中華民族之所以可貴的另一面，就在于這種“任俠尚氣”的精神，這種精神體現(xiàn)在墨家的思想。墨家思想在中國文化中占有很重要的分量，早在春秋戰(zhàn)國時期，中國文化已包含了儒、墨、道三家的成分。幾千年來的中國文化，一直流傳著墨家的精神，這是一個很重要但卻被人忽視了的問題。我們現(xiàn)在都以為中國文化以儒、釋、道三家為主流，其實這是唐、宋以后文化的新結(jié)構(gòu)。雖然如此，墨家的俠義精神卻始終流傳在中國人的心中，融合在中國的文化里。

　　

　　

　　淺讀《孟子》：自反而縮，雖千萬人吾往矣！到底什么是“自反”？

儒易心經(jīng)2021-05-25 心理咨詢師

公孫丑問孟子“不動心有道乎”，我們也可以理解為“有沒有訓練心理素質(zhì)的方法”。孟子告訴他，要想擁有強大的內(nèi)心，需要培養(yǎng)自己的勇氣。有刺客之勇，有戰(zhàn)士之勇，還有君子之勇，都可以實現(xiàn)直面危難而不動心。儒家追求的，是君子之大勇：自反而縮，雖千萬人，吾往矣。

【經(jīng)文】

昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！幻鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！?/p>

【試譯】

以前曾子曾經(jīng)對子襄說：‘你崇尚勇敢嗎？我曾聽我的老師孔子講過大勇：向內(nèi)觀照而不能貫通良知，即使面對衣著粗陋的平民，我怎能不忐忑心虛呢？向內(nèi)觀照而能貫通良知，即使有千萬人阻擋，我也會勇往直前。’相比之下，孟施舍憑借意志控制自己的心態(tài)，又不如曾子反身循理的方法更得要領。

【注釋】

好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：「古者冠縮縫，今也衡縫?！褂衷唬骸腹资s二衡三。」惴，恐懼之也。往，往而敵之也。

言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出于此，下文詳之。

【淺議】

首先，這一段經(jīng)文讓我們知道，培養(yǎng)大勇并不是孟子開始的，而是孔門的傳統(tǒng)。或者，至少是思孟學派的傳統(tǒng)。

孔子說，“智、仁、勇三者，天下之達德也?！庇终f，“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！笨梢姟坝隆笔侨寮倚奚硭非蟮年P鍵品質(zhì)之一。為了與一般的匹夫之勇相區(qū)別，曾子特別強調(diào)聞“大勇”于夫子。

匹夫之勇可稱為小勇，本質(zhì)上是一種血氣之勇。遇到事情頭腦發(fā)熱，不計后果，頂著一股怒火，敢于玩命。

君子之勇則是大勇，又可稱之為義理之勇。遇到事情不會產(chǎn)生激烈的情緒，而是循著道義進行抉擇。義不容辭時，便義無反顧。當生則生，當死則死。

相比之下，小勇需要消耗巨大的心理能量，而大勇則不需要。所謂不動心，也可以理解為不需要調(diào)動心理能量來承受來自外部事件的壓力。

我們回顧北宮黝訓練怒氣以求刺客之勇，孟施舍固守志氣而獲得戰(zhàn)士之勇，都需要動用心理能量。

而孔子指導曾子訓練的君子之“大勇”，則與北宮黝、孟施舍有顯著的不同。其中最關鍵的不同，便是“自反”。

通常世人將“自反”譯為“自我反思”。將“縮”譯為“直”，符合道理。通過自我反思，覺得自己有理，就有理直氣壯的勇氣。

但是這種譯法是經(jīng)不起推敲的?，F(xiàn)實之中，多數(shù)人面對一些不公正的潛規(guī)則，雖然知道自己有理，但也往往選擇妥協(xié)，并沒有“雖千萬人吾往矣”的勇氣。

“自反”既不能譯為“自我反思”，那么究竟是什么意思呢？讀過《大學》的朋友知道在傳一章有一句話：“顧諟天之明命?！彼^“顧”，朱子注釋為“常目在之”，即時時注視著，不錯眼睛地看顧著?！疤熘髅?，即是天命之性，陽明先生所說的良知。顧諟天之明命，便是時時看顧、注視自己的良知。

良知不在身外，而在心內(nèi)。要想看顧自己的良知，必須向內(nèi)觀照。時時向內(nèi)觀照內(nèi)在的“天之明命”，這便是自反。

在《孟子》盡心章，孟子還說過，“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”大意是，

天性即是人性，人性即是良知。

天人本是一貫，人心本能通乎天道，無事不明，無理不清，但為外物遮蔽了。

只要向內(nèi)觀照自家良知，不為外物干擾，就可以獲得最坦然最自在的巔峰體驗——一種至樂。

“反身”，便是“顧”；“誠”，是誠意?！洞髮W》傳六章講到，“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！”“誠其意”，即是貫通天人。“毋自欺”，即不為被外物干擾。

綜上所述，“自反”是儒家的一種修身（心）工夫，即對內(nèi)觀照良知，不被外物干擾。當這種工夫修煉到一定程度時，可以達到“縮”的程度。

“縮”雖可譯為“直”，但不能停留在直的字面意思。直，應理解為一種自然狀態(tài)，即人性不被扭曲、遮蔽和壓制的狀態(tài)，即天人一貫的境界。

自反而縮，便是通過時時向內(nèi)觀照的工夫，使人的心性恢復到天人一貫的境地，讓良知自然呈現(xiàn)。

沒有任何愧疚、虧欠，坦坦蕩蕩，沒有恐懼和憂慮，從而獲得“雖千萬人吾往矣”的大勇。

朱子注釋說“曾子反身而循理”。反身即是自反。循理即是直，直即是貫通良知。

一己之見，請大家指正。

曰：“敢問，夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可;不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！?/p>

公孫丑聽了這番理論以后，又觸及實際問題，再向孟子問道：老師，我冒昧地請問一下，你剛才說告子比你更早就修養(yǎng)到不動心了，請問，你的不動心和告子的不動心，在修養(yǎng)上是否相同？

孟子說，告子說不合于道理的話，不要放在心里研求；心里覺得不妥當?shù)氖?，不要在意氣上爭求。從這里我們很明顯地看到，在中國文化中，談心氣合一的修養(yǎng)工夫是孟子特別提出來的。至于后世道家的心氣合一，也都是從這個脈絡來的。如果說心氣合一之說遠在孟子之前就有，那也是對的。

這里是孟子專說他與告子修養(yǎng)到不動心的原則，不過孟子這里談的不動心，和前面所說由于外面功成名就的誘惑，或危險困難的刺激而引起的不動心，又有所不同。

到了這一段，孟子所說的不動心，已回轉(zhuǎn)到內(nèi)在修養(yǎng)的不動心了。不過孟子不像后世那樣，只做內(nèi)在修養(yǎng)的不動心工夫，而是內(nèi)外兼通的、相合的。

接著孟子批評告子所主張不動心的修養(yǎng)原則說：

告子認為“不得于心，勿求于氣”，心里覺得不安、過不去的時候，千萬不要動到意氣，這是對的。這就像吃了友人王某的虧，本來想以其人之道反治其身，把他的一筆巨款取來，以泄心頭之恨。

但想想，以怨報怨并不妥當，雖然心理上覺得過不去，但也不能意氣用事、逞強非達到目的不可。

“不得于言，勿求于心”，凡是在道理上講不通的，就不要在心理上再去好強。孟子認為，對于道理不明的事情，明知道不該做，而卻偏要動心，這就應該再去深入研究清楚，找出原因來才對。

孟子批評了告子的得失以后，提出他的意見。他說，“志”是主宰、領導、指示“氣”的司令官。在這里我們要了解“志”是什么，他認為“志”就是意識形態(tài)，是意識觀念。譬如“去西門町”，這是一個思想，這個去西門町的決定就形成了一個意識形態(tài)，成為一個觀念，具有力量，督促我們前往，這就是“志”。

至于“氣”，內(nèi)部的氣，就是“體之充也”，我們身體里面本來就充滿了氣，并不是由兩個鼻孔吸進體內(nèi)的空氣才是氣。身體活著的時候，內(nèi)部充滿了氣，氣是哪里來的？是意志心力合一的動元。

“夫志至焉，氣次焉”，氣是怎么行動的呢？孟子認為心理可以影響生理，生理也可以影響心理，但是他強調(diào)以心理為主。“志至焉”，就是心理為主，“氣次焉”，氣是輔助心理而相輔相成的。所以我們心理上想到害怕時會出冷汗，這就是心理影響到生理。志怯則氣虛，想到自己丟人的事，臉就紅了，就是元氣虛了。志一消，氣就差了，想到要開刀，臉色就變了。有“恐癌”的心理病，人就先瘦下去了，所以氣是志的附屬品。產(chǎn)生氣的原動力，則是意志。

孟子最后說，“持其志，無暴其氣”，真正的修養(yǎng)，還是從內(nèi)心，也就是從心理、意志的專一著手，然后使氣慢慢地歸元充滿。

這個時候，你的心理、生理，兩者自然協(xié)調(diào)、融合，

對事情的處理，待人處世之間，自有無比的鎮(zhèn)定、勇氣和決心，當然可以把事情處理得很好。

后世理學家講修養(yǎng)的，有一種心氣二元的理論，道家也有心氣合一的說法。