（一）我們的世界與建構

事實的真相在很大程度上依賴于我們參與其中的社會關系。我們以不同的方式（社會關系）接觸世界，在這種關系中，我們以這樣或那樣的方式建構著世界。通過參與關系，我們在腦海里形成了世界的形象。譬如一個學心理學的人，更多地與心理學交互讓他對周遭的人的理解更多地參照心理意義，如情緒、動機；又如一個同性戀，更多與性少數(shù)身份互動讓他更多地從“直”或“彎的視角看待周遭人。

從建構的角度出發(fā)，客體或?qū)ο蟊旧硎谴嬖诘?，但只在我們相互交往和溝通的過程中，才建構了我們生活的世界。例如，在一個對話中，我們覺得很絕望，在另一個對話中卻發(fā)現(xiàn)自己很興奮。世界本身并不會充斥著“問題”，也不會那么地有趣。“問題”不是作為現(xiàn)實獨立存在在這個世界上的，只是我們用“好”和“不好”建構了這個世界，并將那些妨礙我們獲得有價值的事物判定為“問題”。當我們選擇某種關系時，便選擇了一種自己的生活方式，換而言之，當我們修改這個對話后，那些被建構為“問題”的事物都可以被建構為“機會”。

（二）建構論的假設

假設一：我們描述和解釋世界的方式不是“存在物”的要求

通常我們認為，在系統(tǒng)的觀察和謹慎的思考中，我們對世界的認知變得越來越準確，越來越客觀和真實，越來越價值中立。但其實，對任何事物，都可能存在無限多的描述和解釋。“存在物”本身不要求任何特定的解釋，我們其實也可以用自己的語言建構另一種不同的世界。從這一角度出發(fā)，日常所謂的“真理”其實不過是理解世界的一種“選擇”。

假設二：我們描述和解釋世界的方式是關系的產(chǎn)物

我們通過語詞來闡釋的世界，而語詞的習得是因為我們在參與關系中獲得了社會共識。在和他人的互動關系中，我們漸漸地明白知道何時在哪種場合該用什么語詞表達，比如別人問候“早上好”時需要給予相似的反饋“早”而不是“我吃過了”。在表達規(guī)范中，語詞獲得了描摹、闡釋世界的作用。

假設三：各種社會建構會在社會性過程中的使用而獲得意義

不言自明的公約包含的不僅有語詞和行為，還有對象、情境等。語詞、行動和對象之間所形成的整體關系被稱為“生活方式”。語言建構根植于各式各樣的生活方式，語言的意義來自于它在關系中的使用、在不同生活方式中的使用。某個評價是否“準確”或“真實”，評價依據(jù)并非它如何反映這個世界，而是在特定的規(guī)則（社會約制）下，這個描述是“真實”的。例如在質(zhì)性研究中，個人經(jīng)驗具有“真實性”；在量化研究中，則是群體數(shù)據(jù)有“真實性”。但二者其實都只是在某種特定的規(guī)則下為“真”。

假設四：不同生活方式創(chuàng)造并維持了價值

在一起溝通、發(fā)展語言和生活方式的過程中，我們也一起發(fā)展了價值。知識也并非是單一個體對世界的觀察和記錄，而是我們面對世界時，關系內(nèi)的存在決定了我們的描述和解釋。

所有被我們視為真實、理性和美好的事物，都根源于我們相互聯(lián)系的過程，而關系也是很脆弱的，幾句苛責便可以對一段關系造成永久性損傷。

（三）建構主義的不同對話

（1）對資本主義的批判

資本主義的經(jīng)濟理論將“有產(chǎn)者通過剝削無產(chǎn)者的勞動而獲利”合理化，讓大眾相信使自己持續(xù)遭受奴役的謊言，作為一種“精神鴉片”降低人們對壓迫和剝削的敏感性，達成獲利目的。馬克思對其的批判直指貌似中立的言論背后的利益、價值和企圖。

（2）文本的建構

在解構主義中，語詞通過差異形成了意義。比如“好”和“壞”，“好”需要“壞”的存在來界定自己的意義。語言是一個自足系統(tǒng)（self contained system），每一個語詞的含義都取決于這個語詞和其他語詞的關系，語詞不能夠在自我指涉的文本之外遭遇“現(xiàn)實的東西”。唯物主義將精神世界邊緣化，但“物質(zhì)”一詞卻需要其相對的“精神”來獲取意義，唯物主義所堅定的“宇宙是物質(zhì)的”本身就需要“精神”的存在，唯物主義世界觀整體是建立在對精神的壓制之上的。

在西方傳統(tǒng)中，二元劃分存在強烈的推崇一方而貶損另一方的趨勢，如重視理性輕視感性，領導優(yōu)于下屬，社會上占統(tǒng)治地位的群體有有限提出訴求的特權。一切理性的宣稱都在某種程度上具有壓迫性，當其措辭遭受審視時，便無法判定其意義。理性的宣稱讓所有其他觀點噤音，哪怕是那些對其存在而言非常有重要的對立面。

（3）科學與建構

科學被視為西方文明的瑰寶，一般人的表達只是雜亂無章的意見，而科學家則有鐵一般的事實，普通人只是隨便想象，而科學家則能夠產(chǎn)出有實效的成果?？茖W的語言享有描述和解釋世界的特權，形成各種“客觀事實”?？茖W以超高的姿態(tài)進入社會并影響人的生活方式，很少有人能夠批判，因為普通人不太懂科學的詞匯，因為科學家太過艱辛科學真理而很少跳出自己的前提假設對自己的研究提出質(zhì)疑。

從建構的角度出發(fā)，會發(fā)現(xiàn)，那些無法開展實證研究的領域，常常被排除在科學之外，科學在閹割了很多“無關變量”后得出了它的解釋，其對現(xiàn)實的解釋扼制了開放的對話空間，不能讓所有人都能在其中表達他們眼里的事實。

（四）建構與解構：從“是什么”到“可能是什么”

建構論不追求建立以自己為前提的任何真理。建構論的關鍵在于，我們采用什么樣的觀點會創(chuàng)造出什么樣的世界。

建構論需要我們反思：通過某種方式建構世界讓我們得到了什么？在成就中內(nèi)隱和外顯的價值觀是怎樣的？如科學家希望預測和控制世界上發(fā)生的事，治療師希望緩解人的痛苦。不必去考究什么是絕對正確的或善的、好的，而是存在很多可能性。需要關注的是，如果我們將自己的現(xiàn)實和價值視為必要的和不容置疑的，便容易踐踏他人的價值和生活方式。社會建構論取向是以一種反思性實用主義來起作用的。

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建構主義和建構論的區(qū)別：

建構主義將知識的起源置于個體頭腦內(nèi)部，而社會建構論則認為知識起源于社會過程。建構主義是堅定的個人主義，而建構論強調(diào)關系。

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來源：

《社會建構的邀請》

肯尼思·J. 洛根（美） 著

楊麗萍 譯