斯賓諾莎研究(時代背景)1
? ? ? 由教授講課內(nèi)容翻譯而成,但是翻譯水平完全不夠,只能湊合看看了。

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? ? ? ?十七世紀的哲學也是在構成我們的所有知識領域形成十七世紀和現(xiàn)代性的時刻,因為我們今天仍然研究的許多問題都是在這個時期的哲學場景中鍛造出來的。因此,對于我們要分析的這兩個命題,與其說是功利主義的問題,不如說是另一個問題,無神論。這些作者被指控無神論并非巧合,今天無神論并不重要,但在 1600 年代情況并非如此。誰被指控為無神論者冒著很大的風險。記住布魯諾就夠了,這是最不寬容的世紀,改革和反改革產(chǎn)生的暴力比前幾個世紀要多得多,即使是后伽利略哲學家也很清楚這一點,甚至斯賓諾莎也冒了很大的風險。? ? ? ? ? ? ? ? 1656年7月27日發(fā)出反對斯賓諾莎的命令,他被指控為無神論者,人們無法與他交談或書寫,他被迫離開阿姆斯特丹前往萊頓大學,這是最早的笛卡爾式大學之一,荷蘭已經(jīng)是當時歐洲最寬容的國家之一。僅僅是對無神論的懷疑就迫使許多人妥協(xié),例如,笛卡爾在提交他的沉思、神學參考和向那些被認為是官方哲學家的人畢恭畢敬時,還要向索邦大學的醫(yī)生表示感謝。霍布斯和斯賓諾莎的著作是真正的炸彈,是 17 世紀最可恥的,它們的著作在白天流傳,幾個月內(nèi)就被列入禁書索引,斯賓諾莎的著作被認為比霍布斯的更可恥,而且,這篇文章是一位德國煉金術作者出版的,連作者名字都沒有,只有B和P,這位德國作者是虛構的,他們在1670年才發(fā)現(xiàn)藏在它后面的是斯賓諾莎(Baruch Spinoza)?;舨妓箚栴}較少,他知道如何更好地在刀尖上跳舞,但他也有保護者。在無神論的問題中,問題與其說是上帝是否存在,不如說是哲學問題,誰被稱為無神論者,誰就不是不信上帝。圣經(jīng)要求獨立思考圣經(jīng),使思想空間擺脫理性以外的權威。因此,無神論與存在無關。哲學是如何閱讀圣經(jīng)的大熔爐,斯賓諾莎和他的作品就是對這種現(xiàn)象的回應,他專注于如何閱讀圣經(jīng),而十七世紀的荷蘭是這場辯論的主場,它是最寬容的,但相對的,因為它在其內(nèi)部容納了眾多教派,改革派思想家和加爾文主義者最不相容。當?shù)峦匦值茉?72 年被親橙人傳教士煽動時被暗殺時,加爾文主義是橙色君主制。那么什么是無神論,成為無神論者意味著什么,一個涵蓋了不同形式的無神論的概括答案,那就是說不接受教條,而是教條是什么,誰創(chuàng)造了它們。笛卡爾被懷疑是無神論,但他是一位天主教哲學家,他試圖理性地解釋事物變化的現(xiàn)象,但那是天主教的奇跡,笛卡爾用自由思想來證明變化是如何可以合理解釋的。與其說是教條,不如說誰提出的教條以及哪些教條規(guī)定了它們是教條。笛卡爾想要給予伽利略同樣的自由,但伽利略不想與教條有任何關系,笛卡爾討論了它們并接受了其中的一些,一個例子是創(chuàng)造的教條,他從未夢想過質(zhì)疑它。伽利略想有自由解釋自然現(xiàn)象的自由,笛卡爾把伽利略沒有討論的東西納入其中,去第一性原理
? ? ? ? 在 1600 年代,無神論者只是簡單地質(zhì)疑天意,如果一個人在所有知識領域都拒絕天意,那他就會意識到無神論貫穿于所有類型的思想。