如果存在一種這樣的經(jīng)驗，那么經(jīng)驗這個概念本身將不得不被重新思考。為什么這種對他者的經(jīng)驗不同于任何我擁有的其他經(jīng)驗——而且它不是作為總體一部分的我對世界的經(jīng)驗，列維納斯認為這種總體封鎖了受苦的他者的意義，并且把它們簡化為表格上的概念和數(shù)字？我會不會總是通過我普遍運用的概念來描繪外貌，你的膚色，你的鼻型，你的嗓音？我如何才能不通過將他者變成我的世界的一部分——這個世界被列維納斯描述為本質(zhì)上暴力的——經(jīng)驗到他者所擁有的不可被簡化還原的特點？

為了澄清他者的和平的關(guān)系，列維納斯從笛卡爾那里借用了“無限”的概念。對列維納斯來說，無限不是一個數(shù)學(xué)概念。在笛卡爾上帝的存在者的頂點，無限意味著完美性。列維納斯借用地笛卡爾的表達不代表他同意笛卡爾的說法。他關(guān)心的不是關(guān)于本體論的內(nèi)容，而是它的形式。這表明理念的客體（終極完美性）比理念自身更加偉大。理念的客體和客體的理念之間的分歧之處，列維納斯運用到了對他者的經(jīng)驗中。

我對自己桌子上一個杯子的經(jīng)驗和他者的面容的經(jīng)驗之間的區(qū)別是，前者對一個客體的經(jīng)驗簡化為我的概念，而在后者之中，他者的面容抵抗我對他的概念。我對作為他者的他者（the other as other）的經(jīng)驗與我關(guān)于我的世界中國的任何其他經(jīng)驗都非常不同，而且這種不同確保了他者不是另一個我添加到總體中的部分。不要把對他者的同在理智化地添加到我的概念中。

《總體與無限》是一部現(xiàn)象學(xué)著作。如果我們理解了作為經(jīng)驗的描述的現(xiàn)象，就像胡塞爾著名的口號“回到事情本身”，意思是像你經(jīng)驗到的那樣描述事情。但對列維納斯來說，胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)太理智主義以至于不能解釋他想要描述的東西，因為它總是把經(jīng)驗簡化為我的經(jīng)驗和我對這個經(jīng)驗的思想。所以我桌子上的水杯的真實性是憑借我對杯子的理念才成為可能的，而不是通過從理念中充盈（surplus）出來的杯子經(jīng)驗它的。

列維納斯想突破胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)，也像和海德格爾在《存在與時間》中所用的方法保持距離。盡管如利維納斯一樣，海德格爾置換了胡塞爾對經(jīng)驗的概念性分析。至少對列維納斯而言，海德格爾對他者關(guān)系的描述重復(fù)了屬于現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)的基本偏見，即他者是我的經(jīng)驗的一部分，而不是分離開的東西。根據(jù)海德格爾的解釋，我對他者的關(guān)心首先屬于以我為權(quán)威之中的我的興趣。我關(guān)心他者只是因為對我來說的存在問題，而不是因為他們把這個被稱為存在的東西置入問題并且要求我自我審訊。對海德格爾來說，良心來自內(nèi)在而非外部。我們也許可以把海德格爾視為《總體與無限》的主要哲學(xué)對手。

與他者的關(guān)系有兩個方面。一方面，是“他者的面容”，這是一種屬于其他人的獨特經(jīng)驗，他們把我的存在帶入質(zhì)疑并判斷我。但另一方面，絕對也存在一個自己容許被質(zhì)疑?！犊傮w與無限》作為更多是關(guān)于這個自我，而并非他者。我們?nèi)绾稳ニ伎甲晕?，既不像胡塞爾的自我（ego）也不像海德格爾的此在（Dasein）。這種思考包含列維納斯的無限的概念中。有三個時刻是作為《總體與無限》結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)存在的。首先，實體（existence）或存在者（being），它通過主觀生命的實在性被描述；第二，他者的需求阻斷主體性；最后，社會通過倫理重建制度。

第二部分（包含一個時刻），“內(nèi)在性與家政”描述了主體性，第三部分（包含兩個時刻），“面容與外在性”，與他者的倫理關(guān)系，以及社會和正義。最后一部分，“超逾面容”作為這部著作組成部分更有問題性。因為它似乎超出了它的論題且復(fù)雜化了最初所展現(xiàn)倫理關(guān)系。

?“同一與他者”，可以被看作《總體與無限》的導(dǎo)讀。它勾勒了基礎(chǔ)概念和方法。