孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也?！? 這是孟子所說(shuō)政治哲學(xué)、歷史哲學(xué)中心的精神。孟子本章，從內(nèi)圣之道，說(shuō)到外王，都是連貫的。然后說(shuō)到王道與霸道的不同，文章波瀾起伏，到這里，是一個(gè)階段。 孔子整理歷史，以堯、舜、禹為圣君作起點(diǎn)；接著孟子以及后來(lái)的儒者，也多引述堯舜，卻很少提到大禹，因?yàn)榈搅舜笥淼臅r(shí)候，歷史有很大的變化。大禹平治洪水，把上古以來(lái)的大水災(zāi)變成大水利，建立了華夏以農(nóng)立國(guó)的基礎(chǔ)，其功不可沒(méi)。但是在政治文化上，孔、孟兩位夫子，對(duì)禹本身沒(méi)有意見(jiàn)，只因禹的兒子啟，立國(guó)以后，由公天下變?yōu)榧姨煜拢跃筒淮筇峒按笥砹恕，F(xiàn)在站在圣君之道，公天下的立場(chǎng)，則只說(shuō)堯舜。圣君將政治與教化合于一身，是“政教合一”，堯、舜是以這樣的精神治天下的。 因此孟子說(shuō)：堯舜之所以成為圣人，是“性之也”，是合于天然自性與人性自然本有的理念，本性自然是那樣的大公無(wú)私、高明、敦厚，并非是故意造作的。至于商湯與周武王，孟子認(rèn)為那就不同了，是“身之也”，這是說(shuō)他們是以修身立功，勉強(qiáng)做到了近似先圣的境界。而周文王，因?yàn)槭窃凇靶灾病迸c“身之也”之間，所以這里撇開(kāi)了，很少提到，不過(guò)，他自然也歸于圣人之列。 按照中國(guó)上古傳統(tǒng)自然之道的歷史政治哲學(xué)的看法，堯舜做到了如老子所說(shuō)的立德、立功、立言，三不朽的事業(yè)?？酌显谌藗惖慕袒?，并未切實(shí)做到立德、立功的事實(shí)，但在立言的教化方面，也可以說(shuō)有其偉大的立德、立功的成就。所以中國(guó)政治哲學(xué)上說(shuō)，堯、舜的政治是道德的政治，到了啟建立夏朝以后就不同了，開(kāi)啟了法治的先機(jī)。所以從司法史的觀點(diǎn)看，中國(guó)的刑法，最早是從“象刑”開(kāi)始，仍屬于道德層面。 至于所謂湯、武的革命，就更不同了，他們都是以身家世系，聯(lián)系天下的安危為目的，并非如堯舜一樣具有真正天下為公的精神。到了東周以后的政權(quán)，諸侯中霸權(quán)風(fēng)氣勃起，所謂春秋五霸如齊桓公、晉文公等次，都是如孟子所說(shuō)“假之也”。所謂“假”是假借的意思，假借仁義之道，挾天子以令諸侯，達(dá)成個(gè)人與家國(guó)的霸業(yè)。 孟子又說(shuō)：“久假而不歸，惡知其非有也。”這真是兩句很有趣的讖語(yǔ)。為什么說(shuō)它是讖語(yǔ)呢？因?yàn)槲覀兊臍v史，在春秋戰(zhàn)國(guó)五霸七雄以后，雖然有了秦、漢、唐、宋、元、明、清，所謂的統(tǒng)一的朝代，皇帝自稱天子，其實(shí)都是假借仁義的霸術(shù)，號(hào)稱以傳統(tǒng)仁義之道來(lái)統(tǒng)治國(guó)家，這就是孟子所感嘆的“久假而不歸”??！因此從秦漢以后，歷代的學(xué)者，自稱為孔孟儒家忠實(shí)信徒的，都想“致尊堯舜”，都想影響每代的皇帝，希望改變他們成為堯舜一樣，能有“遜國(guó)讓位”的公天下的作為。正如孟子在這里所說(shuō)的“惡知其非有也”，豈非是幾千年來(lái)一個(gè)春秋大夢(mèng)！ 由此，我們看一些研究中國(guó)文化史的，經(jīng)常把儒家與道家，分成兩條路線。認(rèn)為如老子所說(shuō)的“智慧出有大偽”，又說(shuō)“圣人不死，大盜不止”，說(shuō)人一有了智慧，就更會(huì)作假，這些圣人不死光，那些搶天下的大盜，就會(huì)越來(lái)越多了。從表面上看起來(lái)，這好像在反對(duì)儒家所標(biāo)榜圣人所說(shuō)的仁義，實(shí)際上并不如此。老子是說(shuō)，仁義道德是對(duì)的，可是后世的人，假借來(lái)用，并沒(méi)有真心實(shí)行，就變成了歷史的罪人。現(xiàn)在看了《孟子》這一段，則和道家老子的觀念的確是相通的。 下面是關(guān)于政治哲學(xué)的問(wèn)題。