真正令人驚異的并不是哲學無用，或是批評哲學只會講空話而不去做實際的事情，問題在于人類居然可以進行超出具體事物的哲學思考，哲學從一開始就不是對個別事物的認知，亞里士多德在形而上學中的開篇就已經(jīng)區(qū)分開了經(jīng)驗與技術(shù)，經(jīng)驗是個別的，是我們在與物打交道中對物的熟練運用，它是知其然，而技術(shù)則不能停留于個別的事物，而是要回溯到事物得以可能的根據(jù)，也就是知其所以然，這恰恰是對個別事物的抽象。技術(shù)可以教，但經(jīng)驗卻不能教，因為技術(shù)是運用邏各斯來回溯到事物的根據(jù)，它是普遍的可理解性，經(jīng)驗則是個人的體驗，它無法被普遍化。技術(shù)導(dǎo)向的是知識，而經(jīng)驗導(dǎo)向的是意見。因此哲學在一開始就是不實用的，因為哲學就開始于對一切個別事物的抽象，如果沒有這個抽象也就沒有哲學，它必然不是為了某種實用的目的，因為倘若如此它就會糾纏于具體事物的利益之中，而無法看到超越的根據(jù)，它必然要將自己的目光轉(zhuǎn)向那超越之物，才能探尋到普遍的真理，這也就是為什么亞里士多德說這門學問一定是在人的必需品和使人快樂安適的種種事物都獲得以后才能研究的學問，這并非是說哲學高高在上，而是說只有如此你才能用哲學的方式來思考，而不是用意見的方式去思考。 反觀我們今天的很多人，帶著很多現(xiàn)實的訴求來學習哲學，這必然使得他們無法學到真正的哲學，也必然使得他們在學習哲學的時候飽含著“怨恨”，當然這并不是貶低他們，我也很理解他們，畢竟現(xiàn)代生活讓人的精神變得越來越焦慮，網(wǎng)絡(luò)的產(chǎn)生又讓這種焦慮流通了起來，我想說的就是哲學并不是什么神秘的學科，或是什么高深的學問，它是生活的“剩余之物”，是一種滿溢而不是匱乏，這也就是為什么哲學是希臘的，中國沒有西方意義上的哲學，因為中華民族是過于早熟的民族，他從一開始就被層層環(huán)繞的家庭關(guān)系以及社會關(guān)系所束縛住了。 回到正題，亞里士多德隨后又說，技術(shù)才是真知識，它可以教人，而經(jīng)驗是意見，不能教人。這里很容易產(chǎn)生一種貶低意見而贊揚知識的理解，其實亞里士多德在這里想說的還是知識與意見的區(qū)別，至于對二者的貶低與贊揚的價值判斷也要從二者的本體論層面上來思考，因為知識就是邏各斯的運用，它可以被普遍化，因此它自然就有“說服力”，也因此也就自然而然的聚集成為了“權(quán)力”，這也就是為什么邏各斯的本意是聚集，它既是對指導(dǎo)個別事物的話語的聚集，也是自身“權(quán)力”的聚集，因此亞里士多德說“起初，誰發(fā)明了超越世人官能的任何技術(shù)，他就為世人所羨”，因此這里“邏各斯—知識—權(quán)力”三者天然的就契合在了一起，（這預(yù)示了?？绿岢龅闹R既是權(quán)力），而對技術(shù)的發(fā)明越是“無用”，它也就越接近知識，且越具有智慧。因此隨后亞里士多德說這也就是為什么數(shù)學是由埃及人發(fā)明的，因為埃及人的僧侶有更多的閑暇，數(shù)學是一切學科中最抽象的學科，這也就是為什么在西方，每一次數(shù)學的發(fā)展都會促進哲學的發(fā)展。 那么這里就產(chǎn)生了一個問題，那些有“無用”的知識的人必定是在某個領(lǐng)域具有熟練掌握的人，因為只有如此它才能知道“所以然”，倘若一個只是“空想”的人是否可以獲得知識呢，比如像今天我們學院中的專門研究哲學的人，這里就要區(qū)分“真意見”和“真知”，這在書的后幾章會有所討論。