亞里士多德曾經(jīng)說過：“一個人甘愿成為他人的財(cái)產(chǎn)，那么這個人在本質(zhì)上就是一名奴隸。”在現(xiàn)代社會的語境中，要是用奴隸形容某個人估計(jì)怎么也躲不開對方的耳刮子。

基于這一點(diǎn)的解釋，有譬如：“奴隸”是罵人的人，這人沒素質(zhì)等等的泛化解釋方式。但是之所以對于“奴隸”這個詞有如此之多的負(fù)面認(rèn)識，何嘗不標(biāo)志著我們并沒有處于一個真正的公民社會呢？

首先，當(dāng)我們談及某某是奴隸，某某自覺自己不是奴隸，而是一個具有國家身份認(rèn)同、企業(yè)身份認(rèn)同、家庭身份認(rèn)同的人。他并沒有在嚴(yán)格意義上雙腳鎖上鐐銬，承受著奴隸主的鞭笞在棉花地里辛苦勞作。

其次，當(dāng)我們指認(rèn)某人奴隸時，現(xiàn)代社會的法律賦予了每個人生命權(quán)，前現(xiàn)代社會奴隸主對奴隸的發(fā)賣、私刑在現(xiàn)代社會成為法律的明文禁止。是否就能標(biāo)志著奴隸與奴隸主隨著現(xiàn)代社會的到來而消失嗎？

1. 第一個饅頭、第三個饅頭

就拿人們總是津津樂道的饅頭理論來說吧，一個人吃三個饅頭才會飽，那么究竟是第一個饅頭重要，還是第三個饅頭重要？

或許有人會說第一個饅頭重要，如果沒有第一個饅頭作為鋪墊，那么剩下的第三個饅頭也僅僅是第一個饅頭。

在我看來饅頭理論本身就是政治學(xué)的一劑煙幕彈。重要的從來不是第一個饅頭還是第三個饅頭，重要的是一個人只有吃了三個饅頭才會飽。

那么怎么讓人吃夠三個饅頭才是我們首要考慮的問題。而不是爭論究竟是吃第一個饅頭、還是第二個饅頭。

我們將第一個饅頭視作“溫飽問題”、第二個饅頭視作“安全問題”、第三個問題視作“自由問題”那么就很好的理解我前面所說的三個饅頭緣何缺一不可。

如果只吃第一個饅頭，也就是“溫飽問題”那么這個人，也就是小張吧。小張每日出去做工，滿足自己溫飽問題，但小張掙來錢也許就會被無故盜走，此外他對于自己能不能繼續(xù)出門做工這件事也是無法保證的。

那么小張，就是處于饑餓、動蕩、瀕死的絕望境地。再也沒有什么比沒有任何希望更加令人絕望的事情了。所以就單獨(dú)的第一個饅頭來說對于小張是絕對不夠的。

在這個情況下，小張迫于生存壓力，只能主動地選擇將自己和那些比他更強(qiáng)，看起來沒有那么容易摧毀的集體掛鉤，由于只有溫飽這個饅頭可以吃小張并不能決定自己未來、前途、發(fā)展、甚至存活。

那么將自己與集體綁定使得集體承認(rèn)他，這個集體對小張承擔(dān)的也僅僅是溫飽這個饅頭的義務(wù)，那么這個集體對小張來說恰恰就是他的奴隸主，而小張恰恰就是這個集體的奴隸。

小張不能、也不愿意為了第二個不能保證到手的饅頭，而丟掉現(xiàn)有的第一個饅頭。所以對于小張來說自己怎么想不重要，集體需要他怎么想才是他的考量。小張這樣的生存處境，我們能把他叫做公民，或者人嗎？

很難吧，因?yàn)榇藭r的小張所秉持的觀念，信奉的道德，并不是他自己經(jīng)過信息的主動篩選，而是迫于生存的壓力，只能接受了教條規(guī)訓(xùn)。

譬如集體要求小張用藍(lán)色的碗打飯，小張就不敢用白色的盤子打飯，對于小張來說最便捷、最聰明、最快吃飽飯的捷徑恰恰就是去擁有一個集體滿意的藍(lán)色大碗。

為了讓自己吃第一個饅頭也能有飽腹感，小張必須找到一個更大的藍(lán)色碗，哪怕里面除了饅頭還有污水，他也愿意一飲而下，漲漲肚子。

恰恰是由于人只有吃三個饅頭才會飽，所以對于小張來說，那么第一個饅頭是注水饅頭，只要他肚皮撐得比別人圓，看起來他也就是吃三個饅頭的人。

盡管事實(shí)是，小張并沒有吃三個饅頭始終就處于一個饑餓的狀態(tài)小張又不敢承認(rèn)自己并沒有吃飽，那么讓別人也不能吃飽，當(dāng)所有人都吃不飽的時候，小張也不會覺得自己太餓了。

這就是為什么奴隸總是以最大的熱情捍衛(wèi)奴隸主宣言的運(yùn)作核心。也就是亞里士多德所言的：“一個甘愿成為他人財(cái)產(chǎn)，并經(jīng)常深陷于他人所制造出來的觀念當(dāng)中不斷確認(rèn)自己的人，就是奴隸?！?/strong>

由于人類社會恰恰是由許多集體與無數(shù)個小張組成的，?？虏艜f：“道德只是各種權(quán)利話語系統(tǒng)參差交錯的復(fù)雜整體，各個要素之間相互彌補(bǔ)，互相修正，這就為人們提供了妥協(xié)和欺騙的機(jī)會?！?/strong>

2. 貧困是第一位的政治力，但絕對不是最好的政治力

我們可以自人類社會肇始，統(tǒng)治與被統(tǒng)治就始終存在于任何一種社會形態(tài)中。即使拒絕接受人們自己的觀念是被權(quán)力機(jī)器所局限的規(guī)范性道德，也不能在實(shí)際行動上體現(xiàn)出實(shí)際有效的拒絕。

故此，對于小張們來說，它既能甘愿成為某個人的財(cái)產(chǎn)也能心安理得地接受他人的不公。并且堅(jiān)定不移地相信自身所有的發(fā)展局限，僅由私有財(cái)產(chǎn)的多少來決定。

十七世紀(jì)到二十世紀(jì)，奴隸與奴隸主之間的沖突，被現(xiàn)代社會巧妙地轉(zhuǎn)化為窮人和富人新興的不平等觀念，關(guān)于人只有吃三個饅頭才能飽腹的事實(shí)被隱藏在粗淺的社會矛盾下面。

就拿很多人堅(jiān)信不疑的階級論來說，它并沒有解決人類最根本的不平等問題。在我看來，只要人們還有一天堅(jiān)信階級論，那么康德所言的但不通過他人引導(dǎo)就無法動用自己的理性的不成熟狀態(tài)，就始終是現(xiàn)代社會的頑疾。

阿倫特曾說過：“馬克思在法國大革命中學(xué)到的是，貧困是第一位的政治力量，他將社會的問題轉(zhuǎn)化為政治力量，貧困是一個掌握暴力的手段的“統(tǒng)治階級”剝削帶來的結(jié)果?！?/strong>

將窮人也就是無產(chǎn)者組織起來，成為資產(chǎn)階級的對手，進(jìn)行的階級斗爭在歷史的進(jìn)程中，我們已經(jīng)得到了它僅僅是權(quán)力的易手的活工具。并非真正實(shí)現(xiàn)心靈自由的途徑。

就像是啟蒙運(yùn)動所高喊的平等、博愛在法國大革命中僅僅成為了私人泄憤的一次鬧劇?！巴ㄍ撵`自由的公民社會”并非階級斗爭就能得到。

人們所堅(jiān)信的斗爭就能換來，平等、博愛與自由，終究是歷史制造者所編織的謊言。它既違背自然法則，更無法落地到實(shí)處。

只吃一個饅頭的小張，所能過的日子只有多喝一碗水和少喝一碗水的區(qū)別，當(dāng)“安全問題”“自由問題”被束之高閣時，小張們的命運(yùn)就只能在接近溫飽的非人生活里不斷輪回。

當(dāng)人都無法去選擇自己去堅(jiān)信什么樣的信念、無法去成為什么樣的人時，還有什么社會之惡是不會發(fā)生的呢？

就像一個盛產(chǎn)祁同偉的土地，不能通過槍決祁同偉解決社會的腐敗問題。大明王朝并不能通過殺嚴(yán)世蕃來解決問題，讓齊大柱們不要為了活著就豁命才是大明可以存續(xù)的根基。

要知道，既然權(quán)力并不天然存在，抓緊權(quán)力并不能使擁有權(quán)力的人走得更遠(yuǎn)。權(quán)力只有在它恰到好處的發(fā)揮功能時，才能被承認(rèn)。

而當(dāng)權(quán)力成為權(quán)力自身的闡釋者時，只能激起反抗。人天然的就有超越的渴望，當(dāng)這種渴望不被承認(rèn)時。

人類社會就如同一個六歲兒童玩沙子，永遠(yuǎn)不可能真正聳立。只能一次一次地壘起來，推翻，壘起來推翻。人也就只能望著腳下的土地，大聲吶喊“啊我在坐牢”

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