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符咒概要

　　榔梅道符咒「符」是人與神溝通橋梁之憑證信物，「符者，合也，信也，以我之神，合彼之神，以作彼應(yīng)，此感而彼靈」；?　　「咒 」是通神的特定密語(yǔ)，「咒」是由 「?！棺忠瓿鰜?lái)，咒（祝）語(yǔ)是指祝愿的言語(yǔ)句子。?　　 法師便借助符咒的法力替善信趨吉避兇和消災(zāi)解難。 符咒，是道法中基本而重要的工具，據(jù)傳由仙圣神明顯靈給凡間道士的秘字和密語(yǔ)， 法師們行法使用符咒時(shí)，能夠發(fā)揮出不可思異的效應(yīng)；至于效應(yīng)程度，則要視乎每位書(shū)符者的功行而定， 不能一概而論之。?　　 靈符類別及用途：靈符的類別繁多，用途相當(dāng)廣泛，大致可分為：?祈福開(kāi)運(yùn)符、鎮(zhèn)宅符、護(hù)身平安符、催財(cái)符，和合的情緣符、姻緣符、人緣符等等，驅(qū)邪的化煞符、 解降符、斬鬼符等等，治病的安胎符、化骨符、止痛符等等；使用方法有燒、貼、藏、帶、洗、食等。不同派別的符，其符式、寫(xiě)法、咒語(yǔ)及使用方式程序亦有所不同。?　　 常見(jiàn)用紅色筆寫(xiě)的符，稱為「文符」，法力較為柔和，而用黑色筆寫(xiě)的符， 稱之為「武符」，法力較為強(qiáng)硬。?　　 產(chǎn)生靈力的符須由有道行的法師，按照其法門(mén)的方法程序書(shū)寫(xiě)和運(yùn)作，寫(xiě)的時(shí)候要全神貫注，心神合一，一邊心念密咒，一邊手執(zhí)毛筆書(shū)寫(xiě)在紙上，寫(xiě)完后將神印蓋在符紙之上，然后在神桉前焚香向神明稟告，隨之手執(zhí)符紙念誦祝語(yǔ)經(jīng)文等，這樣才能顯寫(xiě)出真正的靈驗(yàn)神符。故此，印刷出來(lái)的符是沒(méi)有靈力可言，而且由不同的法師寫(xiě)出來(lái)的符，其功效都有所不同。所有靈符是要由有功行的法師，念咒誦文書(shū)寫(xiě)方為有效，至于 用科學(xué)毛筆、原子筆、與及印刷品的符，則不會(huì)產(chǎn)生靈動(dòng)的效應(yīng)。?　 常見(jiàn)用紅色筆寫(xiě)的符，稱為「文符」，法力較為柔和，而用黑色筆寫(xiě)的符， 稱之為「武符」，法力較為強(qiáng)硬。 符咒之原始 符咒具有役鬼遣神之妙用,為中國(guó)古代哲學(xué)之一種,考其原始,實(shí)出于三代以上,伏羲劃八卦,開(kāi)符錄之先河,及軒轅之世,見(jiàn)沙中仙鳥(niǎo)靈蟲(chóng)之跡,聞野間鵬啼獅吼之聲,知其中皆寓有先天之靈機(jī).乃推聞而詳求之.漸知其作用.及蚩尤亂作,軒轅命駕往,途遇西王母,授以符咒之決,于是大悟,即取蟲(chóng)為跡,并而成符,禽獸之聲,繹而成咒.符咒之道,至此昌明.役鬼通神,如響斯應(yīng)后人本其說(shuō)而研求之.益覺(jué)精進(jìn),至其聲音形跡以示人.智者參透而利用之,初固無(wú)限于教也.且符咒皆系西王母?jìng)髦庌@,軒轅又闡發(fā)而傳之后世,在當(dāng)時(shí)固無(wú)所謂教也.即以近曰釋道經(jīng)典考之,釋家未始無(wú)符而道家之斗科中,且盡用梵字梵音之咒語(yǔ)固不必刻舟求劍也,至符咒之道,傳至今曰,以年代久遠(yuǎn),或未參透玄妙,致符咒一時(shí)失效.即疑為神秘或欺人之談.而以迷信視之.此實(shí)未得其秘傳也.若能推求始末,詳加研究,則其效固可上窮碧落,下極黃泉,神明變化,靈異且不可測(cè)也. 二符咒秘法 符者,實(shí)聚無(wú)數(shù)秘文湊合而成者也.其書(shū)法亦正如吾人執(zhí)筆作事,一筆不可茍且,一筆不可多少,且符之所以能役鬼通神者,盡亦因鬼神能識(shí)此秘文,若所書(shū)之符,一無(wú)差誤,而鬼神必聽(tīng)其號(hào)令,否則鬼神且于暗中昵笑之.遑言聽(tīng)其指使或且由是而遷怒鬼神矣.此亦如吾人欲倩朋友為我作一事,書(shū)箋召之,而其間加字連篇,則寧有不竊笑而怒其狂妄者耶,故書(shū)符一事不可率爾操觚符之筆次,既不可多少,部位亦有一定,書(shū)符之時(shí),吾人尤當(dāng)屏絕思慮,使腦府空明,心腔純潔,如是則浩然一氣,充沛乎中,尊嚴(yán)之相,流露于外,神完力足,號(hào)令斯行,能如是,所書(shū)之符,必克如響,斯應(yīng).且書(shū)符之法,也有數(shù)種,列舉如下,一張貼之符,此類符大多采用朱砂以松煙墨書(shū)之.二吞服佩帶焚化之符,此類符皆用黃表紙以朱砂書(shū)之,一退鬼驅(qū)妖之符,此類符本宜也有黃紙朱砂書(shū)之,而有時(shí)猝不及備,如中途最鬼怪迷崇,無(wú)從得諸物,則定神斂氣,并右手中食二指,向空書(shū)符也可,但筆次部位不得錯(cuò)亂.一召神之符咒,此類符須閉目叩齒,含首暗書(shū). 三符咒七戒 書(shū)符必以誠(chéng)心誠(chéng)意出之方能應(yīng)驗(yàn),若心念紊亂肢體不潔者為之,雖符咒已得真?zhèn)?必?zé)o靈異,蓋鬼神棄之矣.故書(shū)符有七戒.一戒心念不正,二戒手口污穢,三戒用品不潔,四戒口不應(yīng)心,五戒方向不正,六戒吃葷飲酒,七戒復(fù)筆改筆.凡此七戒,若能確遵不犯,鬼神鑒其誠(chéng)意,又奉上敕,必聞?wù)偌葱?應(yīng)念而至,否則非但符咒不靈或且上遷神怒,降以厥兇也. 四符咒五忌 書(shū)符于七戒之外有五忌,一忌孕婦手取,二忌污穢者符,三忌旁人擾亂,四忌符咒不合,五忌符壇污穢.如犯五忌者,鬼神怒之.雖敕不降,靈應(yīng)云乎哉.故作法者宜千萬(wàn)慎之.勿犯為是.符咒既成,須立刻用之,或貼或焚可化服,不可多延時(shí)刻.蓋延時(shí)稍久,所召之鬼神,且引去之也. 五符咒筆次 書(shū)符亦如作事情一樣,文筆次之先后起落,皆有一定,不可草率從事.否則必失靈應(yīng).蓋所謂符者,非任意為之者也.其間也有文字在.凡此等字,系上古秘文,吾人不之識(shí),惟鬼神能識(shí),筆次不差,鬼神必奉召而至.不能違抗,故學(xué)書(shū)符者,以研究其筆次之先后為要著.然符錄之筆次,復(fù)雜異常,非道中人,一時(shí)頗不易得其端倪,故本書(shū)特于每符之后,將其筆順之起落,詳細(xì)注明.開(kāi)符錄奧妙之機(jī),發(fā)千古不傳之秘.得此一編,不啻親受道術(shù)于太清也. 六符咒用品 書(shū)符時(shí)之用品,不外朱砂,筆,墨,紙,硯,而已.初以無(wú)所關(guān)系,殊不知茲數(shù)物者,若不精選審擇,而欲求其所書(shū)符之靈應(yīng),也不可得,選擇之法若何,是也不僅純潔無(wú)污也,筆宜用羊毫,墨宜用松煙,紙宜用表黃紙,朱砂紙.其余俱不合用.本書(shū)符咒共分四類,鎮(zhèn)壓,祈禳二類,皆張貼者.須且朱砂紙以松煙墨書(shū)之.諸召及醫(yī)治二類,須用表黃紙以朱砂書(shū)之.是也極須注意者也. 七指空書(shū)符秘法 書(shū)符之用品.既如上述,然有時(shí)或事起倉(cāng)促,不及備此物品,則又何如,知符書(shū)者,豈袖手延災(zāi)乎,非也.也有法在,其法維何,曰指空書(shū)符是也,知夜行遇鬼崇等事,可先立足,屏息凝神片時(shí),然后并中食指空書(shū)符是也,按定步位,向空書(shū)其應(yīng)用之符,口中誦所應(yīng)用之咒,鬼神見(jiàn)之,亦當(dāng)遠(yuǎn)避之.必不敢再行糾纏.故曰符咒這妙用,無(wú)施而不可也. 八貼符秘法 張貼符錄,也有一定之法,如鎮(zhèn)壓類之符,宜貼于門(mén)戶之上限,不可貼于門(mén)戶上.因人家之門(mén)戶,每處必有鬼神守之,怪異之作,鬼弗敵故也.若將符貼其上,原守之鬼神必引避,符神也失臂助,故弗宜也.此外如殷帥龍神鎮(zhèn)宅各符,則宜貼于正梁之中,居高臨下,使鬼魅遙遠(yuǎn)即見(jiàn),不敢近其宅,以為人崇也. 九焚符秘法 凡諸神召將,燃香默祝,焚符誦咒,三敕而降,非嚴(yán)肅神弗至也.但焚符亦自有法度,有方向,有時(shí)間,初不可任意為之也.焚符時(shí),一手執(zhí)符之上角,將下端置火上焚,火著者即誦咒,向一定之方向焚之.將灰上揚(yáng),不可錯(cuò)亂,旦請(qǐng)神召將,必有牒文課誦,誦至何處,須焚何符,默誦何咒亦不可稍有先后,致犯不敬,上遷神怒也. 十佩符部位 佩符可以禳不祥,遠(yuǎn)邪崇.本書(shū)祈禳之類都屬之,例兄弟失和,夫婦不睦,男將娶而妻死,女將嫁而夫亡,皆人生最不幸之事也,皆宜佩帶以禳之.免鬼物之類侵凌.法用黃布作小袋寬約二寸,長(zhǎng)二倍弱.符之大小相稱是.符以表黃紙朱砂砂書(shū)之.平直袋中,更置元米七粒,燈革三根于袋,袋之上端,用黃絨系之.環(huán)頸上.符袋適當(dāng)佩之可以無(wú)害.至咒語(yǔ)則于書(shū)符時(shí)誦七遍. 十一吞服符法 凡病人用符咒治疾,按其所病,誦咒書(shū)對(duì)癥之符,使之吞服,雖神醫(yī)束手之癥,也可霍然而愈.惟吞服之法有二.其一則將符書(shū)就之后,就香爐之上焚化,取其灰用檀香湯送下,符式之大小,書(shū)符之用品,悉如佩符.其一則用砂砂書(shū)于潔凈之食物上.如雪片糕紅棗之類,今病人屏思止念,順其上下,囫圇吞服必愈. 十二符中之秘文 凡符中之秘文,世人無(wú)識(shí)之者.必有之.惟天師與眾神諸仙也.惟此中頗多以圈點(diǎn)彎曲之類而代字者,如每上端之三點(diǎn)代三清,之代令字,韋字夷字等代敕字,雖理不可解,而妙造自然.神靈莫測(cè).又出人意料之外.此道術(shù)之所以尚.并合而成,此則為天師張道陵居四川鶴鳴山時(shí)所作矣.證之神傳,頗班班有據(jù)也. 十三誦咒秘法 我欲向人訴冤苦或代人作一重要事情,則行必慎,言必謹(jǐn),萬(wàn)不能以輕侮出之.若果出以輕侮,則人之助我棄我矣.為我作事者,謝絕我矣.此一定之理也,誦咒者,將我之冤苦訴于諸神,將我所不能作的事,求之于仙鬼.是何等鄭重的事,而謂可輕慢也,故必出之于誠(chéng)敬尊重.誦咒亦作一例,有符前誦咒者,有符后誦咒者,有符咒并行者,惟與符并行之咒,符畢咒須適止,遍數(shù)不能多少,字句不能增減.手口相應(yīng),且須一氣而下,其余如先咒后符者,咒畢,即握宇航管書(shū)符,先將符后咒者,符畢,即行誦咒,皆不可須臾遲延.作法者宜三注意. 十四誦咒避忌 書(shū)符有戒忌,誦咒也有戒,有三宜,宜正心,宜垂睫,宜一氣貫注,有避忌四,避穢血光,避喧嘩,避婦女,若能依此而行,必咒出令行.神鬼遒,蓋心正則邪念不生.睫垂則邪色不見(jiàn),一氣貫注則與眾神呼吸相通,故得令出將到之效.至其下四端,皆為神將真仙所忌,故須力避也. 十五誦咒須變神 誦咒不啻與鬼神語(yǔ)談.而自告以請(qǐng)召之緣由,使代作法,以備驅(qū)遣,然吾人平時(shí),對(duì)于鬼神尊敬不暇,何役使之?故必有符,符者,上界主宰之命令也,我則代上清行其命令而役使之者也.我身不啻上清之代表,故宜存代上清行令之心,在此行令之際,我即是上天,一切神將鬼卒,皆當(dāng)聽(tīng)我號(hào)令,于是在靈符誦咒之先,必須變神暝目屏息,垂手直立,向四方各吸氣三口,此也示諸神以威嚴(yán).使知我乃奉命于上清.此時(shí)威權(quán)實(shí)不啻上清也,變神畢,始可焚符持咒. 十六誦咒五凈 天仙神將,久處清靜之天,偶入紅塵,已覺(jué)污穢,若再以人世間污穢氣襲之,豈但不能一刻留,抑且遠(yuǎn)而避之.故凡最請(qǐng)仙召將者,宜先知五凈.否則必?zé)o應(yīng)驗(yàn).何謂五凈?凈壇,法壇所在之地,宜于三曰前灑掃干凈,用檁香薰,二是凈宅,凡設(shè)壇之家,內(nèi)外上下俱宜清潔,如有孕婦等,宜早避.三是凈身,凡出入法壇的人,皆宜先期沐浴更衣.四是凈心,凡作法的人,三曰中必須心中一念不興,一思不動(dòng),使心明凈.五是凈口,凡作法之人,宜齋戒三曰,使無(wú)葷穢之氣.如斯行可必其靈應(yīng)也. 十七誦咒姿勢(shì) 誦咒姿勢(shì)宜行察定方向,然后屏息,端正,頭微低,目下睫,手下垂,足作八字形,然后迅速疾高誦.無(wú)論其咒之長(zhǎng)短,字句之多少,要以一氣誦完一遍為要.誦咒時(shí)身宜直立,不能搖動(dòng),否則如小學(xué)生之背書(shū),搖搖擺擺殊失尊敬神將真仙靈之意,也不可不慎者也. 十八誦咒步法 誦咒時(shí),有須轉(zhuǎn)身者,如召護(hù)身神將等咒,須向四方誦之.非僅一轉(zhuǎn)也,此則須講究步法.步法有二.劍步,禹步,劍步足向,乍進(jìn)乍退,拜奏表章時(shí)用之.禹步即步魁罡也,兩足縱橫前后作丁字形,不能相過(guò),禮斗召將時(shí)都用之.此系與神明相見(jiàn),一種儀式.與拜表前之鶴舞同,其形式非筆墨圖盡所能說(shuō)明之.可隨地就法師學(xué)之. 十九咒語(yǔ)類別 咒語(yǔ)有二種,一為道家所傳,一為秘字之咒,道家所傳者,以四五七句為多.間有三言四言者,每咒長(zhǎng)短不等,而以六句八句或十句為最普通.咒語(yǔ)意義也易素解.此為天師張道陵居鶴鳴山時(shí)所作.至秘字之咒,大都一句者為多.字?jǐn)?shù)也無(wú)一定,但能就其者而誦之,其意義之所在,知之者惟鬼神也.咒語(yǔ)誦法,也有二種.一為朗誦,如鎮(zhèn)壓請(qǐng)召等咒是.一為默誦,如敕神役鬼等是,但無(wú)論何種,皆宜迅疾不可遲延可頓逗也. 二十誦咒之捏決 誦咒時(shí)除去上述各要項(xiàng)外,有捏決一事,也很重要,惟非每誦咒必捏決.特緊要之處,始一一用之.如道家之禮斗煉度等科,釋家之焰口施食等科,用決最多,故主壇非道法高深者,不克任此.蓋決實(shí)非易為.而數(shù)又最多,統(tǒng)計(jì)不下三百余決,記憶不易,熟習(xí)則尤難,而本書(shū)中實(shí)無(wú)用之之處.故從略,且即欲學(xué)習(xí),也非口授不可也.