馬克思主義和女權(quán)主義
《馬克思主義的意義何在》
作者:克里斯·哈曼
第十二章 馬克思主義與女權(quán)主義
婦女解放有兩條不同的道路——女權(quán)主義和革命社會(huì)主義。在20世紀(jì)60年代和70年代興起于發(fā)達(dá)資本主義國家的婦女運(yùn)動(dòng)中,女權(quán)主義的影響占主導(dǎo)地位。它從這樣的觀點(diǎn)出發(fā):男人始終壓迫女人,男人的生物構(gòu)造或心理構(gòu)造使得他們把女性看作劣等人。這導(dǎo)向一個(gè)見解:只有通過把女人跟男人分離開來,才有可能解放——要么是尋求“解放的生活方式”的女權(quán)主義者的整體的分離(即“獨(dú)立”,separation),要么是婦女委員會(huì)、婦女核心小組(women’s
caucuses)或只供婦女參加的活動(dòng)(women-only events)這些局部的分離。
支持這種局部分離的人中間,有很多自稱為社會(huì)主義女權(quán)主義者。但后來主張整體分離的激進(jìn)女權(quán)主義思想在婦女運(yùn)動(dòng)中占了上風(fēng)。分離主義思想每次都僅止于作為婦女庇護(hù)所之類的社會(huì)服務(wù)事業(yè)中稍為激進(jìn)的一翼。
這一失敗使得很多女權(quán)主義者轉(zhuǎn)到另一個(gè)方向——接近工黨。他們相信把合適的婦女放到合適的位置,比如國會(huì)議員(MPs)、工會(huì)官員、地方議員,將以某種方式有助于所有的婦女得到平等。
革命社會(huì)主義的傳統(tǒng)從另一套相當(dāng)不同的思想出發(fā)。馬克思和恩格斯早在1848年從事著述時(shí)就談到,首先,對婦女的壓迫不是源于男人頭腦里的意識,而是源于私有財(cái)產(chǎn)的發(fā)展和與此伴生的階級社會(huì)的出現(xiàn)。對他們來說,為婦女解放而奮斗同結(jié)束階級社會(huì)——為社會(huì)主義而斗爭——是分不開的。
馬克思和恩格斯還指出,資本主義的發(fā)展立足于工廠制度,它給人類生活帶來了深刻的改變,尤其是婦女的生活。婦女回到了社會(huì)生產(chǎn)中,從前她們曾隨著階級社會(huì)的發(fā)展而日益被排除于社會(huì)生產(chǎn)之外。
這給婦女帶來了前所未有的潛力。通過共同組織起來,作為工人的婦女能夠擁有更大的獨(dú)立性和能力,去爭取自身的權(quán)利。這跟她們以往的生活形成強(qiáng)烈對照。以往她們在生產(chǎn)方面的主要角色是處于家庭之中,這使她們完全依附于家長——丈夫或父親。
馬克思和恩格斯由此得出結(jié)論,家庭的物質(zhì)基礎(chǔ),以及女性因此所受的壓迫,將不復(fù)存在。是財(cái)產(chǎn)掌握在少數(shù)人手中這一事實(shí)阻止了婦女從中受益。使得婦女至今仍受壓迫的原因在于資本主義的組織方式——尤其是資本主義采用一種特殊的家庭形式以確保工人能把他們的孩子撫養(yǎng)成為下一代的工人。男人——以及日益增多的女性——的受薪工作對它有巨大的好處。婦女將無償奉獻(xiàn)她們的一生,來確保她們的男人以及長大以后的孩子適應(yīng)在工廠里工作。
相比之下,社會(huì)主義認(rèn)為社會(huì)應(yīng)擔(dān)負(fù)起許多沉重地壓在婦女身上的家庭職能。
這不等于說馬克思、恩格斯及其后繼者四處鼓吹“廢除家庭”。家庭的擁護(hù)者總是能夠動(dòng)員大量最受壓迫的婦女來支持它——她們把“廢除家庭”理解成準(zhǔn)許丈夫拋棄她們以及對子女的責(zé)任。革命社會(huì)主義者總是試圖說明:在一個(gè)更好的、社會(huì)主義的社會(huì)里,婦女將不會(huì)被迫過著像當(dāng)今時(shí)代的家庭那樣可憐、狹隘的生活。
女權(quán)主義者總是拒絕這種分析。他們遠(yuǎn)離婦女可以從中擁有力量來改變世界并結(jié)束壓迫的地方——在她們有力地聯(lián)合起來的工作地點(diǎn)——他們只把婦女當(dāng)作受害者。例如,1980年代的運(yùn)動(dòng)從關(guān)注核武器轉(zhuǎn)向了關(guān)注賣淫、強(qiáng)奸、對婦女的恐嚇,以及家庭。也就是從婦女處于弱勢的地方著手。
女權(quán)主義從這樣的假定出發(fā):壓迫是超越階級劃分之上的。由此得出的結(jié)論是,讓階級社會(huì)原封不動(dòng),去提高某些——即少數(shù)人——婦女的地位。婦女運(yùn)動(dòng)變成由“新中產(chǎn)階級”婦女來支配——新聞?dòng)浾?,作家,大學(xué)教師,高級白領(lǐng)工人。而打字員、檔案管理員、機(jī)械工則被丟在一邊。
只有在激進(jìn)變革與革命的高漲時(shí)期,婦女解放的問題才會(huì)變成現(xiàn)實(shí),不是只為了少數(shù)人,而是包括了全體工人階級婦女。1917年的布爾什維克革命為婦女帶來的巨大平等,是這個(gè)世界上前所未聞的。離婚,墮胎,和避孕自由都可享有。撫養(yǎng)小孩和家務(wù)勞動(dòng)變?yōu)樯鐣?huì)責(zé)任。開始有了公共食堂、洗衣店和托兒所,這給婦女帶來了得以控制自己生活的諸多選擇。
當(dāng)然,這種進(jìn)步與革命自身的命運(yùn)不可分割。饑荒、內(nèi)戰(zhàn)、工人階級的大量犧牲,以及世界革命的失敗,導(dǎo)致社會(huì)主義在俄國最終陷入失敗。步向平等的進(jìn)程發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。
但是早期的蘇維埃共和國已表明社會(huì)主義革命能夠做到什么,即使在最為不利的條件下。今天,婦女解放的前景要好得多。在英國——正如在其它發(fā)達(dá)資本主義國家——每五名工人當(dāng)中就有兩名是婦女。
婦女解放只能通過工人階級的集體力量才能達(dá)到。這意味著要拒絕婦女單獨(dú)組織的女權(quán)主義觀點(diǎn)。只有當(dāng)男工和女工參與到統(tǒng)一的革命運(yùn)動(dòng)中,共同行動(dòng),才能摧毀階級社會(huì),以及與此相伴的對婦女的壓迫。