子列子居鄭圃，四十年人無識(shí)者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”?

　　列子住在鄭國圃田，四十年來沒有人賞識(shí)他。鄭國的國君、公卿、大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發(fā)生了饑荒，列子準(zhǔn)備到魏國去。他的學(xué)生說：“老師這次出門不知什么時(shí)候才能回來，學(xué)生冒昧請教一些問題，老師將用什么來教導(dǎo)我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林先生的言談嗎？”?

　　子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生?；?。常生?；?，無時(shí)不生，無時(shí)不化。陰陽爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)，其際不可終；疑獨(dú)，其道不可窮?！饵S帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也?！?

　　列子笑著說：“壺丘先生說了什么呢？即使如此，先生曾經(jīng)告訴過伯昏瞀人一些話，我在旁邊聽見了，姑且告訴你們。他說：產(chǎn)生萬物的，自身卻不能被他物所生；那化育萬物的，自身卻不被他物所化。不被產(chǎn)生的能夠產(chǎn)生出萬物；不被化育的，能夠使萬物變化。所有的產(chǎn)生是因?yàn)椴坏貌划a(chǎn)生，所有的變化是因?yàn)椴坏貌蛔兓?，所以萬物總是在產(chǎn)生，經(jīng)常在變化。那產(chǎn)生與化育萬物者，沒有一刻不在產(chǎn)生，沒有一刻不在變化。陰陽二氣是這樣，一年四季也是這樣，那不被產(chǎn)生的，固定不變而獨(dú)立永存；那不被化育的，循環(huán)往復(fù)而輪回始終。那循環(huán)往復(fù)的，它的邊界沒有終結(jié)；那獨(dú)立永存的，它的道理不可窮盡?！饵S帝書》說：空虛的神妙作用不會(huì)消逝，就叫做玄牝。玄牝的門戶，就叫做天地的根源。它連綿不斷若有若無，發(fā)揮作用永不止息。所以產(chǎn)生萬物的，它自身不被產(chǎn)生；化育萬物的，它自身不被變化。萬物是自然而然產(chǎn)生與變化，自然而然顯現(xiàn)形狀與色彩，自然而然運(yùn)用智慧與力量，自然而然消亡與生長的。把這一切說成是刻意的產(chǎn)生、變化、顯形、著色、運(yùn)智、用力、消亡、生長，是錯(cuò)誤的?！?

　　子列子曰：“昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也；乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生?！?

　　列子說：“過去圣人憑借陰陽二氣來統(tǒng)御天地萬物。有形態(tài)的事物是從無形態(tài)的事物產(chǎn)生出來的，那么有形態(tài)的天地萬物是從哪里產(chǎn)生的呢？所以說：天地萬物的產(chǎn)生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。所謂太易，是指元?dú)馍形葱纬傻臓顟B(tài)；所謂太初，是指元?dú)饷劝l(fā)時(shí)的狀態(tài)；所謂太始，是指元?dú)庑纬刹⑶揖哂辛艘欢ㄐ螒B(tài)時(shí)的狀態(tài)；所謂太素，是指元?dú)獠粌H有了形態(tài)還有臉固定的性質(zhì)時(shí)的狀態(tài)。元?dú)?、形態(tài)、性質(zhì)共同具備且未互相分離，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一體而沒有分離開來的狀態(tài)?？此床灰姡犓牪坏?，摸它摸不著，所以叫做易。易沒有形狀，易經(jīng)過變化而成為一，一經(jīng)過變化而成為七，七經(jīng)過變化而成為九。九是變化的終極，于是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始，清靈輕巧之氣上浮成為天，渾濁厚重之氣下沉成為地，陰陽二氣中和交會(huì)便成為人，所以天地蘊(yùn)含著陰陽精氣，萬物由此變化而生?！?

　　子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也?！?

　　列子說：“天地沒有完備的功效，圣人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責(zé)在于生長覆蓋，地的職責(zé)在于成形載物，圣人的職責(zé)在于教育感化，萬物的職能為各自的性質(zhì)所規(guī)定。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，圣人有困滯的時(shí)候，萬物有通達(dá)的時(shí)候。為什么呢？這是因?yàn)楦灿奶觳荒艹休d萬物，承載萬物的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當(dāng)用途，事物適宜的功用已經(jīng)確定了的，便不能再超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)。所以天地的運(yùn)行規(guī)律，不是陰便是陽；圣人的教訛，不是仁便是義；萬物的本質(zhì)，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔(dān)負(fù)的職責(zé)的。所以有生命，就有產(chǎn)生生命的本原；有有形狀的事物，就有產(chǎn)生形狀的事物的本原；有有聲音的事物，就有使有聲之物發(fā)出聲音的本原；有有顏色的事物，有使有色之物表現(xiàn)出顏色的本原；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現(xiàn)出滋味的本原。有生命的事物所呈現(xiàn)出的生命死亡了，但使有生之物產(chǎn)生的本原卻沒有終止；有形狀的事物所呈現(xiàn)出的形狀是實(shí)在的了，但使有形之物成形的本原卻沒有出現(xiàn)；有聲音的事物所呈現(xiàn)出的聲音已經(jīng)被聽到了，但使有聲之物發(fā)聲的本原卻沒有發(fā)聲；有顏色的事物所呈現(xiàn)出的顏色顯明了，但使有色之物出色的本原卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現(xiàn)出的滋味已經(jīng)被嘗到了，但使有味之物出味的本原卻沒有呈現(xiàn)：這些都是無為的道的作用。它使事物能夠表現(xiàn)出陰的特性，也能夠表現(xiàn)出陽的特性；能夠表現(xiàn)出柔的特性，也能夠表現(xiàn)出剛的特性；能夠縮短，也能夠延長；能夠呈現(xiàn)圓的形狀，也能夠呈現(xiàn)方的形狀；能夠產(chǎn)生，也能夠死亡；能夠暑熱，也能夠涼爽；能夠上浮，也能夠下沉；能夠發(fā)出宮聲，也能夠發(fā)出商聲；能夠呈現(xiàn)，也能夠隱沒；能夠表現(xiàn)出黑的顏色，也能夠表現(xiàn)出黃的顏色；能夠呈現(xiàn)出甜的滋味，也能夠呈現(xiàn)出苦的滋味；能夠發(fā)出羶的氣味，也能夠發(fā)出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能?！?

　　子列子適衛(wèi)，食于道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養(yǎng)乎？此過歡乎？種有幾：若蛙為鶉，得水為畿，得水土之際，則為<圭黽>蠙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰鴝掇。鴝掇千日化而為鳥，其名曰乾馀骨。乾馀骨之沫為斯彌，斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也。鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷久復(fù)為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機(jī)。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”?

　　列子到衛(wèi)國去，在路邊吃飯，跟從的學(xué)生看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔開蓬蒿而手指著它，回頭對他的學(xué)生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。死亡果真令人悲愁嗎？活著果真使人歡喜嗎？物種之中藏有極微妙的變化因素：就像青蛙變?yōu)轾g鶉，得到水的滋潤又會(huì)繼續(xù)變化長成細(xì)如斷絲的?草，到了水土交會(huì)之處，就會(huì)長出青苔。生長在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變?yōu)闉踝悴荨踝悴莸母優(yōu)橥列Q，它的葉子則變?yōu)楹?。蝴蝶很快就又變?yōu)橄x子，這種蟲生長在灶下，它的形狀就會(huì)像蛻了皮一樣，它的名字叫鴝掇蟲。鴝掇蟲經(jīng)過一千天的變化，又變化成為鳥，它的名字叫乾馀骨。乾馀骨鳥口中的唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉(zhuǎn)動(dòng)的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風(fēng)鳥，晨風(fēng)鳥變成為布谷鳥，布谷鳥時(shí)間長了又反過來變?yōu)辁_鳥。燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做 。全是母的動(dòng)物的名字叫大腰，全是公的動(dòng)物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷因?yàn)槟赣H踏了天帝的足跡而誕生，伊尹因?yàn)槟赣H夢遇神仙而生于空桑。蜻蛉蟲生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人老后就返歸自然之中。萬物生命都產(chǎn)生于大道，死后又復(fù)歸于大道。?

　　《黃帝書》曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無動(dòng)不生無而生有?！毙?，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進(jìn)乎？不知也。道終乎本無始，進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？”?

　　《黃帝書》說：“形體運(yùn)動(dòng)不產(chǎn)生形體而產(chǎn)生影子，聲音運(yùn)動(dòng)不產(chǎn)生聲音而產(chǎn)生回響，虛無運(yùn)動(dòng)不產(chǎn)生虛無而產(chǎn)生實(shí)有。”有形之物是一定會(huì)終結(jié)的。天地會(huì)終結(jié)嗎？和我一樣要終結(jié)。終結(jié)有窮盡的時(shí)候嗎？不知道。道終結(jié)于原來沒有開始的時(shí)候，窮盡在本來就沒有形態(tài)的地方。一切有生命的事物終將回到?jīng)]有生命的狀態(tài)，有形體的事物終將回到?jīng)]有形體的狀態(tài)。先有生命而后又死亡的事物，并不是從來不曾有過生命；先有形體而后又沒有形體的事物，并非從來不曾具有形體。凡是產(chǎn)生出來的事物，按照自然法則是必定會(huì)終結(jié)的。該終結(jié)的事物不得不終結(jié)，就像該產(chǎn)生的事物不能不產(chǎn)生一樣。而想要使生命成為永恒，妄圖制止它的終結(jié)，這是不懂得自然之道??！精神，屬是天所具有的；骨骸，是地所具有的。屬于天的清明而四散飄逸，屬于地的混濁厚重而凝結(jié)聚合。精神離開了形骸，各自回歸它們的本原，所以稱之為鬼。鬼，意思是歸，回歸到本原之地。黃帝說：“精神進(jìn)入眾妙之門，骨骸回歸物質(zhì)本原，我還有什么留存呢？”?

　　人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方于少壯，閑矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。?

　　人從出生到死亡，大的變化有四個(gè)階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時(shí)候，外物不能傷害它，德行不能比這再高了。人在少壯階段，血?dú)怙h浮橫溢，各種欲望思慮充盈體內(nèi)，外物便來侵?jǐn)_，德行也就開始衰敗了。人在老耄階段，欲望思慮不斷減弱，身體將休憩，外物也就不和它爭先了。這時(shí)的德雖然不如嬰孩時(shí)的完備，但與少壯階段相比，卻稱得上安穩(wěn)閑靜了。人在死亡階段，那就到了完全安息的時(shí)候，重新回歸于自然的本原。?

　　孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。?

　　孔子在泰山游覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊野，穿著粗皮衣，系著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌。?

　　孔子問曰：“先生所以樂，何也？”?

　　孔子問道：“先生這樣快樂，是因?yàn)槭裁茨兀俊?

　　對曰：“吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴；而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者；吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當(dāng)何憂哉？”?

　　榮啟期回答說：“我快樂的原因很多：自然生養(yǎng)萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個(gè)原因了。人類中男女有別，男人地位尊貴，女人地位卑下，所以男人最為尊貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個(gè)原因了。人出生有沒有見到太陽月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我已經(jīng)活了九十多歲，那自然就是我快樂的第三個(gè)原因了。貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的必然結(jié)局。我處在讀書人普遍的常情中，等候著必然降臨的結(jié)局，還有什么使我憂慮的呢？”?

　　孔子曰：“善乎！能自寬者也?！?

　　孔子說：“說得好！真是個(gè)能自我寬慰的人?！?

　　林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗于故畦，并歌并進(jìn)。?

　　林類的年紀(jì)將近一百歲了，到了春天還穿著粗皮衣，在田地里拾取收割后遺留下來的谷穗，一面唱歌，一面往前走。?

　　孔子適衛(wèi)，望之于野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，試往訊之！”?

　　孔子到衛(wèi)國去，在田野上看見了他，回頭對學(xué)生說：“那位老人是個(gè)值得對話的人，誰愿意過去問問他？”?

　　子貢請行。?

　　子貢請求前往。?

　　逆之壟端，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”?

　　子貢在田埂的一頭迎面走去，面對著他感嘆道：“先生沒有后悔過嗎？還這樣邊走邊唱地拾谷穗？”?

　　林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應(yīng)曰：“吾何悔邪？”?

　　林類腳步不停地往前走，照樣唱歌不止。子貢再三追問，他才抬頭回答說：“我有什么后悔的？”?

　　子貢曰：“先生少不勤行，長不競時(shí)，老無妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？”?

　　子貢說：“您少年時(shí)懶惰不努力，長大了又不爭取時(shí)運(yùn)，到老了還沒有妻子兒女，現(xiàn)在死期將近，又有什么快樂值得拾谷穗時(shí)邊走邊唱歌呢？”?

　　林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時(shí)，故能壽若此。老無妻子，死期將至，故能樂若此?！?

　　林類笑著說：“我快樂的原因，人人都有，但他們卻反而以此為憂。我少年時(shí)懶惰不努力，長大了又不爭取時(shí)間，所以才能這樣長壽。老了沒有妻子兒女，死期也將近了，所以才能這樣快樂。”?

　　子貢曰：“壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？”?

　　子貢問：“長壽是人人所希望的，死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當(dāng)作快樂，為什么呢？”?

　　林類曰：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣？吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”?

　　林類說：“死亡與活著，不過是一去一回。所以在這兒死去了，怎么知道不在另一個(gè)地方重新誕生呢？所以又怎么知道生和死不是相等的呢？我又怎么知道苦苦謀求生存不是一種糊涂呢？而且我又怎么知道我今天的死不勝過往昔的生呢？”?

　　子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。?

　　子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴了孔子。?

　　夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也?！?

　　孔子說：“我知道他是值得對話的，果然如此；可是他懂得的自然之理并不完全徹底?！?/span>?

　　子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息?！?

　　子貢對學(xué)習(xí)有些厭倦，便對孔子說：“希望能休息一下。”?

　　仲尼曰：“生無所息。”?

　　孔子說：“人生是沒有休息的。”?

　　子貢曰：“然則賜息無所乎？”?

　　子貢問：“那么我也就沒有休息的時(shí)候了嗎？”?

　　仲尼曰：“有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣?！?

　　孔子回答說：“有休息的時(shí)候。你看那空曠的原野上，有高起來的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的飯鍋，就知道休息的時(shí)候了?！?

　　子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”?

　　子貢說：“死亡真?zhèn)ゴ蟀?！君子在其中安息，小人在其中埋葬?！?

　　仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉?！酪舱?，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知?dú)w，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世，矜巧能、修名譽(yù)、夸張于世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯圣人知所與，知所去。”?

　　孔子說：“賜！你現(xiàn)在已經(jīng)明白了。人們都知道活著的快樂，卻不知道活著的痛苦；都知道老年的疲憊，卻不知道老年的安逸；都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是一種休息。晏子說過：‘真好啊，自古以來就有死亡！仁義的人在那時(shí)休息了，不仁的人在那時(shí)被埋葬了?！^死亡，就是德性的復(fù)歸。古人把死人叫做‘歸人’。說死人是‘歸人’，那么活著的人就是‘行人’了。一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭的人。一個(gè)人拋棄了家庭，所有世人都責(zé)備他；天下的人都拋棄了家庭，就沒有人責(zé)備了。有人離開了家鄉(xiāng)，拋棄了親人，荒廢了家業(yè)，到處游蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢？世上的人一定會(huì)說他是放蕩而瘋狂的人。又有人專心致志于盛世之治，自以為聰明能干，于是博取功名，到處夸夸其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢？世上的人一定會(huì)認(rèn)為他是有智慧謀略的人。這兩種人是有過錯(cuò)的，可是世人都肯定智謀之士而否定狂蕩之人。只有圣人才知道什么該贊揚(yáng)，什么該反對。”?

　　或謂子列子曰：“子奚貴虛？”?

　　有人對列子說：“您為什么以虛無為貴呢？”?

　　列子曰：“虛者無貴也。”?

　　列子說：“虛無本身是沒有貴賤的。”?

　　子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破為而后有舞仁義者，弗能復(fù)也?！?

　　列子又說：“要否定人為的名義，就不如保持清靜，保持虛無。清靜、虛無，就掌握了道之所在；索取、給予，就喪失了道之所在。事物的本性被毀壞以后，再來舞弄仁義的說教，是不能使之復(fù)原的。”?

　　粥熊曰：“運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺其成，亦不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也。間不可覺，俟至后知?！?

　　鬻熊說：“萬事萬物運(yùn)動(dòng)流轉(zhuǎn)永無止息，連天地也在悄悄地移動(dòng)，誰感覺到了呢？所以事物在那里減損了，就會(huì)在這里充盈；在這里完成，就會(huì)在那里毀壞。虧損、充盈、完成、毀壞，隨時(shí)發(fā)生，隨時(shí)消亡。一往一來，頭尾相接，一點(diǎn)間隙也看不出來，誰感覺到了呢？所有的元?dú)舛疾皇峭蝗辉鲩L，所有的形體都不是突然虧損，所以我們也就不覺得它的完成，也感覺不到它的損毀。這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態(tài)，沒有一天不發(fā)生變化；皮膚、指甲、毛發(fā)，隨時(shí)生長，隨時(shí)脫落，并不是在嬰孩時(shí)就停頓而不再變化了。變化一點(diǎn)覺察不到，只有等到變化發(fā)展的結(jié)果出現(xiàn)之后才會(huì)明白。”?

　　杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”?

　　杞國有個(gè)人擔(dān)憂天會(huì)塌下來，地會(huì)陷下去，自身沒有可以寄托的地方，因而睡不著覺，吃不下飯。又有一個(gè)擔(dān)憂那個(gè)怕天塌地陷之人的人，于是前去開導(dǎo)他，說：“天是積聚的氣，沒有一處沒有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣，整天在天中生活，為什么要擔(dān)憂它崩塌下來呢？”?

　　其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”?

　　那人說：“天果真是氣的積聚，那日月星辰不會(huì)掉下來嗎？”?

　　曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”?

　　開導(dǎo)他的人說：“日月星辰，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來，也不會(huì)傷害什么?！?

　　其人曰：“奈地壞何？”?

　　那人說：“地陷下去怎么辦呢？”?

　　曉者曰：“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”?

　　開導(dǎo)的人說：“地是土塊的積聚，充盈在四面八方，無處沒有土塊。就像你停走踩踏，整天在地上生活，為什么要擔(dān)憂它陷裂下去呢？”?

　　其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。?

　　那人放下心來，十分高興；那個(gè)為他擔(dān)心的人也放下心來。?

　　長廬子聞而笑之曰：“虹蜺也，云霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識(shí)，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠(yuǎn)；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會(huì)歸于壞。遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？”?

　　長廬子聽說后笑著說：“虹霓呀，云霧呀，風(fēng)雨呀，四季呀，這些是氣在天上積聚而形成的。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚，是土塊的積聚，為什么還說它們不會(huì)毀壞呢？天地是宇宙中的一個(gè)微小的物體，但卻是有形之物中最巨大的東西。它們難以終結(jié)，難以窮盡，這是必然的；人們難以觀測，難以認(rèn)識(shí)，也是必然的。人們擔(dān)憂它會(huì)崩陷，實(shí)在是擔(dān)憂的太遠(yuǎn)了；說它不會(huì)崩陷，也是不正確的。天地不可能不毀壞，最終總會(huì)毀壞的。如果遇到天崩地墜，怎么能不擔(dān)憂呢？”?

　　子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”?

　　列子聽到后，笑著說：“說天地會(huì)毀壞是荒謬的，說天地不會(huì)毀壞也是荒謬的。毀壞與不毀壞，是我們不可能知道的事情。既然這樣，天地毀壞是一種可能，不毀壞也是一種可能。所以活著不知道死后的境地，死后也不知道生前的遭遇；未來不知道過去的情況，過去也不知道未來的情況。天地會(huì)壞或不會(huì)壞，又為什么要放在心上呢？”?

　　舜問乎烝曰：“道可得而有乎？”?

　　舜問烝說：“治理天下的道可以獲得并據(jù)為己有嗎？”?

　　曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”?

　　烝回答說：“你的身體都不屬于你，你又怎么能據(jù)有道呢？”?

　　舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”?

　　舜問：“我的身體不屬于我所有，是誰據(jù)有它呢？”?

　　曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強(qiáng)陽，氣也，又胡可得而有邪？”?

　　烝回答說：“是天地把形體托付給你的。生命不屬于你所有，它只是天地托付給你的和順之氣。壽命不屬于你所有，它只是天地托付給你的順化之氣。子孫后代不屬于你所有，他們只是天地以蛻變的生機(jī)賦予你的結(jié)果。所以行動(dòng)不知道往哪里去，居住不知道保持處所，飲食不知道滋味。天地不停地運(yùn)轉(zhuǎn)，全是氣的作用，大道又怎么可以得到并且占有呢？”?

　　齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術(shù)。?

　　齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏從宋國到齊國，向國氏請教致富的方法。?

　　國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭?！?

　　國氏告訴他說：“我善于偷盜。我開始偷盜時(shí)，一年就夠自用，二年便很富足，三年就家資豐收了。從此以后，我還施舍州里鄉(xiāng)親?！?/span>?

　　向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道。遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時(shí)，以贓獲罪，沒其先居之財(cái)。?

　　向氏聽了非常高興。但他只理解了國氏偷盜的話，卻沒有了解國氏偷盜的方法。于是跳墻打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有一件不探取。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪，連以前積蓄的財(cái)物也被沒收了。?

　　向氏以國氏之謬己也，往而怨之。?

　　向氏認(rèn)為國氏欺騙了自己，便去埋怨國氏。?

　　國氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。?

　　國氏問：“你是怎樣偷盜的？”向氏敘述了他偷盜的情況。?

　　國氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利，云雨之滂潤，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”?

　　國氏說：“唉！你偷盜的方法竟然錯(cuò)到了這種程度！現(xiàn)在我就告訴你吧。我聽說天有季節(jié)性，地有利人處。我偷盜的是天時(shí)地利，云和雨的潤澤，山林川澤的物產(chǎn)，用來生長我的禾苗，繁育我的莊稼，建筑我的墻垣，砌造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉，沒有一樣不是偷盜來的。這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？然而我偷盜天的東西卻沒有災(zāi)殃。至于金玉珍寶、谷布財(cái)物，是別人所積聚，哪里是天給你的呢？你偷盜它們而被問罪，能怨誰呢？”?

　　向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。?

　　向氏更加迷惑不解，以為國氏又在欺騙自己了，于是到東郭先生那里去請教。?

　　東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？”

　　東郭先生說：“你整個(gè)人不都是偷盜來的嗎？偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，構(gòu)成你的形體，更何況你身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？誠然，天地和萬物都是不能完全分開的，把它們認(rèn)作己有，都是糊涂的。國氏的偷盜，符合公道，所以沒有災(zāi)殃；你的偷盜，出于私心，所以被問罪。為公或者為私，都是偷盜；不為公或者不為私，也是偷盜。使公有的成其為公有的，使私有的成其為私有的，這就是天地的大德。了解了天地大德，那么還有誰是在偷盜？還有誰不是在偷盜呢？”

文章來自古詩文網(wǎng)