【原文】

為故人行私謂之“不棄”，以公財(cái)分施謂之“仁人”，輕祿重身謂之“君子”，枉法曲親謂之“有行”，棄官寵交謂之“有俠”，離世遁上謂之“高傲”，交爭(zhēng)逆令謂之“剛材”，行惠取眾謂之“得民”。不棄者，吏有奸也；仁人者，公財(cái)損也；君子者，民難使也；有行者，法制毀也；有俠者，官職曠也；高傲者，民不事也；剛材者，令不行也；得民者，君上孤也。此八者，匹夫之私譽(yù)，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私毀，索國之無危亂，不可得矣。 任人以事，存亡治亂之機(jī)也，無術(shù)以任人，無所任而不敗。人君之所任，非辯智則修潔也。任人者，使有勢(shì)也。智士者未必信也，為多其智，因惑其信也。以智士之計(jì)，處乘勢(shì)之資而為其私急，則君必欺焉。為智者之不可信也，故任修士者，使斷事也。修士者未必智，為潔其身、因惑其智。以愚人之所惽，處治事之官而為所然，則事必亂矣。故無術(shù)以用人，任智則君欺，任修則君事亂，此無術(shù)之患也。明君之道，賤德義貴，下必坐上，決誠以參，聽無門戶，故智者不得詐欺。計(jì)功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得斷，則事無失矣。 察士然后能知之，不可以為令，夫民不盡察。賢者然后行之，不可以為法，夫民不盡賢。楊朱、墨崔，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以為耕戰(zhàn)之士。故人主之察，智士盡其辯焉；人主之所尊，能士能盡其行焉。今世主察無用之辯，尊遠(yuǎn)功之行，索國之富強(qiáng)，不可得也。博習(xí)辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰(zhàn)攻，則國何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養(yǎng)足，不仕而名顯，此私便也；息文學(xué)而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯(cuò)法以道民也，而又貴文學(xué)，則民之所師法也疑；賞功以勸民也，而又尊行修，則民之產(chǎn)利也惰。夫貴文學(xué)以疑法，尊行修以貳功，索國之富強(qiáng)，不可得也。 搢笏干戚，不適有方鐵铦；登降周旋，不逮日中奏百；《貍首》射侯，不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā)；干城距衡沖，不若堙穴伏橐。古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭(zhēng)于力。古者寡事而備簡(jiǎn)，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。然則行揖讓，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。處多事之時(shí)，用寡事之器，非智者之備也；當(dāng)大爭(zhēng)之世，而循揖讓之軌，非圣人之治也。故智者不乘推車，圣人不行推政也。 法所以制事，事所以名功也。法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之；事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之。無難之法，無害之功，天下無有也。是以拔千丈之都，敗十萬之眾，死傷者軍之乘，甲兵折挫，士卒死傷，而賀戰(zhàn)勝得地者，出其小害計(jì)其大利也。夫沐者有棄發(fā)，除者傷血肉。為人見其難，因釋其業(yè)，是無術(shù)之事也。先圣有言曰：“規(guī)有摩而水有波，我欲更之，無奈之何！”此通權(quán)之言也。是以說有必立而曠于實(shí)者，言有辭拙而急于用者。故圣人不求無害之言，而務(wù)無易之事。人之不事衡石者，非貞廉而遠(yuǎn)利也，石不能為人多少，衡不能為人輕重，求索不能得，故人不事也。明主之國，官不敢枉法，吏不敢為私利，貨賂不行，是境內(nèi)之事盡如衡石也。此其臣有奸者必知，知者必誅。是以有道之主，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。 慈母之于弱子也，愛不可為前。然而弱子有僻行，使之隨師；有惡病，使之事醫(yī)。不隨師則陷于刑，不事醫(yī)則疑于死。慈母雖愛，無益于振刑救死，則存子者非愛也。子母之性，愛也；臣主之權(quán)，策也。母不能以愛存家，君安能以愛持國？明主者通于富強(qiáng)，則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽治，富強(qiáng)之法也。明其法禁，察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無變亂之患，計(jì)得于外無死虜之禍。故存國者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財(cái)者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠，則不忍；輕財(cái)，則好與。心毅，則憎心見于下；易誅，則妄殺加于人。不忍，則罰多宥赦；好與，則賞多無功。憎心見，則下怨其上；妄誅，則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國者也。 不能具美食而勸餓人飯，不為能活餓者也；不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能為富民者也。今學(xué)者之言也，不務(wù)本作而好末事，知道虛圣以說民，此勸飯之說。勸飯之說，明主不受也。 書約而弟子辯，法省而民訟簡(jiǎn)，是以圣人之書必著論，明主之法必詳盡事。盡思慮，揣得失，智者之所難也；無思無慮，挈前言而責(zé)后功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，以責(zé)智者之所難，故智慮力勞不用而國治也。 酸甘咸淡，不以口斷而決于宰尹，則廚人輕君而重于宰尹矣。上下清濁，不以耳斷而決于樂正，則瞽工輕君而重于樂正矣。治國是非，不以術(shù)斷而決于寵人，則臣下輕君而重于寵人矣。人主不親觀聽，而制斷在下，托食于國者也。 使人不衣不食而不饑不寒，又不惡死，則無事上之意。意欲不宰于君，則不可使也。今生殺之柄在大臣，而主令得行者，未嘗有也?；⒈夭挥闷渥ρ蓝c鼷鼠同威，萬金之家必不用其富厚而與監(jiān)門同資。有土之君，說人不能利，惡人不能害，索人欲畏重己，不可得也。 人臣肆意陳欲曰“俠”，人主肆意陳欲曰“亂”；人臣輕上曰“驕”，人主輕下曰“暴”。行理同實(shí)，下以受譽(yù)，上以得非。人臣大得，人主大亡。 明主之國，有貴臣，無重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽而力多者也。明主之國，遷官襲級(jí)，官爵受功，故有貴臣。言不度行而有偽，必誅，故無重臣也。 【翻譯】

為老朋友枉法徇私叫做“夠交情”，用公家財(cái)物散發(fā)施舍叫做“仁人”，輕視俸祿看重自身叫做“君子”，違反法制袒護(hù)親人叫做“品行好”，放棄官職看重私交叫做“講義氣”，逃避現(xiàn)實(shí)避開君主叫做“清高傲世”，相互爭(zhēng)斗違抗禁令叫做“剛直好漢”，施行恩惠籠絡(luò)民眾叫做“得民心”。所謂夠交情者，官吏就會(huì)有奸邪的行為；所謂做仁人，公家財(cái)富就會(huì)有損失；所謂做君子，民眾就難以驅(qū)使；所謂品行好，法制就會(huì)敗壞；所謂講義氣，官職就會(huì)出現(xiàn)空缺；所謂清高傲世，民眾就不會(huì)侍奉君主；所謂剛直好漢，法令就不會(huì)推行；所謂得民心，君主就會(huì)孤立。這八種名聲，是個(gè)人的私譽(yù)，君主的大禍害。與這八種相反的，則是個(gè)人的惡名，君主的公利。君主不考察這些對(duì)國家有利害關(guān)系的情形，而聽任個(gè)人的私譽(yù)，要想求得國家避免危險(xiǎn)的動(dòng)亂，是不可能的。 任用什么樣的人辦理政事，是國家存亡治亂的關(guān)鍵，如果沒有什么方法來任用人，則無論任用什么人都會(huì)失敗。君主所任用的人，不是有口才、有智巧的人，就是修養(yǎng)好、品行好的人。任用人，就是使他有權(quán)勢(shì)。智士不一定誠實(shí)，因?yàn)樾蕾p這種人的智謀，就錯(cuò)誤地認(rèn)為他們誠實(shí)可靠。以智士所具有的計(jì)謀，加之有權(quán)勢(shì)作憑借，而去干他們的私事急務(wù)，君主就一定會(huì)被欺騙。由于智士不可信，所以就任用有修養(yǎng)的人，叫他們處理政事。有修養(yǎng)的人不一定有智謀，因?yàn)橛X得這種人品德純潔，就錯(cuò)誤地認(rèn)為他們有智謀。這種人以蠢人的糊涂，處在治理國家政事的官位上，自以為是地行事，那么政事必然要被搞亂。所以在用人上沒有什么方法，任用了智士，國君就會(huì)被欺騙；任用了有修養(yǎng)的人，國君的事情就會(huì)被搞亂，這都是用人缺少方法的禍患。英明君主的用人原則是，地位低的人可以議論地位高的人；上級(jí)有罪，下級(jí)不告發(fā)則牽連受罪；用檢驗(yàn)的辦法去判明事情的真相；聽取意見沒有門戶之見；因此智士就不能欺騙君主。計(jì)算功勞而給予賞賜，衡量才能而授予職事，分析事情的起因來觀察官吏的過失，對(duì)有過錯(cuò)的人給予處罰，對(duì)有才能的人給予賞賜，所以愚蠢的人就不能擔(dān)任政事了。智士不敢欺騙，愚蠢的人不敢獨(dú)斷專行，政事就不會(huì)出現(xiàn)失誤。 只有明察之士才能知曉的事務(wù)，是不能作為制訂法令的依據(jù)，因?yàn)槊癖姴欢际悄軌蛎鞑斓?。只有賢能的人才能做到的事情，是不能作為制訂法律的依據(jù)，因?yàn)槊癖姴欢际琴t能的。楊朱、墨翟是天下公認(rèn)的明察之士，想整頓社會(huì)的混亂但終究找不到辦法，他們的學(xué)說雖然是明察的，但不能作為官府的法令。鮑焦、華角是天下公認(rèn)的賢能的人，鮑焦抱木而死，華角投河自殺，他們雖然有賢才，但不能成為替國家種地打仗的人。所以，君主所明察的東西，有智慧的人就會(huì)在這方面去盡力施展他的辯才；君主所推崇的東西，有才能的人就會(huì)在這方面竭盡全力地干。當(dāng)今的君主把沒有實(shí)際用處的辯論當(dāng)作明察，把沒有實(shí)際功效的行為認(rèn)為可貴，而想求得國家的富強(qiáng)，是不可能的。像孔丘、墨翟那樣知識(shí)廣博而又善于辯論，但他們不會(huì)種田，國家能從這些人那里得到什么好處呢？像曾參、史那樣講究孝道而又少私寡欲，但他們不會(huì)打仗，國家能從這些人那里得到什么利益呢？百姓有個(gè)人的私利，君主有國家的公利。不從事勞作而生活供給卻很充足，不擔(dān)任官職而名聲卻很顯赫，這是個(gè)人的私利；停止私學(xué)而彰明法度，堵塞個(gè)人私利而一概按功行賞，這是君主的公利。設(shè)置法令是用來引導(dǎo)民眾，但又以仁愛之學(xué)為尊貴，那么民眾對(duì)遵守法令就產(chǎn)生懷疑；獎(jiǎng)賞功勞是為了鼓勵(lì)民眾，但又以修身養(yǎng)性為尊貴，那么民眾就懶于生產(chǎn)獲利。推崇仁愛之學(xué)就會(huì)使法律受到懷疑，尊奉修身養(yǎng)性而不專心論功行賞，要想求得國家的富強(qiáng)，是不可能的。 手持笏板的朝臣與手拿干戚的武士，都敵不過長矛、短槍；講究賓主相見禮儀的人士，也不敵善于訓(xùn)練士卒的人才；一面演奏《貍首》樂章一面打靶射箭，也不敵直接用強(qiáng)弩急射箭；捍衛(wèi)城邑、抗拒沖車的老戰(zhàn)術(shù)，比不上用水或煙火來破壞敵方地道進(jìn)攻的新戰(zhàn)術(shù)。古代的人在道德上競(jìng)爭(zhēng)，中世的人在智謀上角逐，現(xiàn)代的人在力量上較量。古代的事情少而設(shè)備簡(jiǎn)陋，器物質(zhì)樸而不精致，所以有用蚌殼做的原始農(nóng)具以及用手推的簡(jiǎn)陋車子。古時(shí)候人少而互相親愛，東西多而輕視財(cái)利、容易謙讓，所以有人拱手讓出天下，推崇慈善恩惠，稱道仁愛寬厚，都是像推車一樣簡(jiǎn)單的治理方法。處在多事的時(shí)代，而用少事的古代的簡(jiǎn)陋器具，不是聰明人的辦法；身處大爭(zhēng)的年代，而遵循拱手相讓的老規(guī)矩，不是圣人的治國方略。所以聰明人不乘坐推車，圣人不推行推車式的政治。 法律是用來管制事情的，事情是用來顯示功效的。法制的設(shè)立如有困難，估計(jì)它雖有困難但能辦成事情，那么就設(shè)立它；事情的成功如果包含有害的一面，估計(jì)它雖有害處但功績(jī)很大，那么就去做。不遇到困難的法制，沒有害處的事功，天下是沒有的。因此占領(lǐng)千丈的都城，打敗十萬的兵眾，自己死傷的將士占全軍的三分之一，鎧甲兵器被折損，士兵有傷亡，但還是慶賀戰(zhàn)斗的勝利并取得土地，這是忽略它的小害處而考慮它的大好處。洗頭發(fā)的人有掉落下來的頭發(fā)，醫(yī)治創(chuàng)傷要傷及好的血肉。如果有人見到這些害處而放棄他的事業(yè)，就是沒有見識(shí)和辦法的人士。先前的圣人說過：“圓規(guī)用久了就有誤差，水面再平也有波紋，我要想改變它們，是沒有辦法的！”這是懂得權(quán)衡得失的說法。所以理論有言之成理然而脫離實(shí)際的，言論有詞句笨拙然而能立即付之實(shí)用的。因此圣人不去追求沒有毛病的空話，而是致力于那些不可改變的事情。人們所以不求助于衡器量器，并不是由于正直廉潔，遠(yuǎn)離財(cái)利，而是由于量器不能為人們?cè)龆嗷驕p少，衡器不能為人們加重或減輕，對(duì)它們有所要求是不能得到的，所以人們就不去求助它們了。英明君主的國家，官吏不敢違反法禁，不敢謀取私利，人們不用進(jìn)行賄賂，這樣全國的事情就像衡器量器那樣公正無私了。這樣，大臣中如有奸邪行為的，就必然被察覺，察覺了就必然會(huì)受到懲罰。所以懂得法治的君主，不尋求廉潔的官吏，而是致力于掌握一定能察知臣下奸邪行為的方法。 慈母對(duì)于幼子的寵愛，沒有什么能比得上的。然而孩子有了不正當(dāng)?shù)男袨?，就得讓他跟從老師學(xué)習(xí)；有了嚴(yán)重的疾病，就得讓他請(qǐng)求醫(yī)生看病。不跟從老師學(xué)習(xí)，就會(huì)犯法受刑；不請(qǐng)求醫(yī)生看病，就會(huì)接近死亡。慈祥的母親雖然慈愛，但對(duì)于拯救孩子擺脫受刑和死亡都沒有什么益處，所以保護(hù)自己孩子的標(biāo)準(zhǔn)不是愛。母子之間的天性，是愛；君臣之間所考慮的，是互相算計(jì)。母親不能用她的愛保存家庭，君主怎么能用愛來維持國家呢？英明的君主通曉使國家富強(qiáng)的辦法，就可以實(shí)現(xiàn)自己的理想。所以謹(jǐn)慎地處理政事，是使國家富強(qiáng)的辦法。要使法律禁令顯明，要使智謀計(jì)劃得到考察。法令顯明就使國內(nèi)不會(huì)有發(fā)生事變動(dòng)亂的禍患，計(jì)謀得當(dāng)就使國外不會(huì)有外來侵略的禍患。所以保存國家的辦法，并不在于仁義。仁愛的人，是慈祥寬厚而輕視錢財(cái)?shù)娜?；殘暴的人，是?nèi)心殘忍而輕易處罰別人的人。慈祥寬厚，就下不了狠心；輕視錢財(cái)，就喜歡施舍。內(nèi)心殘忍，憎惡別人的心思就會(huì)暴露在下屬面前；輕易處罰，就會(huì)胡亂殺人。不狠心，就會(huì)赦免許多該處罰的人；好施舍，就使賞賜大都給了沒有功勞的人。憎惡別人的心思表露出來，臣下就會(huì)怨恨君主；胡亂殺人，民眾就會(huì)背叛君主。所以仁愛的人處在君位上，臣民就會(huì)放肆而輕易違法犯禁，以僥幸的心情希望得到君主的賞賜；殘暴的人處在君位上，就會(huì)濫用法令隨意處罰人，臣下和君主就會(huì)離心離德，民眾怨恨而產(chǎn)生叛亂的想法。所以說：仁愛的人和殘暴的人，都是使國家滅亡的人。 不能提供美味佳肴而只是勸饑餓的人吃飯，這不能算是能救活饑餓者的人；不能開荒生產(chǎn)糧食而只是勸君主施舍賞賜，這不能算作使民眾富裕的人?，F(xiàn)在學(xué)者的言論，不致力于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而好談?wù)撌┥豳p賜，只曉得稱引虛假的圣人來取悅于民眾，這就像是沒有準(zhǔn)備好飯卻勸餓人吃飯一樣的空話。這種口頭上鼓勵(lì)人們吃飯的空話，英明的君主是不會(huì)接受的。 書寫得太簡(jiǎn)略，弟子們就會(huì)發(fā)生爭(zhēng)論，法律條文太省略，民眾的訴訟就會(huì)輕慢法律，所以圣人寫的書一定論點(diǎn)鮮明，英明君主的法律一定詳盡規(guī)定所要裁斷的事情。用盡心思，估量得失，聰明的人也感到困難；不動(dòng)腦筋，根據(jù)已制定的法令來責(zé)求辦事的實(shí)效，愚笨的人也容易做到。英明的君主選擇愚笨的人也容易做到的辦法，不采用聰明人感到為難的辦法，所以不用費(fèi)心操勞，國家就可以治理好。 酸甜咸淡，君主不親自品嘗而讓管理君主膳食的官員來決斷，那么廚師就會(huì)輕視君主而尊重宰尹了。音調(diào)的高低，音質(zhì)的清濁，君主不親自用耳朵來判斷而讓樂官來決斷，那么樂工就會(huì)輕視君主而尊重樂正了。治理國家的是非，不用法術(shù)來決斷而讓受寵幸的人來決斷，臣下就輕視君主而尊重君主的親信了。君主不親自觀察聽取政事，而是讓臣下來決斷一切，自己就像是寄食在國內(nèi)的客人一樣。 假使人們不穿衣、不吃飯而不感到饑餓、寒冷，又不怕死，就不會(huì)有侍奉君主的想法。人們的想法和欲望不受君主控制，君主也就不能使喚他們?，F(xiàn)在的生殺大權(quán)掌握在大臣手里，而君主的命令仍然能夠貫徹執(zhí)行，這是從來沒有過的。如果虎豹不用它的爪牙，那就和小家鼠的威風(fēng)一樣；有萬金家財(cái)?shù)娜巳绻贿\(yùn)用他的財(cái)富，那就和看門人的資產(chǎn)一樣。擁有國土的君主，喜歡某人卻不能給他利益，憎惡某人卻不能給他處罰，要想讓人畏懼和敬重自己，是不可能。 臣下無所顧忌地表現(xiàn)自己的欲望，被說成是“俠”，君主無所顧忌地表現(xiàn)自己的欲望，卻被說成是“亂”；臣下輕視君上，被說成是“驕”，君主輕視臣下，卻被說成是“暴”。這兩種行為實(shí)質(zhì)上是一樣的，但臣下因此受到稱譽(yù)，君主卻因此遭到誹謗。人臣得到了大好處，君主則受到大損失。 英明君主的國家，只有尊貴的大臣，而沒有重權(quán)在手的大臣。尊貴的大臣，是指爵位高、官職大；重權(quán)在手的大臣，是指君主聽信他的話而他的勢(shì)力又很大。英明君主的國家，升官晉級(jí)，賜予爵位，都是根據(jù)功勞的大小，所以有尊貴的大臣。對(duì)發(fā)表言論不考慮如何實(shí)行而弄虛作假的大臣，一定嚴(yán)懲，所以就沒有權(quán)勢(shì)很大的重臣。