孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉?！? 古代稱君子，是指有道德、有學(xué)問(wèn)、有修養(yǎng)的人。 孟子說(shuō)，一個(gè)君子，有三樣事情是他人生真正的快樂(lè)，就算拿皇帝之位來(lái)交換這三種快樂(lè)，他也不干。第一是有圓滿的家庭，父母都快樂(lè)安詳健在，兄弟姊妹之間和睦，沒有人當(dāng)太保，也不會(huì)出意外，無(wú)災(zāi)無(wú)病。 第二，隨時(shí)隨地，上對(duì)得起天，下對(duì)得起一切，到城隍廟燒香，面對(duì)閻羅王都不怕，因?yàn)闆]有犯過(guò)罪，沒有做過(guò)虧心事，所以看見人，心不跳，臉不紅?！扳簟本褪窃跍y(cè)謊機(jī)上顯示的不正常跳動(dòng)頻率，一個(gè)人光明磊落，沒有任何事對(duì)不起天地鬼神及人類的，這是第二件快樂(lè)事。 第三，“得天下英才而教育之”，這是第三件大快樂(lè)，但它的構(gòu)成條件是要有“英才”，如果“得天下笨才而教育之”，就“苦”也。當(dāng)然“英才”是很難得的，有些人教也教不好，說(shuō)他好并不好，說(shuō)他壞又并不頂壞，而是一種“陰”才，這就在不苦不樂(lè)之間了（眾笑）。 最后他又把開頭的一句話重復(fù)一次：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉”，這是他的感嘆！ 這三樂(lè)，孟子有了一樂(lè)半，因?yàn)樗母赣H已不在了?？鬃觿t沒有第一樂(lè)?？鬃拥囊簧芸?，他的哥哥姐姐，從小都靠他養(yǎng)，而且孔子奉養(yǎng)的母親是后娘。第二樂(lè)，他們兩位都做到了。第三樂(lè)，孟子大概不勝感慨之至，孔子也沒有完全做到，因?yàn)榭组T七十二賢人，賢到什么程度就不知道了。至于說(shuō)教育出來(lái)能夠齊家、治國(guó)、平天下的“英才”，孔子門下沒有，孟子門下也沒有。 有人說(shuō)，還有一個(gè)人，也只做到一半，那是隋末的王通，他自比尼山，儒、釋、道三家都通的，也是大徹大悟的人。最初他也有志出來(lái)統(tǒng)一天下，后來(lái)和隋煬帝見面談話后，看到國(guó)家天下的形勢(shì)，并不如他想象中那樣，便立即回家講學(xué)河西，培養(yǎng)青年人才。后來(lái)唐太宗手下成名的將相，大多是他的門人，王通可以說(shuō)是“得天下英才而教育之”。所以王通死后，他的學(xué)生們，私謚他為文中子。為什么由門人私謚而政府沒有贈(zèng)謚？在唐朝的歷史中，連他的傳記也沒有，據(jù)說(shuō)由于其弟王凝任監(jiān)察御史時(shí)，劾奏唐太宗的舅子長(zhǎng)孫無(wú)忌的友人，所以隋唐史中，沒有他的傳記。但滿朝文武百官，他的門人們，私謚他為文中子，等于是當(dāng)代孔子。 這里看到，孟子在人生的目標(biāo)上，訂立得如此遠(yuǎn)大，而孟子自己也沒有做到，可見人生事業(yè)的難為。 孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂(lè)不存焉。中天下而立，定四海之民；君子樂(lè)之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心；其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！? 這是孟子再三說(shuō)明君子有三樂(lè)之外的修學(xué)境界，因此而說(shuō)，即使貴為天子，也是平常的事，不算什么。 孟子首先說(shuō)，一個(gè)人當(dāng)了皇帝，領(lǐng)土大，人民多，為世界大國(guó)，哪一個(gè)人不希望這樣？但是一個(gè)人縱使當(dāng)了帝王，也不見得能有君子的三樂(lè)。 研究古今中外的帝王，可憐的太多了。了不起的帝王如漢高祖、唐太宗、西方的拿破侖，等等，他們也只統(tǒng)治短短一段時(shí)間就過(guò)去了。只有自稱十全老人的乾隆，當(dāng)了六十年的皇帝，老了交給兒子，自己當(dāng)太上皇，在宮中靜修，念密宗的咒語(yǔ)，偶爾管管閑事，真是十全。但是他樂(lè)不樂(lè)？一點(diǎn)也不樂(lè)，煩惱事情很多。所以當(dāng)了皇帝，雖然“廣土眾民”，但并不樂(lè)。這就是為什么孟子教年輕人，先建立自己的人生觀，認(rèn)清楚人生的目標(biāo)，不要去盲目瞎闖；沒有確定目標(biāo)，沒有建立人生觀，皇帝可以做，宰相可以當(dāng)，可是，那也只算是人生生命經(jīng)歷的一場(chǎng)鬧劇，“你方唱罷我登場(chǎng)，卻認(rèn)他鄉(xiāng)作故鄉(xiāng)”。 其次說(shuō)到做圣人，“中天下而立”，是志愿在亂世中，做中流砥柱；換言之，是頂天立地，獨(dú)立而不倚，不亢不卑，為萬(wàn)世人格的修養(yǎng)標(biāo)的?！岸ㄋ暮Ｖ瘛?，做到齊家、治國(guó)、平天下，如周文王一樣。多了不起啊！但是，這只能說(shuō)是立功，談不到立德，所以有人不走這個(gè)路子，孔子、釋迦牟尼，就不走這個(gè)路子。像釋迦牟尼佛，他天生可以當(dāng)皇帝，本來(lái)就是太子的身份，可是他不愿意，雖然“中天下而立，定四海之民”，然而“所性不存焉”，不能成道，不能超凡入圣，只能成一世的功業(yè)，不能成千秋萬(wàn)古不朽的德業(yè)。 “君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也”，那么君子學(xué)什么？學(xué)大英雄嗎？雖然做到了堯舜的境界，也并不覺得有什么了不起。另一種形態(tài)，或者去過(guò)窮困的生活，雖三餐不繼，也不覺得有什么損害，這都是本分上的事。能夠安本分的人，就是天下大英雄，英雄可以當(dāng)?shù)弁?，亦可以?dāng)乞丐。當(dāng)?shù)弁鯇?duì)他不會(huì)增加一點(diǎn)點(diǎn)什么，當(dāng)乞丐也絲毫損害不了他什么，該如何處便如何。 接著孟子繼續(xù)講到修行，這里從養(yǎng)身開始，前面從盡心而后知性，知性以后修命，修命以后，到這里是修身。儒家與佛家不同，完全在入世的做人做事上，把道修成，然后可以“大行不加”，“窮居不損”。 他說(shuō)真正的修行，是從心理行為修起，動(dòng)心忍性，起心動(dòng)念之間，都合于“仁、義、禮、智”，就是至善。那么“根于心”，內(nèi)心的修行夠了，“其生色也”，然后奇經(jīng)八脈、十二經(jīng)脈都通了?！安B然見于面，盎于背，施于四體”，然后臉上的氣色也不同，有光華了，氣很充盈暢達(dá)四肢，形體端正，不彎腰駝背，身心舒暢、輕靈、怡悅?！八捏w不言而喻”，一個(gè)有道之士，一眼望去，身影自然與眾不同，精神灌透，氣沉丹田，含胸拔背，有一種慈和祥瑞，瀟灑飄逸的豐采氣質(zhì)，像是神仙中人。 這是孟子一生修養(yǎng)的經(jīng)驗(yàn)之談，也是他學(xué)問(wèn)修養(yǎng)實(shí)踐的自白，照一般世俗的觀念，就是他修道的真工夫。孟子從動(dòng)心忍性開始，然后說(shuō)到性善，講到做人做事行為。不過(guò)儒家和佛家不同，儒家動(dòng)輒就與實(shí)際的從政連起來(lái)，因?yàn)楣糯闹R(shí)分子，出來(lái)第一步自然就與政治產(chǎn)生關(guān)連，所以是由行為，再講到修行的成就。 因此孟子說(shuō)修行成功了，有定力，便“君子所性，仁義禮智根于心；其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。其實(shí)不管佛家或儒家，都是如此，所以青年人要想學(xué)道，求得氣脈通的，先要做到“盡其心者，知其性也”。明心見性以后修持，氣脈自然通，否則，要從心理行為上，改進(jìn)自己，在起心動(dòng)念間，念念都在至善，氣脈也自然就通了。這是孟子實(shí)際的經(jīng)驗(yàn)，他不會(huì)欺騙我們的。 孟子有關(guān)心性、體用的修養(yǎng)，至此大致已告一段落，他由基本原則，談到實(shí)際工夫。所謂仁、義、禮、智是根于心，由心理行為開始，修養(yǎng)到“睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”的境界。這也是先“窮理、盡性以至于命”，檢查心理行為的修養(yǎng)，工夫到家時(shí)，生理自然有了轉(zhuǎn)變，同時(shí)也能徹底明了心性體用的道理。 然后講到起心動(dòng)念，做人做事的道理，見之于外的行為，成為道德的準(zhǔn)則，也成為社會(huì)群體的政治倫理。于是孟子舉出伯夷的一段事。