雙重生命，藍(lán)色花朵

杯中的海?

對(duì)布朗肖而言，是雙重死亡中的重生，生命被黑暗所吞噬和融化，找出黑夜中的黑夜，并從中活出生命。

對(duì)德里達(dá)而言，雙重生命是生死和死生，生是對(duì)死的哀悼，使生設(shè)想為死的對(duì)話(huà)者并與死的交談；是德里達(dá)的鬼魂和幽靈的關(guān)系。

對(duì)中國(guó)人而言，是魂魄，魂是生，是聚集，是揚(yáng)，是棄；魄就是消散。

錢(qián)穆《靈魂與心》

夏可君“魂魄哲學(xué)”，如果有藝術(shù)，這個(gè)藝術(shù)應(yīng)該是體現(xiàn)和超越魂魄的藝術(shù)。

特拉克爾為何對(duì)海德格爾哲學(xué)產(chǎn)生影響：

詩(shī)歌《夢(mèng)魘與癲狂》

冰冷的月光，夜晚的族群

特拉克爾的被星星和月亮照耀的野獸的面孔，是鬼魂和幽靈的面孔，是對(duì)原始祖先的記憶，喚起了被遺忘的重影的生命

特拉克爾詩(shī)歌中藍(lán)色的瞬間，暗示性瞬間和色調(diào)，詩(shī)歌中的孤寂和孤獨(dú)的位置。暗示性的語(yǔ)言來(lái)自生命的重影，人類(lèi)的生命是雙重的生命，重影化的生命，方生方死，方死方生，生生死死。

Existence——存在：是生命的出離和脫殼

布朗肖《黑暗托馬》：死是我影像的復(fù)活，是靈魂的影像，是古希臘的面具。德里達(dá)：海是無(wú)限廣闊的元素。獸性的生命，是人性生命的本來(lái)面目。對(duì)德里達(dá)而言，是生死、死生與哀悼。

海德格爾：真正的人性早已死去，人的本質(zhì)已經(jīng)廢棄了。

?？碌娜说乃劳?、布朗肖的中性、德里達(dá)的幽靈，德勒茲的生成：四人均宣稱(chēng)了人的死亡。

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三重面具

祖先——死者；

太陽(yáng)——不死；

獸性——生命力

祖先和死者的面具，祖先以面具的身份活著；太陽(yáng)的面具（不死的化身）；獸性——一種生命力，巴塔耶“獸性的生命”，阿甘本“赤裸的生命”，德里達(dá)“幽靈”，特拉克爾“藍(lán)色精靈”，海德格爾“生命的精靈“。

三重面具疊加在人身上，靈魂大地上的陌生者。

對(duì)雙重生命而言，對(duì)于人性的秩序、邏輯、規(guī)章、理想、目標(biāo)、身份、等級(jí)在一開(kāi)始就停止了。在停止的那一刻，生命是帶著三重面具的生命，人不再有本質(zhì)。覺(jué)悟的時(shí)刻，放棄理性和規(guī)定的生活，便不再有身份的區(qū)分，不再有對(duì)榮譽(yù)的貪戀，而名和利是社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的軸心，超越于社會(huì)和人性，只能棄之不顧而成為自我。

里爾克：沒(méi)有任何人的死是正義的，他總是再次死去。

現(xiàn)代性：現(xiàn)代教育和現(xiàn)代管理更為嚴(yán)苛。

雙重生命是對(duì)不可能經(jīng)驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)名利經(jīng)驗(yàn)的雙重超越。

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有余的生命和無(wú)余的生命

有余的生命與技術(shù)的語(yǔ)言：尋求不死，渴望不朽的有限的生命

無(wú)余的生命與流傳的語(yǔ)言：并不進(jìn)化的生命，無(wú)余生命的有限性，俄爾甫斯的凝視，以死者的目光凝視死者，表述自己雙重發(fā)死亡的經(jīng)驗(yàn)

德里達(dá)：我哀悼故我在，首先變成別人記憶中的幽靈，并在他人的記憶中復(fù)活，成為一個(gè)要來(lái)者。德里達(dá)在模仿彌賽亞的寫(xiě)作，讓我活在他人的記憶中，并從中召喚和復(fù)活我的形象，使我的形象流傳下來(lái)。未來(lái)的遺族：像彌賽亞一樣活在人的記憶中。

德里達(dá)：生生必須面對(duì)生死和死生，我是生的，我必將死去；我是死的，我必將復(fù)活。

現(xiàn)代性對(duì)生命有限性的肯定。德里達(dá)一方面面臨了西方的現(xiàn)代性；另一方面面臨了中國(guó)的生生不息的錯(cuò)覺(jué)，同時(shí)解構(gòu)現(xiàn)代性的虛無(wú)和中國(guó)生生不息的假象。

只有從宇宙中還能吸收能量的人，才有價(jià)值。

海德格爾《論人道主義的本質(zhì)》，存在本身和人性本身早已被放棄了

Arche:?源頭、開(kāi)始、將軍、原則

哲學(xué)是對(duì)死亡的操心和煩憂(yōu)，將我的開(kāi)端和終結(jié)鏈接。

人的苦惱就在于不能將開(kāi)端和終結(jié)相聯(lián)系。

對(duì)蘇格拉底而言，身體限制和煩擾了靈魂的回憶，知識(shí)是回憶，完美的把生和死合一的人。俄狄浦斯是第一個(gè)哲學(xué)家，蘇格拉底式第二個(gè)。

此在的真正規(guī)定，是向死而在，向死而生，一種不可能的可能性，珍惜每一個(gè)瞬間，這是一種緊迫、警醒、對(duì)每一個(gè)當(dāng)下瞬間的關(guān)心，使每一刻都變得輝煌，對(duì)每個(gè)瞬間都保持著絕對(duì)的忠誠(chéng)，使每一個(gè)瞬間得到應(yīng)有的尊重，這是良知的召喚，良知來(lái)自于無(wú)，生命是走向無(wú)化的生命，是本己的可能性。

克爾凱廓爾對(duì)海德格爾的存在與時(shí)間有巨大影響，特別是《恐懼與顫栗》、《致死的疾病》，存在與時(shí)間解釋了個(gè)人的存在和個(gè)人的本己性，那存在自身的存在和本己性又是怎樣呢？現(xiàn)代性對(duì)每個(gè)瞬間的重視。存在的真理，就是人性和歷史的真理，是民族？是精神？是荷爾德林詩(shī)歌中的德意志和德意志的河流——河流是半神。

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什么是人性的真理？

二十世紀(jì)的人性真理的悖論：

二十世紀(jì)三十年代的人性的真理，是民族的真理：極權(quán)統(tǒng)治加工業(yè)技術(shù)。

對(duì)希特勒而言，德意志人是高貴的人，是日耳曼人的民族社會(huì)主義。

對(duì)日本侵華而言，大和民族是高貴的民族，大和子民是高貴的子民，將自己視為最高的人性，日本鏟除中國(guó)“東亞病夫”猶如希特勒欲鏟除猶太民族。

希特勒是對(duì)上帝選中的以色列民族——猶太民族的鏟除，這恰恰是對(duì)上帝揀選最優(yōu)秀最高貴民族的神話(huà)式模仿。

存在本身被遺棄被涂抹，與之相應(yīng)，人性本身變得無(wú)用。無(wú)用是悖論性的稱(chēng)謂，人性所有規(guī)定已經(jīng)被德意日所毀滅了。莊子，只有變得無(wú)用，人真正的本性才能得到保留。

戰(zhàn)爭(zhēng)是死本能；敢于獻(xiàn)祭與犧牲

南希：生存的真正意義——崇高的供奉，生命的獻(xiàn)祭與犧牲。

無(wú)用：一方面在無(wú)用中保持著無(wú)用；另一方面在無(wú)用中隱含著大用。

荷爾德林也以詩(shī)歌與河流，水的精神與火的迷狂，將德意志文化與希臘文化、德意志民族與希臘民族相結(jié)合，從而重建德意志民族的人性的真理。

馬丁·布伯翻譯莊子和聊齋。

本雅明解讀卡夫卡，以道家的“老死不相往來(lái)”來(lái)解釋卡夫卡的《鄰居》。

心靈是對(duì)他者的發(fā)現(xiàn)。歐洲最早的他者是猶太人；最近，西方的他者是中國(guó)；印度文化和日本文化，已經(jīng)被西方同化和毀滅的東方，因此，真正的東方和他者是中國(guó)。

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生命的精靈與死亡的本己性

海德格爾：我每時(shí)每刻煩憂(yōu)我的死亡，我不可能睡著，死是我唯一本己之物；策蘭，我是沒(méi)有眼瞼的眼睛。

此在不是人，可能是幽靈，不是死者不是生命，非生非死，既生也死。

策蘭和布朗肖有一種雙重生命，從死亡到死亡；被黑暗所吞沒(méi)。

此在，是人性和非人性的雙重生命；此在是一個(gè)中性的存在；被拋構(gòu)成我的生命，卻不是我的本真，我的唯一的本真是我的死亡，我的唯一規(guī)定，當(dāng)死是我唯一的規(guī)定，我已經(jīng)處在非人的邊界。德里達(dá)對(duì)海德格爾的閱讀是最好的。

海德格爾思想的余續(xù)：

列維納斯的他者與共在

布朗肖的中性《文學(xué)空間》文學(xué)與死亡的權(quán)利

巴塔耶的內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)

德里達(dá)三重死亡的解構(gòu)

夏可君：非人的生命，雙重生命

無(wú)用的民族：

死亡的民族，腐爛的尸體，灰燼，在尸體上面展開(kāi)真正的交談。

尸體是真正的沉默，尸體來(lái)自于戰(zhàn)場(chǎng)上士兵的尸體，也來(lái)自于集中營(yíng)里化為灰燼的受難者。

安提戈涅的舞臺(tái)上，尸體堆積著尸體，尸體是無(wú)用的。

莊子：人是接近和臨近死地的存在；返歸自然的水火土氣

海德格爾：精靈的生命，是惡的精靈，痛苦燃燒的精靈，因此，特拉克爾的精靈是現(xiàn)代性中惡的精靈。此處的惡，不是善惡的惡，是原始深淵中無(wú)法節(jié)制的沖動(dòng)力量和自由意志，是一種來(lái)自生存深淵的渴望和渴念，是一種變異、破壞和黑暗的力量，它來(lái)自于原始存在本身的黑暗的深淵。

痛苦的燃燒，我是火花中的一個(gè)，我以自己的光燃燒時(shí)，我只看到了我自己，我的瘋狂，我看不到他者的存在，也看不到存在本身，我自身的光亮遮蔽了其他。原始的野性和獸性，燃燒并精煉它，使它痛苦，令它純粹，這就是太陽(yáng)，把獸性的野性喚醒，通過(guò)燃燒的痛苦讓惡的精靈變得溫柔，變成藍(lán)色的小獸，變成溫和的月亮，變成藍(lán)色的瞬間，變成藍(lán)色花朵?；貧w祖先，回歸太陽(yáng)，回歸獸性。。這種藍(lán)是歐洲文明最早的記憶。讓三種力量：祖先的力量，太陽(yáng)的力量和獸性的力量燃燒并提煉出藍(lán)色的力量，獲得溫柔。

海德格爾回到了前語(yǔ)言，回到了自然存在的純粹直觀。

德里達(dá)：神圣的暴力和神話(huà)的暴力，都是暴力，只是扭曲與否罷了。

海德格爾把溫柔變成法則，在解釋日本人的櫻花時(shí)，說(shuō)到了寂靜的、安寧的、喜悅的吹拂。法則的溫柔與溫柔的法則，一個(gè)要來(lái)的民族和無(wú)用的民族。

荷爾德林：藍(lán)色的天空，作為愛(ài)的學(xué)校。

花朵的哲學(xué)：口唇如花時(shí)，才有愛(ài)的記號(hào)繼續(xù)訴說(shuō)。

德里達(dá)并未將溫柔的力量解讀出來(lái)。

伊利格瑞：沉默的、輕輕的、無(wú)語(yǔ)言的親吻和觸摸；最溫柔的觸摸是撫摸、親吻。

阿倫特培養(yǎng)了很多海德格爾的門(mén)徒。

特拉克爾：新出生的民族是早死者、告別者，早死者的重生需要成為一個(gè)陌異者；精靈的守護(hù)；神靈的在場(chǎng)。

星星和花，構(gòu)成了自然的語(yǔ)言和生命的救贖，自然化的語(yǔ)言隱含著救贖的力量。

“人面不知何處去，桃花依舊笑春風(fēng)”。這是自然的微笑，而并非是人的微笑。

當(dāng)流星劃過(guò)戀人頭頂時(shí)，我們看到了救贖。

自然的彌賽亞化和彌賽亞的自然化。

卡夫卡：枯燥的海，猶太人不相信自然。

卡夫卡作品中有樹(shù)，正如陀思妥耶夫斯基作品中有星星與花。

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