摘自《禪宗與心理分析》鈴木大拙

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二、禪中的無意識

“無意識”一詞，我所指的含意，可能和心理分析家不同，我必須把我的立場解釋一下。第一
對無意識的問題我所采取的是什么態(tài)度呢？假如我可以用“無意識”這個詞，我得說，我的“無意識”是“后科學(xué)的”或者“前科學(xué)的”。你們各位都是科學(xué)家
，而我是一個禪者，我的態(tài)度是“前科學(xué)的”——有時我怕甚至是“反科學(xué)的”?！扒翱茖W(xué)的”不是一個恰當(dāng)?shù)挠迷~，但它似乎表達(dá)了我所希望要它表達(dá)的?！昂罂茖W(xué)的”也不算壞，因為禪是在科學(xué)或智化作用占據(jù)了整個人類研討領(lǐng)域一段時期之后，發(fā)展起來的；而禪要求我們，在無條件的把人類活動整個領(lǐng)域交給科學(xué)全權(quán)統(tǒng)治之前，我們得停下腳步，在自己心里反省，看看事物是否像它們所當(dāng)?shù)臉幼油旰脽o病。

在對于實物的研究上，科學(xué)的方法從所謂的客觀觀點來看一個物體（對象）。譬如說，設(shè)如這張桌子上的一朵花是科學(xué)研究的對象。科學(xué)家們會把她施諸各種各類的分析，植物學(xué)的、化學(xué)的、物理學(xué)的，等等；并把他們從各自研究角度，所得關(guān)于花的知識告訴我們，并且說，對于話的研究已經(jīng)盡了，不再有其他事情可述——除非是在其他研究中，偶然還有新的發(fā)現(xiàn)。

因此，科學(xué)對于實體的研究之主要特征，是去描繪一個物體，是談?wù)撽P(guān)于它的種種，是圍著它轉(zhuǎn)，是把吸引我們的感官智力的任何東西抓住，并把它從物體本身抽離出來，而當(dāng)所有這些都被認(rèn)為已經(jīng)完成，再把所有這些由分析而來的抽象所得物加以綜合，而把其結(jié)果認(rèn)做是物體本身。

但這個問題仍舊存在：“那整個物體真正被罩在網(wǎng)里了嗎？”我要說，“斷然沒有！”因為我們以為我們所捉住的哪個物體，只不過是種種抽象之總和，而不是物體本身。就實際而功利的目的而言，所有這些所謂的科學(xué)抽象物，似乎已經(jīng)足足有余。但是，那所謂的物體卻根本不在此處。當(dāng)我們把網(wǎng)拉上倆，我們發(fā)現(xiàn)某些東西業(yè)已從景致的網(wǎng)縫中流失。

然而對于實體還有另外一種趨近的方法，是先于科學(xué)的，或者是后于科學(xué)的。我稱它為禪的趨近法。

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禪的趨近法，是直接進(jìn)入物體本身，而可以說是從它里邊來看它。去認(rèn)知這朵花乃是變成這朵花，去享受陽光以及雨澤。當(dāng)我這樣做，花就對我說話，而我知道了它所有的秘密，它所有的喜悅，所有的痛苦；這就是說，我知道了在它之內(nèi)所脈動著的全部生命。不只如此，伴同著我對這朵花的“知識”，我知道了宇宙所有的秘密，而在其中也包括了我的自我的秘密，這個秘密到現(xiàn)在為止，一直逃開了我所有的追求，這是因為我把自己分成為兩個，追求者與被追求者，物體與影子，何怪我永遠(yuǎn)未能抓住我的自我，而這種游戲又是何等耗盡心力！

然而，現(xiàn)在由于對我的認(rèn)知，我知道了我的自我。這即是說，由于我把自己失卻在花中，我知道了花以及我的自我。

我把這種對實體的趨近法稱為禪的方法，是前科學(xué)的，或者甚至是反科學(xué)的方法。

這種認(rèn)知實體或看實體的方法，也可以稱之為意志的或創(chuàng)造性的方法?？茖W(xué)的方法是把物體屠殺，把尸體分解，然后再把各部分合并，由此想把原來活活的生命重造出來，而這實際是完全不可能的；禪的方法則是把生命按它所生活的樣子來感受，而不是把它劈成碎片，再企圖用智力的方法拼合出它的生命，或者用抽象的方法把破碎的片段粘在一起。禪的方式是把生命保存為生命，不用外科手術(shù)刀去觸及它。禪的詩人唱著：

她的骨骼未被撼搖，

無需施朱，無需敷粉，

她就是她，多么奇妙！

科學(xué)所處理的是抽象物，在其中沒有活動。禪則把自己投入創(chuàng)造的淵源中，而飲取其中所含蘊的一起生命。
這個淵源乃是禪的無意識。然而，花并無意識于它自己。是我把它從無意識喚醒。當(dāng)?shù)嵘阉鼜膲Φ牧芽p中拔下，他便失去了它。芭蕉，當(dāng)細(xì)細(xì)看著野籬墻邊那羞澀開放著的薺花，就得到了它。我無法說明，那無意識確當(dāng)是在何處。是在我里面？還是在話里面？或許，當(dāng)我問“何處”，它何處都不在。設(shè)若如此，讓我就在里面，而什么都不說。

科學(xué)家謀殺，藝術(shù)家重創(chuàng)。設(shè)若如此，讓我就在里邊，什么都不說。因此他用畫布畫筆與顏料，來試圖從他的無意識中創(chuàng)造出來。當(dāng)這個無意識真摯而誠實的將自己同宇宙無意識相認(rèn)同，藝術(shù)家的創(chuàng)作便是真摯的。他真真實實的創(chuàng)造了某種東西，他的作品不是任何東西的抄襲；它是因自己而存在的。他畫一朵花，而設(shè)若這朵花是從他的無意識中開放出來，它就是一朵新的花，而不是一個自然的仿本。

某一位禪寺的住持，想把法殿的天花板畫一條龍。他請一位知名的畫家擔(dān)任這份工作。后者答應(yīng)了餓，但抱怨說他從未看過真正的龍，即使真正有過這種東西。住持說，“不要在意有沒有看過這種東西。你自己變成一個，你自己變成一條活生生的龍，并把它畫出來。不要照著陳腔爛調(diào)的方式?！?/p>

畫家說，“我怎么能變成一條龍呢？”住持回答，“你回到你的屋子去，把你的心意集中在上面。你覺得非畫不可的時間將會到來。那時，就是你變成了龍，而龍催促著你，為它賦形?！?/p>

這位藝術(shù)家遵照住持的話，經(jīng)過幾個月的堅持努力，而變得有信心，因為他在他的無意識中，見到了自己化身為龍。其結(jié)果就是我們今日見之于京都廟心寺法殿的天花板上的龍。

順便我要提到以為中國畫家關(guān)于龍的故事。這位畫家想畫一條龍，但是由于從未看過活龍，就盼望著有這么一個機會。有一天，一條真正的龍從窗子探頭進(jìn)來，說，“我來了，畫我吧！”這位畫家如此震驚于這個未曾預(yù)料的訪客，以致于昏倒，而未能好好看它。他未能畫出一條活生生的龍。

知識看是不夠的。藝術(shù)家必須進(jìn)入物體之內(nèi)，從里面去感覺它，并自己去過它的生活。梭羅被認(rèn)做是比值業(yè)的自然學(xué)家更好的自然學(xué)家。歌德亦復(fù)如是。他們認(rèn)識自然，正是因為他們能夠用自己的生命去過它的生活?？茖W(xué)家則用客觀的方式來對待它，即是用膚淺的方式。“我和你”可能完全正確，但事實上，我們卻不能說這句話，因為當(dāng)我說這句話時，“我”就是“你”，而“你”就是“我”。二元論必須以某種非二元論的東西做為其基礎(chǔ)，否則，就不能維持。

科學(xué)靠二元論而繁盛；因此，科學(xué)家們意圖把一切都化減為量的單位。為了這個目的，他們發(fā)明在種種的機械器具。工藝學(xué)乃是現(xiàn)代文明的主調(diào)。任何東西，只要他們不能把它們化減為量，就把它視為非科學(xué)或前科學(xué)的，而加以擯棄。他們設(shè)置了一套規(guī)律，而凡是溜出了這些規(guī)律之掌握的，他們就自然把它棄之一旁，認(rèn)做是不屬于他們研究的范圍。他們的網(wǎng)不論是何等精密，但由于它們是網(wǎng)，某些東西就必然會溜失，而這些東西因之就不能用任何方式來測量。量必然是無盡的，而科學(xué)終要有一日承認(rèn)，要掌握實體，它是無能為力的。無意識是科學(xué)研究的領(lǐng)域之外的。因之，科學(xué)家們所能做的一切，乃是指出這一個領(lǐng)域的存在而已。而這也足夠科學(xué)去忙碌了。

無意識是一種得去感覺的東西——所言感覺，不是一般而言的意義，而是以我所要稱之為最原始或最基本的意義。這可能需要解釋。當(dāng)我們說，“我覺得這張桌子硬”，或“我覺得冷”，這類感覺是屬于感官領(lǐng)域的，同聽或看之類的感覺有所分別。當(dāng)我們說，“我覺得寂寞”，或“我覺得高興”時，就更為有整體意義，內(nèi)在意義，然而，仍舊屬于相對的意識領(lǐng)域。但對無意識的知覺則是遠(yuǎn)為更基本，更初始，指向“無名”時代，那時，意識尚未叢我們所稱為混沌狀態(tài)的自然覺醒。然而，自然并非混沌狀態(tài)，因為任何混沌狀態(tài)的事物，都不能存在。它只是一個概念，賦與那拒絕用一般的尺度來衡量的領(lǐng)域。自然是混沌的，其意義為，它是無限的可能性之儲藏所。從這一個混沌中所發(fā)展出來的意識，是膚淺的東西，只能觸及實體的邊緣。我們的意識，只不過是遍布地球的汪洋中一個漂浮的渺小的島嶼。
然而，是經(jīng)由這個小島，我們才能夠看出去，看到那無限延伸的無意識本身；對于它，我們所能具有的一切，乃是對它的感覺。但是這個感覺卻非小事，因為是由這個感覺，我們才認(rèn)識到我們這片段的存在具有其充分的意義，而由之我們可以確定，我們并不是白活一場。科學(xué)，由其本性使然，從不能給予我們完全的安全與無畏之感，這種感覺是由我們對無意識的感受而來。

我們不能希望所有的人都成為科學(xué)家，但是我們卻生而具有如此的病夫，以致我們每個人都可以成為藝術(shù)家——當(dāng)然不是特殊領(lǐng)域的藝術(shù)家，諸如畫家、雕刻家、音樂家、詩人等等，而是生活的藝術(shù)家，這個行業(yè)，生活的餓藝術(shù)家，聽起來可能新奇而相當(dāng)奇怪，但是，事實上我們卻生來都是生活的藝術(shù)家，而不知道自己是如此。我們大部分人都失于成為這樣的藝術(shù)家，而其結(jié)果，是我們把生活搞得一團(tuán)糟，問，“生命是什么意義？”“我們豈不是面對著空白的虛無嗎？”“當(dāng)我們活了七八十歲，甚至九十幾歲以后，我們又到哪里去呢？誰也不止到?！钡鹊?，我聽說，
大部分的現(xiàn)代男女都為了這個原因而患有精神病態(tài)。但是禪者可以告訴他們，他們所有這些人都忘了他們是生而為藝術(shù)家，是生活的創(chuàng)造性的藝術(shù)家，而一旦他們發(fā)現(xiàn)了這個事實與真理，他們將會從他們的餓苦惱中解脫出來——不論這個苦惱他們稱之為精神官能癥，或精神病，或其他任何名目。

2

做一個生活的藝術(shù)家是什么意義？

任何種類的藝術(shù)家，就我們所知，必須用某種工具來表達(dá)他們自己，并用某種形式來證明他們的創(chuàng)造性。雕刻家必須有石頭或木頭或泥土，以及雕刀，或某些其他的工具，來把他自己的歷年刻畫在材料上。但是一個生活的藝術(shù)家卻無需走出他自己之外。所有的材料所有的工具以及一般所需要的所有技巧，他都是生而具有，甚至在父母生他以前他已具有。你們會驚奇的說，這太奇怪了，這太出乎尋常了，但是，要你們略想片刻，我可以確定，你們必然明了我的意思。如果不能，我愿意明明白白告訴各位：我們大家所共同具有的這個身體，這個肉體的身體，就是材料，相當(dāng)于畫家的畫布，雕刻家的石頭，木頭或泥土，音樂家的小提琴或笛子，或歌唱家的音帶。而所有連接在身體上的部分，如手、腳、侗體、頭、內(nèi)臟、神經(jīng)、細(xì)胞、思想、情感、感覺——事實上，凡構(gòu)成整個人的所有部分——都既是材料，又是工具，讓人把他的創(chuàng)造天才表現(xiàn)為行動以及所有形式的行為；事實上，是表現(xiàn)為生命本身。就這樣一個人而言，他的生活反映出他從無意識的無盡泉源所創(chuàng)造出的沒一個意象。就這樣的人而言，他每一個行為都表現(xiàn)了原本性，創(chuàng)造性，表現(xiàn)了他活潑潑的人格。在其中，沒有因襲，沒有妥協(xié)，沒有受禁止的動機。他知識如其所好的那樣行動著，他的行動像風(fēng)那樣隨意飄著，他沒有拘囚于片面的、有限的、受限制的、自我中心的存在之自我。他已經(jīng)從這個監(jiān)牢中走了出來。唐代一位偉大的禪師說：“當(dāng)一個人是他自己的主人，則不管他身居何處，他都忠實于自己而行為。”這樣一個人乃是我所稱之為的真正生活的藝術(shù)家。

他的自我已經(jīng)觸及到那無意識，那無限的可能性之淵源。他是“自由自在的”，他是“無心的”，如圣奧古斯丁所說“愛上帝，并做你想做的?！边@同十七世紀(jì)的日本禪師至道無難的一首和歌相合：當(dāng)我們活著，做一個死人，徹底死去；然后如愿而行，一切盡善。

愛上帝，是要沒有自我，沒有心，是要變成死人，是從受壓抑的意識動機中解脫出來。這個人的“早安”，沒有任何人性的利益成分。他只是打招呼而已。他餓了，就吃。從浮面上看來，他是一個自然人，直接從自然而來，沒有現(xiàn)代文化人的種種復(fù)雜意識形態(tài)。但他的內(nèi)在生活是何等豐富，因為他是同廣大的無意識直接連通的。

我不知把這種無意識稱做宇宙無意識是否確當(dāng)。我之喜歡如此稱謂它，是因為我們通常稱之為意識的相對領(lǐng)域，在某處沒入未知境，而這個未知境，一旦我們認(rèn)知，就進(jìn)入通常意識，并把后者之中的一切錯綜復(fù)雜的締結(jié)，處理得泰然有序，這些締結(jié)原是以不同的程度折磨這我們的。如此，這未知境同我們的心靈是連接在一起的，并且，就此而言，未知境和心靈一定有某種相同的本性，含蘊著相互的溝通。我們可以如此說，我們有限的誠意，由于我們知道它的限界，把我們導(dǎo)致種種的憂慮、恐懼、不安。但是，一旦我們認(rèn)知我們的意識是從另外某種東西源出，而這種東西雖然不能被我們以認(rèn)知一般相對事物的方式來認(rèn)知，卻與我們是密切相關(guān)的，我們就免除了種種形式的緊張，并且能徹底安于我們自己及一般世界。這種未知境，我們不可以稱之為宇宙無意識或無限創(chuàng)造之淵源嗎？由此淵源，不僅各種藝術(shù)家孕育他們的靈感，即使我們一般人，也各以他自己的稟賦，把生活化做真誠的藝術(shù)。

把日常生活變?yōu)樗囆g(shù)，可以由下面一個故事得到某種程度的說明。第八世紀(jì)的道悟，是唐朝的一位偉大的禪師。他有一位年輕的弟子，想向他學(xué)禪。他伺奉了師父異端時期，但并沒有受到特別的教訓(xùn)。有一天，他對師父說：“我跟隨你已經(jīng)有一段時期了，但未曾聽你為我指示心要，為什么呢？”師父說：“自從你來到此間，我沒有一時一刻不為你指示心要。”弟子回答說：“請告訴我是什么呢？”“你送茶來，我接，你送飯來，我受，你行禮時，我點頭，我何處沒有指示你心要呢？”聽了之后，笛子低下頭來思考師父話中的意義，這時師父說：“你一開始思考它，它就不在那里了。你必須立刻看到它，不用推理，不用猶豫?！薄耙妱t直下便見，凝思即差。”這個話使得笛子悟見了禪的真理。

只再說一點，禪的真理是一種把單調(diào)乏味的生活，索然的平凡生命，變成為一種藝術(shù)的、充滿真實內(nèi)在創(chuàng)造的真理。

在所有這些里面，都有著某種早于科學(xué)研究的東西，有著某種科學(xué)的網(wǎng)所不能打撈的東西。

在禪意義中的無意識，無疑是神秘的、未知的，而因此是非科學(xué)的，或前科學(xué)的。但這并不意謂它是我們的意識所不能達(dá)到，或某種我們與之無關(guān)的東西，事實上，正好相反，它是與我們最密切的東西，而正由于這樣的密切，我們就很難掌握它，正如眼睛不能看到它自己。因此，要意識到無意識，需要意識方面的特殊訓(xùn)練。

就發(fā)生的原因而言，意識是在進(jìn)化的過程中某短視件，從無意識覺醒的。大自然按照它自己的路途運行，并未意識到它自己，而有意識的人則從它而生。意識是一種躍起，但這個躍起并不意味脫節(jié)。因為意識是同無意識經(jīng)常而不斷的交通著。確實，沒有后者，前者就能不能發(fā)生作用，它會喪失它運做的基礎(chǔ)。這乃是何以禪宗宣稱道是“平常心”。在禪宗而言，道當(dāng)然意味著無意識，而這是在所有時間中都在我們的意識中作用著的。下面一段回答可以幫助我們了解關(guān)于禪的無意識：當(dāng)一位和尚問一位禪師，什么是“平常心”，他回答說“餓了吃；困了睡?！?/p>

我可以確定你們會問，“如果這就是你們禪宗所講的無意識，把它當(dāng)作高度神秘的東西，當(dāng)做人性生活中最高的價值，當(dāng)作使人變化的東西，我們不得不懷疑他。所有這些‘無意識’的行為，都老早按照精神經(jīng)濟(jì)學(xué)原理，交付給我們意識中的本能反射領(lǐng)域。我們倒很認(rèn)為無意識應(yīng)該跟心靈的更高功能相關(guān)，特別是，比如說，就劍術(shù)而言，是要經(jīng)過長年訓(xùn)練才能得到那些功能。至于這些反射行為，諸如吃、喝、睡覺等等，是低等動物和嬰兒與我們共有的。禪當(dāng)然不至于把它們當(dāng)作充分成熟的人要在其中尋求意義的東西?！?/p>

讓我們看看，在“本能的“無意識”與“訓(xùn)練的”無意識之間是否有根本的不同。

盤（王圭）禪師是現(xiàn)在日本的禪宗大師之一，常常講授關(guān)于不生的道理。為了證明他的理念，他常常指出我們的日常經(jīng)驗，諸如聽鳥啼，看花開等等，都是由于我們之中的不生才得經(jīng)歷到。他結(jié)論說，不管是何種開悟，都必須以這個經(jīng)驗為基礎(chǔ)。

從浮面上來看，這似乎指謂我們的感覺領(lǐng)域和高度形而上學(xué)的不生之同一。就一種意義而言，這是不錯的，但就另一意義而言，卻是錯誤的。因為，盤（王圭）的不生是一切事物的根源，而不僅包括我們?nèi)粘＝?jīng)驗的感覺領(lǐng)域，而且包括過去現(xiàn)在未來的一切實體，而充滿了宇宙十方。我們的“平常心”，或我們的日常經(jīng)驗，或我們的本能行為，就以它們本身而觀，是沒有特別價值與意義的。只有當(dāng)它們和那不生，或我所稱謂的宇宙無意識相涉時，才有意義。因為不生是一切創(chuàng)造的可能性之源頭。因之，當(dāng)我們在吃時，不是我們在吃，而是不生在吃；當(dāng)我們倦了，睡覺，不是我們在睡，而是不生。

就以無意識是一種本能性的東西而言，它并未越出動物或嬰兒的無意識。但這并不是成熟的人之無意識。后者的無意識是受過訓(xùn)練的無意識，在其中，他從嬰兒期所經(jīng)理的一切意識經(jīng)驗，都被并入，而構(gòu)成他的整個生命。由于這個原因，一個劍士，當(dāng)拿起他的刀劍，他的劍藝，以及他對于整個處境的意識，都退入背景，而他受過訓(xùn)練的無意識，開始以最充份的程度，演出它的角色。劍之使用于此猶似其本身具有一個靈魂。

或許我們可以這樣說，就以同感官領(lǐng)域相關(guān)而言，無意識是生命的長期宇宙性進(jìn)化史之結(jié)果。并且是獸類與嬰兒所共同具有的，但是當(dāng)智力開始發(fā)展，當(dāng)我們開始成長，感官領(lǐng)域被智力所侵入，而感會經(jīng)驗的純樸于焉消失。當(dāng)我們笑，已經(jīng)不只是在笑；另有某些東西加了上去。我們吃東西時，并不像我們幼兒時一般，吃混入了智性。而由于我們所有的人都知道這種智力的侵入，或智力的混淆，單純的生物行為就被自我中心的利益所污染。這意謂現(xiàn)在有一個闖入者闖進(jìn)無意識，而后者不能再直接進(jìn)入意識的領(lǐng)域，而原先交付給生物本能作用的那些行為，現(xiàn)在變成了由意識和智力來指導(dǎo)的行為。

這一種改變，乃是圣經(jīng)用語中聽謂的“純潔”之喪失，或“知識”之獲得。在禪宗和佛教，把它稱為“情染”（煩惱），或者“被智性所統(tǒng)御—的意識心之干擾”
（被分別識所干擾的心作用）。若此，禪要求成熟的人，將這種感染清除，并且也將自己擺脫知性意識的干擾——這是說，設(shè)若他真誠希望實現(xiàn)一種自由而自發(fā)的生活，使得恐懼、焦慮，或不安等等情感尋不到空隙去攻擊他。當(dāng)這種解脫發(fā)生，就是我們所謂“受過訓(xùn)練的”無意識，在意識的領(lǐng)域中運作。而如此，我們也就知道盤珪禪師的“不生”或中國禪宗的“平常心”是什么。

3

現(xiàn)在我們已經(jīng)可以聽聽澤庵和尚對他的武士弟子柳生但馬守的教訓(xùn)。

澤庵的教訓(xùn)，主要的重點是要把心永遠(yuǎn)保持“流動”狀態(tài)，因為他說，當(dāng)心停滯在任何處所
，就意謂著這個流被打斷，而正是這種打斷，是對于心的健康有害的。以武士而言，其意義乃是死。煩惱的污點涂黑了人類般若的智鏡，而智力的思考阻礙了它本然的活動。這般若的智慧澤庵和尚稱之為“不動智”——是我們內(nèi)在與外在所有的活動之指導(dǎo)者，而當(dāng)它被阻礙，則意識心就粘滯，而劍就不再聽從那“不動的智慧”
——這等于我們所說的無意識——之本然、自由、自發(fā)的指揮活動，而開始服從由意識所獲得的技巧。般若是不動的動者，它無意識的運作于意識領(lǐng)域。

當(dāng)武士站在他的對手前面，他并不想到他的對手，也不想到他自己，也不想到對方劍的動作他只是站在那里，持著他的劍，忘卻了所有技巧，實際只是遵從著無意識的指導(dǎo)。他已經(jīng)將他自己做為使劍者的身份抹除。當(dāng)他擊劍，不是人在擊劍，而是無意識的手中所持的劍在擊。有些故事說，擊劍者自己都并未察覺到他已把對方擊倒——完全是無意識的。無意識的運作在許多情況中，完全是出乎奇跡。

讓我舉一個例子：七武士。

有一部日本電影，最近介紹給美國觀眾，其中有一幕是要考驗應(yīng)聘的武士之劍道的。這當(dāng)然是虛構(gòu)，但無疑，全是以歷史事實為材料。主持事情的首領(lǐng)，設(shè)計了一個辦法，來考驗各人的劍道，他叫一個年輕的鄉(xiāng)下人藏在門后，那是每個到此處應(yīng)聘的人必須經(jīng)過的地方。當(dāng)一個武士正要越過這個門檻，那年輕人就拿棍子從門後突然向他襲擊，而看這新來者如何行動。

第一個被狠狠的打了一棍。他沒有通過這一次測驗。第二個躲開了襲擊，并且回?fù)袅四贻p。他被認(rèn)為還不夠好。第三個走到入口處停住了，他警告門后邊的人，不要對這樣一個充份熟習(xí)劍道的武士，玩弄這種卑下的詭計。因為這一個人郎使在實際上未曾偵察到那秘密的隱藏者之前，就已感覺出他的存在。這是由于在那些戰(zhàn)亂的時期中，這個武士的長期經(jīng)歷所使然。如此他證明了是一個成功的候選者，去執(zhí)行在這個鄉(xiāng)村所要完成的任務(wù)。

在封建時代的那些日子，武士在日常生活中，隨時隨地都必須警覺，他們這種對隱藏的敵人之察覺，似乎發(fā)展到極為有效的程度。這些武士們即使在睡覺時，都準(zhǔn)備著遭遇未料的事件。

我不知這種感覺是否可以稱之為第六感，或一種精神感應(yīng)術(shù)，而因之，是所謂的超心理學(xué)的題材。至少有一件事情是我愿意提及的，即是，劍道的哲學(xué)家們武士們所獲得的這種感覺，認(rèn)做是無意識的運作結(jié)果，這種無意識是當(dāng)他到達(dá)了無我，無心狀態(tài)時，所覺醒的。他們會說，當(dāng)一個人受到最高程度的劍道訓(xùn)練，他就不再有一般的相對意識，他不再關(guān)懷到他是處于生與死的戰(zhàn)斗中，而當(dāng)這種訓(xùn)練發(fā)生效力，他的心就像一面鏡子，對方心里的每一個動靜都在其中反映出來，而他立刻知道如何攻擊對方。（正確的說，這不是知識，而是無意識中發(fā)生的知覺。）他的劍向著對手移動，似乎機械式的，完全憑由自己，而對方發(fā)現(xiàn)無從防衛(wèi)，因為劍就落在他完全沒有設(shè)防的地方。因此，武士的無意識被認(rèn)做是來自無我，同“天地之理”應(yīng)合，而把與此理不合的任何事物擊倒。武士的競爭或戰(zhàn)斗，勝利并非屬于最快，或最強，或最有技藝者，而是屬于心純潔而無我的人。

我們是否接受這種解釋是另外一個問題，事實是，杰出的武士擁有我們所可以稱之為的無意識，而這種心態(tài)，是當(dāng)他不再意識到它的動作，而把一切都留給某種并非屬于他的相對意識的東西時所達(dá)到的。我們把它稱為某物或某人；因為它的存在及其性質(zhì)是超乎通常意識的領(lǐng)域，我們對它無以名之，除非給它一個消極的名字，叫做X，或無意識。這個未知者或X，是非常撲朔的，而當(dāng)它同意識以如此一種方式相關(guān)連，以致這個X取得了由意識所得到的所有技巧時，我們就把它稱為無意識，并無不當(dāng)。

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這種無意識性質(zhì)如何呢?就最廣的詞意來說，它是否仍舊在心理學(xué)的范圍之內(nèi)?它是否同一切事物的淵源相連接，諸如天地之理，或同東方思想家們的本體論所提出的另外某種東西相連?或者我們是否可以像禪師們有時對它的稱呼一樣，稱它為“大圓鏡智”?

下面是禪師澤庵與弟子柳生但馬守的故事，這個故事對于前面所描繪的無意識可能不直接有關(guān)。原因之一是他并沒有真正面臨敵人，但是，當(dāng)一個人經(jīng)過了某種形式的訓(xùn)練，會發(fā)展出一種幾乎可以稱之為超心理的功能，這件事情在心理學(xué)家也許并不是無意義的。我或許還應(yīng)該說一句，柳生但馬守的個案，并沒有用科學(xué)方法去證明過。但在日本的武士紀(jì)錄中，確實有過不少這樣的例子，而即使在我們現(xiàn)代的經(jīng)驗中，也有理由讓我們相信這種“精神感應(yīng)性”的直覺之可能性，不過我必須重復(fù)說明，這一種的心理現(xiàn)象，同我前面所說的無意識或許并不相同。柳生但馬守有一天在他的花園里，欣賞著盛放的櫻花。他整個看來，完全沉緬在默想中。突然間，他感到后面有一股殺氣。但馬守轉(zhuǎn)身，但是他沒有看到任何人，只有一個童侍，是平常拿著主人的劍跟隨他的。不能夠斷定殺氣從何處發(fā)出。這件事使他極為困惑。因為在他經(jīng)過長期的劍道訓(xùn)練之后，他已具有了一種第六感，可以用來立即偵察出殺氣的所在。

他立即回到他的屋子，想解決這個問題，后者使他極為困惱。因為以前當(dāng)他察覺到殺氣的存在時，總是立即就確定它是發(fā)自何處。他看來如此懊惱，以致他所有的侍從，都不敢走近他，去問究竟是什么事情。

最后，一個老仆人過去問他，是否身體不舒服，要不要他們做什么事。主人說，“沒有，我沒有不舒服，只是剛才我在花園里發(fā)生一件奇怪的事，超乎我的了解?，F(xiàn)在我正在想這件事?！闭f著，把整個事情告訴了老仆人。

當(dāng)這件事傳到侍從間，那個童侍就戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢來到主人面前，謝罪說，“當(dāng)我看到主人全心全意在欣賞櫻花，我起了這樣一個念頭：主人的劍術(shù)盡管再好，如果現(xiàn)在我從后面突然襲擊他，他恐怕還是不能防御自己吧?？赡芫褪俏疫@個念頭，被主人察覺到了?！边@個年輕人說完之后，就準(zhǔn)備著接受主人的懲罰。

這澄清了困擾但馬守如此之深的整個秘密，而主人當(dāng)然并不去懲罰這年輕的侍從。他因自己的預(yù)感沒有錯誤甚為滿意。