儒家和佛家，在這方面，曾經(jīng)發(fā)生過有趣的辯論。佛家指儒家這樣行仁道是不錯的，不過如果說想要成佛成道，還差一大截路。 可是儒家不接受這個說法，主張圣人做到了就是佛，佛也不過是圣人。雙方遂發(fā)生了辯論，實際上只是著手的工夫不同。儒家說，你們佛家，動輒講空，空到?jīng)]有捉摸處，下不了手，用不上力，只知道空；又沒有辦法使人類世界達到空，于是丟下這個世界不管，出家去了。這種只為一己修道，六親不認的做法，是不對的。 儒家又說，你們雖然講究慈悲，可是實施慈悲的下手方法也錯誤了。我們?nèi)寮覄t不然，我們講究仁，我們的慈悲有三部曲，是以“親親”為先，首先對自己的父母盡到了孝道，對自己的兒女慈悲。這些都做到了，再慈悲朋友的父母子女，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。將慈悲的對象范圍逐漸擴大到愛天下人，而成為“仁民”，視天下人都是自己的兄弟，都是同胞。這樣推己及人的工夫都做到了，于是“民胞物與”。最后是“愛物”，愛世界一切萬物，一步一步來。像你們這種慈悲，試問：假如釋迦牟尼佛站在河邊，孔子的母親與他的母親同時掉到河里去了，請問釋迦牟尼先救誰？如果先將孔子的母親救起來，那是不孝；如果先把自己的母親救起來，照你們的說法，又是太不慈悲了，孔子的母親也是母親??！ 我們?nèi)寮业淖龇ê芎唵危偃缯驹诤舆叺氖强鬃?，一定跳到河中，先救起自己的母親，然后再返身跳下去，救起釋迦牟尼的母親。這是非常簡單明了的事，也就是親吾親以及人之親。 這一套理論，佛家就很難置辯了。除非說，佛有神通，不必自己跳下水去，兩手向空中一抓，就同時把兩個母親救上來了。但是在儒家，先愛自己的父母，然后愛你的父母，你也愛我的父母，兩人共同愛兩人的父母，然后又共同愛第三人的父母，將這種愛，擴大、擴大、再擴大，于是擴大到仁民。所有人類都相親相愛，最后愛物，不但愛一切動物，甚至草木土石都愛。像你們佛家所說的，是無比的大，一上來就是一個空，反而落空了。 不知道誰的道理對，所以我不喜歡高談法理，如果做了法官，聽聽原告說的對，再聽被告說的也不錯，永遠也判決不了，這就是各說各有理。但是我們要注意，在中國的歷史上，歷代的高僧，都是先走儒家的路子，然后在佛法方面才能夠有所成就。即如近代的高僧印光法師，他的著作擺在我們眼前，文句多半出于儒家的精神，但他的教化則是佛家的，可以稱之為“佛法儒化，儒學(xué)佛化”了。虛云老和尚也是如此，有儒道的底子，對儒家的學(xué)問也很透徹。再看明末佛家的四位大師：憨山、紫柏、蓮池、藕益，他們對儒家的學(xué)說，也是很深入的。 現(xiàn)在回轉(zhuǎn)來討論孟子的原意。 孟子說的“盡其心者，知其性也”，“盡”是窮的意思，到頭了，到了極點。佛法中有句詩：“色窮窮盡盡窮窮，窮到源頭窮也空。”這是我的老師袁煥仙先生所作的詩，色相是空的，對它研究再研究，窮究再窮究，參空了，色相都是空的?？樟艘膊粚?，“窮到源頭窮也空”，最后連空也丟掉了，說它空也好，不空也好，那就是真空妙有，妙有真空。這就說明了“盡其心”就是窮其心，自己思惟、思惟、再思惟，正思惟到極點，心相的本體窮到了盡頭，就進到了空，然后見到了自性。見到了人性的自性以后，才見到了天性，就明白了形而上的性之體、形而下之用的本性。 這是孟子學(xué)問的中心?？梢娍酌现?，不是隨便的，因為中國文化，古代文字的表達，喜歡簡練；外國的文字，喜歡分析、精詳，一個字，一個意義，在事理的表達上、處理上，也是演繹的。中華民族有一個奇特的民族性，對于太繁細的文字，不大喜歡看，越簡單越好，所以中國文字，在簡練中有深意。前面孟子所說的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”，短短的十幾個字，就包涵了許多重要的人生修養(yǎng)的最高原則。 他又說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！边@兩句話是講修養(yǎng)工夫的作用。 “盡其心”，“知其性”，然后“知天”；而“存其心，養(yǎng)其性”是方法。要存什么心？儒家的方法是隨時要存善念，所以后世的儒家說：“去人欲，存天理”，這就是至善之念。在古代，讀書人怎樣去具體實施呢？從前有一種“功過格”，在一張紙上畫許多格子，有的是三百六十格，一年用的，每天一格；也有一種是三十格，每月一張，一天一格；更有的是每天一張，上面有十二格，每個時辰一格。每天讀完書以后，要靜坐思過，有做錯的事，用墨筆在格中點一個黑點；如果做了好事、善事，則用朱筆在格中點一個紅點，這樣天天反省。也有的是在口袋里放了紅豆和黑豆，另外掛一個袋子，在書桌的旁邊，如果做了一件壞事，或者動了一個壞念頭，就投一顆黑豆子下去；如果做了一件好事，就投一顆紅色豆子。這樣一直反省到夏歷十二月二十三，灶君上天向玉皇大帝報告這家人的善惡前夕，就要自己去數(shù)紅黑點子或豆子。如果一年來，黑的多于紅的，就要在灶君面前跪下來，自己照數(shù)責(zé)打自己，而且第二年將是良心上不安的一年。這種反省工夫，做得非常嚴格，絕對不敢欺人或自欺，更不敢欺騙上天的神明。 所以“存其心”，就是每在起心動念、動心忍性之間，慢慢要做到善念的存心多。所謂“善則養(yǎng)心”，因為人在做了一件好事以后，心里會很快樂，比做壞事害別人痛快得多，這就是“善則養(yǎng)心”的道理。“養(yǎng)其性”這個“性”，是習(xí)氣之性，養(yǎng)性就是把壞的習(xí)氣，慢慢變過來，變好了，變凈潔了。這種學(xué)問之道的修養(yǎng)，是“事天”的，侍奉天的。這個“天”是內(nèi)在的天性，如信佛的人，也可以說是事佛天；信道教的人，可以說事道天，或者上天也可以，反正有這樣一個代名詞，代表一個看不見的無形力量。 現(xiàn)在講“心性”是兩層?xùn)|西，還有一樣是“命”，這就厲害了，孟子說“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。 “殀”是短命而死，“壽”是活得長命。后世有一個界限，凡是未滿六十歲而死的，都稱“殀”，在訃文上，說到他的年齡時，只能說享“年”若干；滿了六十歲以后死亡，才能稱壽，說享“壽”多少年。 孟子這里是說，一個人生下來，要想成為一個真正完整的人，在人生的學(xué)問修養(yǎng)上，隨時都要存心養(yǎng)性，而對壽命的長或短，應(yīng)無所喜惡?？v然今日修這個道，做這種修養(yǎng)，明天就會死亡，也照樣繼續(xù)修下去，對生死問題，毫不考慮。正如孔子說的“朝聞道，夕死可矣”，今天早晨懂了這個道，晚上死掉也可以；假如說修道而長壽，修養(yǎng)越高，壽命越長，也可以。所以，“殀”也好，“壽”也好，要能生死無憂，就了卻了生死。這是惟一的不二法門，人生只有一條道路，生死不要被“殀”“壽”的觀念所困，非?；磉_。真正的壽命，不是這個血肉之軀活得長短的問題，是有沒有明心見性的問題。明心見性了，就算明日死亡，也是不朽的；不明心見性，活千年也是白活。有人信其他宗教，或者信佛念佛幾十年，當(dāng)他躺在病床上快死的時候，叫他放心拋開生死，安心祈禱或念佛，他卻說現(xiàn)在祈禱上帝也不靈了，佛也念不起來了。這就是因為沒有明心見性，弄錯了信仰上帝、信佛菩薩的真理。信上帝、信佛，并不是求此一血肉之軀的不死，而是要“修身以俟之”，是在明心見性以后，臨終放棄此血肉之軀，安然而去，這就是“立命”。