新約第十三卷

一、僧正（sojyo）

僧官名。中國與日本皆有“僧正”這一官職。

在中國，僧正于十六國（后秦）始立，統(tǒng)管秦地僧尼。南朝歷代亦設(shè)。唐以后于州立僧正管理地方僧尼事務(wù)。南朝梁的慧皎《高僧傳·義解·釋慧基》：“基既德被三吳，聲馳海內(nèi)，乃敕為僧主，掌任十城，蓋東土僧正之始也?！?/p>

在日本，推古天皇（原名額田部，日本第33代天皇、日本歷史上第一位女天皇）32年（公元624年），任命僧正、僧都和法頭，百濟僧觀勒是日本最初的僧正。根據(jù)律令制，僧綱（僧官）分成僧正、僧都、律師，僧正和僧都各有大、少之別。日后又各設(shè)置權(quán)官，位階十位。僧正又分成大僧正、權(quán)大僧正、僧正、權(quán)僧正，大僧正位居僧官制的頂點。

原文談及佛教傳播路徑自印度、西藏及東南亞，及中國、日本。可參見筆者曾做過的解說，即身佛（即身成佛）乃多見于佛教密宗，即多見于藏傳佛教、日傳佛教，尤見于真言宗（密宗之一）。

廣義上的真言宗，泛指自印度傳入西藏、中國內(nèi)地、日本之密宗。而狹義上的真言宗，系流傳于日本之密宗，為日本八宗之一。以“即事而真”、“三密加持”為主要法門。又稱真言陀羅尼宗、真言密宗、秘密宗、曼荼羅宗、瑜伽宗、陀羅尼宗、三摩地宗。以重視念誦真言（即咒語），故稱真言宗。開祖為弘法大師，空海（774～835）。

相對于最澄（俗姓三津首，幼名廣野，日本近江國滋賀郡人。少從近江國師，高僧行表出家。在鑒真生前弘法的東大寺受具足戒，并學(xué)習(xí)鑒真和思托帶來的天臺宗經(jīng)籍，曾前往唐朝求法。）所傳之天臺密宗（即臺密）而言，又稱東密。

承和二年三月二十一日，空海大師入長期大定，永閉戶扉，世壽六十一，僧臘四十。天安元年（大中十一年，857年）十月，天皇追贈大僧正。

根據(jù)原文，僧正很可能是日傳佛教的即身佛。根據(jù)其穿著紫衣，可判斷其僧位在少僧正以上。此外，真言宗中未有“僧正”這一專門稱呼，在少僧正之后，是權(quán)中僧正、中僧正、權(quán)大僧正與大僧正。大僧正必須是大阿阇黎，可披紅色法袍。

從灰村清孝人設(shè)可觀之，僧正批紫色法袍，內(nèi)襯紅色法衣。這雖然與一般的白色內(nèi)襯有所不同，但基本可以推斷僧正并非是大僧正。原文可見僧正與泥土有特殊的聯(lián)系，可參見即身佛的成就方式。

關(guān)于教義上是否可能即身成佛的爭論此處略去不表。即身成佛是真言密教立教修行的目標(biāo)。而筆者曾解釋的“即身佛”在中國與日本有所差異，這點可見諸我國青藏地區(qū)，即將已經(jīng)圓寂的高僧塑入雕像，并在雕像上畫上這位高僧生前的容貌制成雕像式的“即身佛”。

而在日本，目前存在有大約24尊即身佛，基本上都是江戶時代之后的。修行分為兩個階段：木食修行和土中入定。木食修行即只吃樹皮和樹木的堅果來續(xù)命，誦經(jīng)冥想。首先最容易腐爛的體內(nèi)脂肪先被消耗掉，然后肌肉會轉(zhuǎn)化為糖分消耗，皮下脂肪也會漸漸和水分同時減少。土中入定即是地下挖坑，建造石室，修行者進入后封住。用竹筒做通氣孔，修行者一邊斷食，一邊搖鈴誦經(jīng)，然后絕息。（可參見《犬夜叉》白心上人）

鈴音斷絕之后，地上的弟子們會挖掘出確認(rèn)狀態(tài)后，立即再埋入石室中。1000日（3年3個月）之后，再挖掘出來。只做這些，不用再做任何處理，修行者已經(jīng)變?yōu)槟灸艘翣顟B(tài)。當(dāng)然也有例外的，為了成就即身佛，在土中入定期間，喝漆，自己做死后的防腐處理。

艱苦修行成為即身佛的背景是各種各樣的，大部分是世間遭受饑荒、天災(zāi)與疫病。為了救百姓于水火之中，獨自肩負(fù)起世間所有的苦惱，修木食行，斷食行，最終以己身換眾生安寧。

原文中提到：“在他干化的時候，從尸體里面滲出來的東西就會流入到周圍的泥土中，因此就與泥土產(chǎn)生了聯(lián)系。”因而，大概理解為高僧圓寂時所靜坐的泥室與之發(fā)生了某種特殊的聯(lián)系，從而與泥土合而為一，能夠通過與泥土的接觸來對其施加某種影響。

二、密米爾（Mimir，Mim）

Mímir是古挪威語，意思是“銘記者，智慧之人”。密米爾是北歐神話中的智慧巨人，亦是北歐的始祖神祇之一，由巨人之祖尤彌爾所生。密米爾是智慧之泉的主人，象征著知識與智慧。

密米爾初次出現(xiàn)于《詩體埃達》（Poetic Edda）中，是在十三世紀(jì)編寫進來的，而且有更早的傳統(tǒng)來源。他也被認(rèn)為是《挪威列王傳》中的一位阿薩神族的神明。這些都是冰島的斯諾里·斯圖魯遜（Snorri Sturluson）于十三世紀(jì)寫下的，密米爾的名字常在許多名詞中出現(xiàn)：密米爾之泉（Mímisbrunnr），密米爾之樹（Mímameier），隱藏密米爾的林丘（Hoddmímis holt）。

《詩體埃達》中，《V?luspá》與《Sigrdrífumál》都記載了關(guān)于密米爾的故事。密米爾在《V?luspá》的第28節(jié)及第46節(jié)中出現(xiàn)：

第28節(jié)中，北歐諸神之神奧丁為了獲得知識及智慧，于是向守護智慧之泉的巨人密米爾換取智慧的泉水，最終以犧牲一只眼睛為代價，成功取得智慧。詩中更記載“密米爾每天早上，都享用奧丁作為賭注而留下的蜂蜜酒”。

第46節(jié)中，描述了密米爾的“兒子們”在諸神黃昏發(fā)生之時，正在娛樂之中（不過沒有進一步的信息表明他們活過了這次劫難）。海姆達爾吹響了加拉爾號角（Gjallarhorn，意為“吼聲之角”），密米爾的頭則告訴奧丁各種建議。

在《Sigrdrífumál》的14節(jié)中，提到了密米爾的會說話的頭顱的事。《Fj?lsvinnsmál（The Sayings of Fj?lsvinnr）》的20節(jié)與24節(jié)則將世界樹（Yggdrasil）稱為密米爾之樹（Mímameier）。

《散文埃達》（Prose Edda）中，《欺騙古魯菲》（Gylfaginning）的第15章說，密米爾作為智慧之泉的主人，每天都以加拉爾號角（與海姆達爾的警示號角同名，但并不是同一支號角）為器皿，飲用智慧泉水以獲得無上智慧。故事中更是詳細(xì)描述了智慧之泉的位置，是位于世界樹的三段樹根中的其中一段的之下，位于霜巨人的領(lǐng)土之內(nèi)。

在《詩語法》（Skáldskaparmál）中，密米爾的名字出現(xiàn)在諸多比喻之中。比如，在三處地方都出現(xiàn)了“密米爾之友（奧丁，Mím's friend）”，用“mischief-Mímir”來比喻巨人，在巨人的名單中也多次出現(xiàn)。

《挪威王列傳》（Heimskringla）中，《伊林格傳奇》（Ynglinga Saga）的第4章與第7章也出現(xiàn)了密米爾的名字。斯諾里指出在華納神族與阿薩神族之間有過一場大戰(zhàn)，最終雙方都厭倦了大戰(zhàn)選擇休戰(zhàn)。雙方交換了人質(zhì)，華納海姆（Vanaheimr）將他們最好的人——富有的尼奧爾德（Nj?rer）與他的兒子弗雷（Freyr）送到阿薩神族中，而阿薩神族將海尼爾（H?nir）交出，他高大、英俊，華納神族認(rèn)為他是一名適合成為領(lǐng)袖的重要人物。

此外，阿薩神族將擁有超人理解力的密米爾交出，換取人質(zhì)克瓦希爾（Kvasir），斯諾里稱之為華納神族最聰明的人。

斯諾里繼續(xù)說，一到達華納海姆，海尼爾就立即做了領(lǐng)袖，密米爾也經(jīng)常給他良好的建議。然而，當(dāng)海尼爾在會議上時一旦沒有密米爾在一旁，他總是會用同一種方式回答：“讓其他人決定吧”。隨后，華納神族懷疑他們被阿薩神族欺騙了，于是他們抓住了密米爾并將他砍頭，送回了阿斯加德（Asgard）。

奧丁收起了密米爾的頭顱，用藥草使得頭顱不朽，對其念動咒語，從而賦予了頭顱說話的能力并能向奧丁展示秘密。密米爾之首在第7章里又一次出現(xiàn)，奧丁攜帶著密米爾之首，而他能向奧丁透露其他世界的信息。

參考《Hávamál》的140行，奧丁從母親貝絲特拉（Bestla）的一位佚名的兄弟那里習(xí)得了九首魔法的詩歌，一些學(xué)者推測這位佚名的人興許就是密米爾，他是奧丁的舅舅。這也意味著密米爾的父親是博爾頌（B?ltorn）。

三、阿努比斯的天平

阿努比斯（古希臘語：?νουβι?）是埃及神話中一位與木乃伊制作和死后生活有關(guān)的胡狼頭神。阿努比斯其實是個古希臘語的名字，而根據(jù)阿馬爾奈文書中的阿卡德語譯文，他的名字在埃及語的發(fā)音更接近“Anapa”。

目前所知有關(guān)阿努比斯最早的記述是在古王國時期的金字塔文本，文中他與法老的葬禮有所關(guān)聯(lián)。在這個時期，阿努比斯是最重要的死亡之神，但到了中王國時期他的地位便被歐西里斯所取代。

他所取得的稱號多半與他的喪葬之神身份有關(guān)，例如，“在其山岳之上者”這個稱號強調(diào)了他身為亡者與墳?zāi)故刈o神的身份，而“在防腐之地者”這個頭銜則顯示他與木乃伊制作的關(guān)聯(lián)性。

而就像許多古埃及神祇在不同的文獻中扮演著不同的角色，在死后“心臟重量”的審判中，阿努比斯擔(dān)任使用天平秤量的角色。他的妻子是女神安普特，另外有個名為凱貝潔特的女兒。

他通常被描述成一位有胡狼頭的男性，但也有被描述為是一只戴著緞帶的胡狼，前臂彎曲勾著連枷的外形。在古埃及，胡狼與墓地有很強的關(guān)聯(lián)性，因為胡狼這種食腐動物會去墓地吃那些暴露在外的死尸。

而阿努比斯身上獨特的黑色不是一般胡狼會有的顏色，而是腐肉與尼羅河谷黑色的泥土的顏色，象征著重生。目前僅知在阿拜多斯的拉美西斯二世墳?zāi)怪?，有將阿努比斯整個描繪成人的案例。在新王國時期，墳?zāi)沟姆庥∩蠒枥L阿努比斯坐在九弓上，象征他徹底控制了埃及的敵人。

在早期的神話中，阿努比斯是拉的兒子，但后來他變成是賽特與奈芙蒂斯之子，并協(xié)助伊西斯將歐西里斯做成木乃伊。在這則神話中，賽特殺害歐西里斯之后，將歐西里斯的器官送給了阿努比斯當(dāng)禮物。由于這些有這些關(guān)聯(lián)，阿努比斯變成了防腐員的守護神。根據(jù)死者之書中的繪圖，在木乃伊制作的葬禮儀式期間，祭司常會帶著胡狼面具支撐著直立的木乃伊。

在這則神話后期的版本中，阿努比斯是奈芙蒂斯與歐西里斯之子。某個神話版本記述說，奈芙蒂斯灌醉了歐西里斯并誘惑他，在交合之后生下了阿努比斯。而另一種說法是她偽裝成伊西斯的樣子去誘惑歐西里斯，而后產(chǎn)下了阿努比斯。另外，阿努比斯通常又被描述為沙漠與黑暗之神賽特的兒子。

在一些葬禮文本中，阿努比斯被描述成會伴隨在亡者的木乃伊身旁，或是坐在墳?zāi)沟捻敹吮Ｗo墳?zāi)沟臉幼?。在死者之書中的心臟重量審判景象中，阿努比斯扮演著測量員的角色。將死者的心臟與瑪特（Maat，真理女神，通常以一根鴕鳥的羽毛來象征之）的羽毛在天平上對比。

如果心臟與羽毛一樣輕，或比羽毛還輕，那么這位死者便有進入死后世界（陰間，又稱杜埃）的資格，否則就將他喂給一只長著鱷魚頭、獅子的上身和河馬后腿的怪物“阿米特”（Ammit）。

對于阿努比斯的崇拜或許甚至比歐西里斯還要早。在尤那斯文本（Unas text）中（第70行）將他與荷魯斯之眼相關(guān)聯(lián)。在死者之書中，他為奧西里斯的尸體涂油，用伊西斯和奈芙蒂斯編織的亞麻布把他包裹起來，并把自己的手按在歐西里斯的尸體上保護他。

四、黃金劍

原文如下：“僧正嘆了口氣，黃金劍的尖端在屋頂?shù)牡匕迳锨昧艘幌?。?/p>

準(zhǔn)確而言，那不是黃金之劍?？蓞⒁娫模骸啊?，那些都是根據(jù)不動明王這個佛神來制作的陪葬品。不過這并不是基于僧正本人的意愿?！?/p>

換言之，那是不動明王手持的金剛劍，即智慧之劍。手柄為一金剛杵，另一端鑲以寶劍，劍身上窄下闊。此法器的表義為斬斷無明及煩惱。能斷無明及煩惱的利器，只有智慧，因此金剛劍的表義亦為出世間智。在圖像上，劍端噴出火焰，是為智慧火，此火能照破一切無明暗。

在日本平安時代后期，不動明王的姿容已定形，比起早期的睜開兩眼的表情本像是咪著單眼（天地眼），牙齒是上下互相咬住嘴唇。還有右手拿著利劍放在腰部，左手拿著羂索（一頭是金剛杵的半形，另一頭是環(huán)的青、黃、紅、白、黑的五色索條）。

在《大日經(jīng)》第一內(nèi)曰：“依涅哩底方，不動如來使，持慧劍羅索，頂發(fā)垂左肩，一目而諦觀，威怒身猛焰，安住在盤石。左眼斜視”。

五、特茲卡特利波卡（Tezcatlipoca）

特茲卡特利波卡（Tezcatlipoca，古納瓦特爾語：Tezcatlipōca）是阿茲特克宗教的主要神靈之一，他的主要節(jié)日是每年五月五日到二十二日之間的Toxcatl祭典（阿茲特克歷法上的第五個二十天）。作為奧美提奧托（Ometeotl）的四個兒子之一，他與極為廣泛的概念聯(lián)系在一起，包括夜空、晚風(fēng)、颶風(fēng)、北方、大地、黑曜石、敵意、不和、統(tǒng)治權(quán)、占卜、誘惑、美洲虎、巫術(shù)、美麗、戰(zhàn)爭與沖突。他的名字在納瓦特爾語里經(jīng)常被翻譯為“煙霧之鏡（Smoking Mirror）”，暗示他與黑曜石之間的聯(lián)系，在中美洲鏡子是由黑曜石制作而成的，被用于原始宗教儀式與預(yù)言。另一個聯(lián)系到特茲卡特利波卡的護身符是一個圓盤，被用作胸飾。這個護身符是從鮑魚的殼上切下來的，在手抄本插圖上胸飾雙面繪有維齊洛波奇特利（Huitzilopochtli）與特茲卡特利波卡的像。

他有許多的綽號，暗示他的神格的不同面相：Titlacauan（我們是他的奴隸），Ipalnemoani（我們賴以為生的他），Necoc Yaotl（所有人的敵人），Tloque Nahuaque（此地與周圍的主人）與Yohualli èhecatl（夜晚與風(fēng)），Ome Acatl（雙蘆葦），Ilhuicahua Tlalticpaque（天空與大地的主人）。

在繪畫中，他常常被畫成臉上畫著黑色與黃色的條紋。他常常出現(xiàn)時會用一面黑曜石鏡子、骨頭或者蛇來代替右腳，這暗示在創(chuàng)世神話中他與大地怪物（Earth Monster）戰(zhàn)斗時失去了他的腿。有時這面鏡子被展示在他的胸口，還有時煙霧會從這面子里散發(fā)出來。特茲卡特利波卡的守護獸，他的動物對應(yīng)物，是美洲虎，他的美洲虎面相是神靈Tepeyollotl（山脈之心）。在阿茲特克神圣歷（Tonalpohualli）中，特茲卡特利波卡掌管最后一個月，第二十個月花之月（1 Xōchitl）與第十三個月蘆葦月（1 Ocelotl）。

特茲卡特利波卡的形象可以追溯到奧爾梅克人（Olmec）與瑪雅人（Maya）崇拜的早期中美洲神靈。與在《波波爾·烏（Popol Vuh）》中描繪的K'iche'人（瑪雅人的一支）的保護神有些相似之處?！恫ú枴酢分械囊粋€核心人物是神靈Tohil，他的名字意味著“黑曜石”，與獻祭相聯(lián)系起來。現(xiàn)代瑪雅文化學(xué)者口中的“代號K”或“侏儒權(quán)杖（Manikin Scepter）”的神靈，那個古瑪雅人所知的“K'awil”，代表著雷與統(tǒng)治權(quán)的古瑪雅神靈，他常常被描繪成額前具有一把散發(fā)著煙霧的黑曜石刀，一條腿用一條蛇來代替。

對特茲卡特利波卡的描述較少留存圖像到今日。因為缺少留存的圖像，一些人選擇將特茲卡特利波卡描述成“不可見的神靈”。然而，一個事實是，很多圖像是很難鑒別它是屬于哪一個神靈而不是屬于另外一個神靈的，這就意味著沒有一種普遍化的描述可以被當(dāng)作是特茲卡特利波卡的外貌。

黑色緊密關(guān)系到特茲卡特利波卡，他經(jīng)常被描繪成臉上有水平條紋，特別是黑色與黃色條紋，但是許多不同的手抄本在這兩種顏色上有廣泛差異。在許多地方也有將他的身體描繪成黑色。根據(jù)地點的不同，他的腿的一半，全部的手臂，他的腿的大部分或者以上其中一種情況都有可能被描繪。通常他有水平的臉紋，戴著蒼鷲羽毛的頭巾，一條腰帶，飾有紋章的多節(jié)涼鞋，脖子或腳踝上帶有鈴鐺。特茲卡特利波卡常常被描繪成握著飾有棉花或羽毛做成的球體的盾牌，右手握著箭頭或長矛，帶著周圍有羽毛的鏡子。

許多神廟現(xiàn)在被認(rèn)為與特茲卡特利波卡有關(guān)，這些建筑朝向東方或西方。正如奧利弗（Olivier）引用Felipe Solis的話：“這些屬于戰(zhàn)神的神圣建筑的朝向是與太陽的運動相關(guān)的，同樣地大神廟（the Great Temple）的立面就朝向西方?！焙芏啻翁岬降膍omoztli盡管缺少準(zhǔn)確的定義，從“高地”“石位”到“神廟”，但還是有一個總體上一致的看法，它是一個祭祀神靈的泛用的神圣場所，特別提到是特茲卡特利波卡的視察場所。

特茲卡特利波卡的祭祀

特茲卡特利波卡的祭祀常常穿著對應(yīng)神靈的裝飾品，對應(yīng)不同的儀式還有特別的服裝。常見的裝飾品是白色火雞的羽毛頭巾，一條紙質(zhì)的腰帶，還有一把tzanatl手杖配有同樣的羽毛與紙質(zhì)飾品。另一個常用做法是，在被用于神廟中的儀式活動或者是儀式過程中時，用黑煤灰或研磨過的木炭將它們覆蓋起來。祭祀們也會將病人與新繼位的國王以類似的儀式，用一種黑色的藥膏將他們覆蓋起來，目的是強化他們與神靈之間的聯(lián)系。當(dāng)儀式為此而舉辦時，祭祀將要穿得像是特茲卡特利波卡，還要與其他同樣打扮得像男女眾神們的其他人一起結(jié)伴而行。關(guān)于這個儀式的更多信息，比如Toxcatl節(jié)，在下文將會再度提到。

特茲卡特利波卡與魁札爾科亞特爾（Quetzalcoatl）

特茲卡特利波卡經(jīng)常被描述成另外一位阿茲特克的重要大神、文化英雄的對手，這位大神就是魁札爾科亞特爾。在一個版本的阿茲特克創(chuàng)世文本“五個太陽紀(jì)的傳說”中，第一個創(chuàng)造者，地之太陽紀(jì)（The Sun of the Earth）是被特茲卡特利波卡統(tǒng)治的，但是被魁札爾科亞特爾破壞，當(dāng)魁札爾科亞特爾打倒特茲卡特利波卡后，特茲卡特利波卡被變成一只美洲豹?？隣柨苼喬貭柍蔀榱酥蟮奶柤o(jì)“水之太陽紀(jì)”的統(tǒng)治者，而特茲卡特利波卡摧毀了第三個太陽紀(jì)“風(fēng)之太陽紀(jì)”，他打倒了魁札爾科亞特爾。

在后來的神話中，這創(chuàng)造了世界的四個神：特茲卡特利波卡，魁札爾科亞特爾，維齊洛波奇特利（Huitzilopochtli）與西佩·托提克（Xipe Totec）則分別被提成是黑色的、白色的、藍(lán)色的還有紅色的特茲卡特利波卡。這四個特茲卡特利波卡是Ometecuhtli（陰）與Omecihuatl（陽）的兒子們，這對夫妻神是二元之主。這四個特茲卡特利波卡是其余所有神的創(chuàng)造者，也是全世界與人類的創(chuàng)造者。

魁札爾科亞特爾與特茲卡特利波卡之間的斗爭也在托蘭（Tollan）的傳說中提到了，在那里面特茲卡特利波卡欺騙了魁札爾科亞特爾，魁札爾科亞特爾曾是傳說之都的統(tǒng)治者，但被特茲卡特利波卡強行放逐了。有趣的是，魁札爾科亞特爾與特茲卡特利波卡在創(chuàng)造不同的造物時曾經(jīng)合作過，而且他們都被認(rèn)為是在創(chuàng)造生命方面有幫助的。

卡爾·陶布（Karl Taube）與瑪麗·密爾（Mary Miller），中美洲研究的專家，他們寫到：“最主要的是，特茲卡特利波卡似乎是通過矛盾的改變的顯化?！碧仄澘ㄌ乩ㄔ诓柤獊喪殖荆–odex Borgia）的第一頁上就畫成手持二十日的日歷印章的樣子，在卡斯皮手抄本（Codex Cospi）中，他被描繪成黑暗的精神，在勞得手抄本（Codex Laud）與卓士登手抄本（the Dresden Codex）中也是如此。他的宗教與王權(quán)聯(lián)系在一起，而且也是王權(quán)儀式中大部分漫長而虔誠的祈禱的主體，經(jīng)常在加冕儀式發(fā)言中出現(xiàn)。特茲卡特利波卡的神殿在特諾奇緹蘭特（Tenochtitlan）的大管理區(qū)（the Great Precinct）。

阿茲特克宗教

特茲卡特利波卡在特諾奇緹蘭特城的主要神殿坐落在大神殿（the Great Temple）的南部。根據(jù)弗蘭·迭戈·杜蘭（Fray Diego Durán）的描述，那是一棟高而且顯著的建筑。八十級臺階延伸到十二或十四英尺寬的平臺上。在平臺另一側(cè)是一間寬且長的房間，足以稱為大會堂的尺寸。在這個城市里也有其他幾所小些的神殿是獻給特茲卡特利波卡的。特茲卡特利波卡也在其他幾座納瓦人城市里被信奉，例如德斯科科（Texcoco），特拉斯卡拉（Tlaxcala）與夏拉科（Chalco）。每一個神廟都有一個神像，每日都要向這個神像燒柯巴脂香四次。有許多祭祀會侍奉特茲卡特利波卡，其中一人可能就是薩阿貢（Sahagún）所稱的“huitznahuac teohua omacatl”，其他人則是calmeca teteuctin，他們可以被允許吃奉獻給特茲卡特利波卡的儀式食品，其他人在執(zhí)行死刑之前則會被允許與特茲卡特利波卡的Ixiptlatli藝人們同行。贊頌特茲卡特利波卡對僧侶階層與貴族階層來說都是必要的。在繼位時，新的國王要齋戒并且冥想，其中就包括向特茲卡特利波卡祈禱，他是皇室成員的保護神。特茲卡特利波卡的祭祀在他們孩子時就被父母安排為神服務(wù)，常常是因為他們病了。這些孩子之后就會被涂黑他們的皮膚，模仿神靈的樣子裝飾好鵪鶉的羽毛。在儀式上還要吟唱贊美詩去贊美神靈。大部分的贊美詩是獻給最高的神靈，包括特茲卡特利波卡，他經(jīng)常被表達成“生命的給予者”。在一篇特別的贊美詩里，他同時被描述成世界的創(chuàng)造者與毀滅者，同時也是詩人與抄寫人。每個人，包括平民，高級祭祀，還有國王，都被包含在Toxcatl節(jié)的某個方面。

特茲卡特利波卡的主要節(jié)日都在阿茲特克歷法的第五月（Toxcatl）。而準(zhǔn)備在一年前就開始了，那時祭祀會挑選一位年輕人成為特茲卡特利波卡的替身。這個人被稱為ixiptla，或者是“神靈的演員”，并且在儀式上代表神靈來到阿茲特克人民中間。有時，奴隸會出于儀式目的而被購買，在這種情況下還需要細(xì)致地清洗以清除雜質(zhì)。女性有時會被作為ixiptla獻出，以贊美女性眾神。然而，ixiptla通常是從被俘虜?shù)膽?zhàn)士中選擇，這個被選出來的人要清洗，并且儀式性地凈化，為了他即將要扮演的角色。在接下來的一年里，他活得像是一個神靈，穿著昂貴的首飾，擁有八個侍從。這個年輕人也要穿得像是神靈的替身，在街道上遇見他的人們也要崇拜他?！霸谝荒甑臅r間里他過得充滿榮譽，”這個俊美的年輕人“毫不夸張地被當(dāng)作神的顯化禮拜”。在獻祭的最后二十天時間里，ixiptla要重新回到過去戰(zhàn)士的樣子。他之后將會同四個年輕女性結(jié)婚，她們也是被提前選好，之后被隔離一整年，并且得到了女神那樣的對待。這場婚姻，時隔一整年的禁欲之后，象征著干旱之后一段時間的豐收。這個年輕人將花費他的最后一周日子在唱歌，宴樂與跳舞上。在節(jié)日期間他如同神那樣被人崇敬，他將一個人攀登上階梯抵達神殿的頂端，在那里祭祀將他捆住，在之后的一段時間里他要象征性地一個接一個破壞他經(jīng)過簡短的祝福的黏土質(zhì)長笛，然后他就被獻祭了，他的身體之后將會被吃掉。這個年輕人可能會愿意接受這個獻祭，因為經(jīng)過這個儀式被獻祭是一項巨大的榮譽。犧牲祭品帶著尊嚴(yán)與自豪登上金字塔的鮮血的階梯。這個獻祭本身就代表著干旱的結(jié)束。在他犧牲之后，立即就會有下一個新的犧牲品為了下一年的儀式而被選出。在“死亡的小宴（Miccailhuitontli，Little Feast of the Dead）”舉行以紀(jì)念死亡時，還有在第十五個月的“旗幟的升起（Panquetzaliztli，Raising of Banners）”儀式中，特茲卡特利波卡也在儀式過程中得到崇敬。

神話故事

在一個阿茲特克的創(chuàng)世文本中，魁札爾科亞特爾與特茲卡特利波卡團結(jié)協(xié)力創(chuàng)造了世界。在他們動作之前，這里只有海洋與名為希帕克特里（Cipactli）的鱷魚樣的大地怪物。為了吸引她，特茲卡特利波卡用自己的腳作為誘餌，希帕克特里吃了它。這兩個神之后捕獲了她，然后將她的身軀扭曲成為大地。之后，他們創(chuàng)造了人民，然后人民必須去提供獻祭以安慰希帕克特里遭受的苦難。因此，特茲卡特利波卡被描繪成失去了一條腿。

另一個創(chuàng)世故事版本是說，特茲卡特利波卡讓自己變成了太陽，但是魁札爾科亞特爾卻很憤怒，可能是因為他們是敵人，特茲卡特利波卡是一個夜神，或者說他失去了一條腿，所以魁札爾科亞特爾用一根石頭棒子，將特茲卡特利波卡打出了天空。憤怒的特茲卡特利波卡變成一條美洲豹毀滅了世界?？隣柨苼喬貭柎媪怂⑶议_啟了第二紀(jì)元的世界，這里又變得可居住了。特茲卡特利波卡推翻了魁札爾科亞特爾的統(tǒng)治，強迫他送來強風(fēng)毀滅了世界，而活下來的人們則變成了猴子。雨神特拉洛克（Tlaloc）之后成為了太陽，但是他的妻子被特茲卡特利波卡奪走了。憤怒的特拉洛克于是讓數(shù)年的時間不下雨，之后又大怒地降下暴雨，活下來的少部分人變成了鳥。水之女神查爾查維特里蘇爾（Chalchihuitlicue）之后變成了太陽，但是她被特茲卡特利波卡的語言摧毀了，他指責(zé)她是偽善的。她哭了好幾年，世界于是被洪水摧毀了?；钸^這場災(zāi)難的人們變成了魚。

阿茲特克崇拜

正如上文討論的，阿茲特克的民俗研究充滿著平行的說法，對神靈有許多種說法，比如特茲卡特利波卡。對于阿茲特克的貴族階層來說，這個保護神在社會與自然現(xiàn)象中是非常重要的。極端的崇拜與敬意，以儀式過程中的祭祀表達崇拜給的特茲卡特利波卡，民眾翹首以盼儀式過程開始，吹奏扇貝喇叭發(fā)出嗡嗡低聲，這些常見的事件為特征，特別是對于特茲卡特利波卡。來自高等階級的阿茲特克貴族、國王的完全的敬意通過豐富的、完全赤身裸體的出場在特茲卡特利波卡面前表達出來。國王將會一絲不掛地站著，強調(diào)他徹底的無價值，除了作為神的意志的載具沒有別的用途。

新繼位的國王將會象征性地通過言辭與物理上的脆弱來宣布他精神上的赤裸，贊美特茲卡特利波卡通過如下的幾行字：“哦，主人，哦，我們的主，哦，周圍的主人，鄰近的主人，哦，夜晚，哦，風(fēng)……我是貧窮的人。為了您的城市我該用什么方式來行動呢？為了那些被統(tǒng)治者、為了封臣（macehualtin），我該用什么方式來行動呢？因為我是眼盲的，我是耳聾的，我是愚昧的，我從污穢與糞便中誕生……或許您將我弄錯成別人，或許您揀選另一人代替我?！?/p>

對于國王、領(lǐng)主、祭祀與平民之類的人們來說，他們所見的這每天每年循環(huán)的自然，不是通過科學(xué)或者哲學(xué)爭論來描繪的，而是通過對精神實體的完全的崇敬與敬意。他們相信這些精神實體正是周圍一切事件的原因。正是特茲卡特利波卡這樣的神靈凝固了這樣的概念，既代表了沉默的風(fēng)，也代表了雷電般的戰(zhàn)爭。

六、努阿達（Nuada）

在愛爾蘭人的神話里，努阿達（Nuada，Nuadu，現(xiàn)代拼法是Nuadha），他的綽號“銀臂（Airgetlám，現(xiàn)代拼法是Airgeadlámh）”廣為人知，是達努神族（Tuatha Dé Danann）的第一代神王。他被認(rèn)為與高盧與不列顛地區(qū)的神諾登斯（Nodens）是同源的神。他的威爾士語是Nudd或Lludd Llaw Eraint。

描述

努阿達是達努神族的神王，在來到愛爾蘭之前已經(jīng)統(tǒng)治了七年。他們與當(dāng)時已經(jīng)在這座島上的人，菲爾伯克族（Fir Bolg，意為“獵袋人｛Men of Bag｝”）有過接觸。努阿達向他們要求半座島來供自己種族生活，但是菲爾伯克族的王拒絕了。兩方都準(zhǔn)備好開戰(zhàn)，當(dāng)時盛行的制度是允許兩方的人馬與裝備都接受對方的檢查，以保證一場公平的戰(zhàn)斗。在Mag Tuired的一場大戰(zhàn)中，努阿達在與菲爾伯克族的王牌史萊（Sreng）的戰(zhàn)斗中失去了一只手。努阿達的盟友挪威的阿恩格巴（Aengaba of Norway）隨后與史萊戰(zhàn)斗，受了瀕死的重傷，這期間達格達（Dagda）負(fù)責(zé)保護努阿達。五十個達格達的士兵將努阿達從戰(zhàn)場上帶離了。在這場戰(zhàn)斗中達努神族取得了優(yōu)勢，但是史萊之后又要挑戰(zhàn)努阿達來單挑。努阿達同意了，在這種情況下史萊應(yīng)該綁住一只手來戰(zhàn)斗，但史萊沒有這么做。由此看來，這場戰(zhàn)爭對達努神族而言已經(jīng)勝利了，菲爾伯格族幾乎被征服了。達努神族同意留給史萊他們四分之一的島嶼土地，史萊選擇了康諾特（Connacht）。

已經(jīng)失去了他的手臂，努阿達不能再繼續(xù)擔(dān)任王位，因為根據(jù)達努神族的傳統(tǒng)，他們的王在肉體上必須是完好的，布雷斯（Bres）代替他成為了新王，一個半弗摩里人血統(tǒng)的王子，因為他的美貌與智慧而聲名顯赫。弗摩里人（Fomorians）是神話中愛爾蘭人民的敵人，經(jīng)常等同于神話中的黑惡勢力，比如希臘神話中對抗奧林匹斯的泰坦。在布雷斯統(tǒng)治時期，他們對達努神族施加重稅，這引起了達努神族對新王的沉重統(tǒng)治與缺少殷勤的反對。在這時，努阿達用一個可以活動的銀臂代替了原本失去的手臂，這條手臂由治愈之神、醫(yī)術(shù)神迪安·卡特（Dian Cecht）與工匠神克雷亞（Creidhne）聯(lián)合制造。之后，又由迪安·卡特的兒子馬奇（Miach）制作了一個有血有肉的手臂。布雷斯在位七年后被剝奪了王位，努阿達復(fù)位。他又統(tǒng)治了二十多年時間。

布雷斯在弗摩里人“邪眼（the Evil Eye）”的巴羅爾（Balor）的幫助下，試圖用武力與戰(zhàn)爭奪回王位，然后繼續(xù)高壓統(tǒng)治。此時年輕的、充滿活力的盧訶（Lugh）加入了努阿達的麾下。努阿達授權(quán)這個多才多藝的年輕神帶領(lǐng)達努神族抵抗弗摩里人，并且繼承他的王位。第二次Mag Tuired戰(zhàn)役來了，在戰(zhàn)爭中努阿達被巴羅爾殺死并且砍頭，但是盧訶為他報了仇，殺了巴羅爾還帶領(lǐng)達努神族走向勝利。

努阿達的寶劍是達努神族的四秘寶之一，從四個大的島嶼城市中的一個那里帶來的。這四個島嶼分別是Murias，F(xiàn)alias，Gorias與Findias。

神話里的平行線

努阿達的名字與羅馬-不列顛神靈諾登斯同源，諾登斯是海神與治愈之神，他又對應(yīng)著羅馬神馬爾斯（戰(zhàn)神，又相當(dāng)于希臘神話的阿瑞斯），還有諾德（Nudd），一個威爾士神話的人物。另一個威爾士的人物，Lludd Llaw Eraint（銀色手掌的Lludd），他很可能來源于Nudd Llaw Eraint，相同的頭韻讓兩個形象重合。北歐神話的提爾（Tyr）是另一個對應(yīng)著馬爾斯的神，他也失去了一只手。

四秘寶的神劍

此劍名為Claíomh Solais或者說Claidheamh Soluis，意思是“光之劍”“閃光之劍”或者是“白光之劍”。是一個比喻的說法，在愛爾蘭與蘇格蘭蓋爾語民間故事里常有出現(xiàn)。這把劍被許多學(xué)者認(rèn)為是愛爾蘭神話里的弒神武器。在愛爾蘭神話圈里還有一個相似物，盧訶擊殺巴羅爾用的投石器，庫丘林的超自然魔槍Gae Bulga與閃光的寶劍Cruaidín Catutchenn。這把劍與亞瑟王傳奇里的斷鋼劍也有些相似。

七、奈芙蒂斯的逃生術(shù)式

并不能確定具體的儀式過程。但奈芙蒂斯作為與冥府相關(guān)的女神，利用古埃及乃至全世界都常見的“木乃伊”的原型，將自己分離的臟器作為復(fù)活的基礎(chǔ)并非不可能。以古埃及觀之，死者的臟器（除了心臟）都被盛放在小罐里并放入木乃伊的體內(nèi)，目的是為了獲得尸體的完整性以備來世的復(fù)活。

新約第十四卷

一、Nya-Nya Bulembu與補償人偶

原文如下：“是一個被逼穿上一件丑陋獸皮的公主的故事。所有人都因此覺得她十分惡心，然而實際上獸皮卻讓她免于受到男性的襲擊，在獸皮的下面則養(yǎng)成著一個擁有神秘力量的美麗公主。”

“這件獸皮的基礎(chǔ)是一個非洲公主的傳說。它是一個在促進成長的同時提供防御和隱身的媒介，讓美麗的公主不受外界干擾成長起來。我在利用它培養(yǎng)著一樣?xùn)|西?！?/p>

簡單來說，這層獸皮的功用是避免受到外人的干擾。然而，考證這則故事究竟產(chǎn)生于哪一個神話體系，哪一個部落，這幾乎不可能。非洲有七百多個部落與民族，互相交融與區(qū)分的神話與傳說難以辨別究竟是哪一個部族的神話。

但總體而言，非洲確實存在為數(shù)巨大的巫術(shù)，而且往往是社會上視為實際存在的邪惡力量的一種。某人犯病、不幸、歉收等遭遇都可能被指認(rèn)為某人施行巫術(shù)的結(jié)果，從很多年前直至今日，巫術(shù)仍然在非洲很多地方發(fā)揮著社會控制的作用。

世界上確實有很多將植物或麥子制成人形來作為某個對象的替身的傳說與巫術(shù)。在非洲，玉米確實是一項重要的作物，至少在奧西里斯的祭祀中就會使用玉米，奧西里斯也一度被認(rèn)為是玉米之神。而在中南美，這個現(xiàn)象就更為普遍，神話賦予了玉米是神靈賜予的食物的神圣地位，而且玉米也確實是中南美文化古國重要的食品。

之所以動物人偶比較罕有，可能是因為保存與制作的不易。一般不會以肌肉、脂肪與臟器作為材料，因為易腐爛、變質(zhì)、發(fā)臭且保存成本高，而多以骨頭、頭發(fā)、指甲等不易腐壞的東西作為本尊的代替。

在非洲，以對象的影子、頭發(fā)、鮮血（血跡）、指甲等較為易取得的事物為媒介，對目標(biāo)施以巫術(shù)的例子相當(dāng)之多，不勝枚舉。在非洲早期社會，在成熟的資本主義市場進入之前，非洲社會中的巫術(shù)成為解釋許多疾病、家庭不幸與土地歉收等問題的原因，一般方法是找到巫師并試圖通過類似“私了”的方式解決糾紛，隨后要求巫師解除巫術(shù)。因為巫術(shù)一般具有負(fù)面印象，所以民眾一般厭惡巫術(shù)又不想讓別人知道自己具有巫術(shù)力量（如果有的話）。

既然存在讓紙人、草偶成為對象的象征物并給予傷害的巫術(shù)，那么存在讓人偶成為傷害的替死鬼的巫術(shù)也就不奇怪了。

二、狐狗貍（コックリさん）

日本一種源自西洋的“桌靈轉(zhuǎn)（Table-turning）”的占卜術(shù)、降靈術(shù)。一般認(rèn)為是動物靈的占卜，是都市傳說的常見題材。

在日本，人們相信存在一種叫出狐靈的降靈術(shù)，稱作“狐狗貍さん”。在桌上放置寫有“是、否、鳥居、男、女、五十音表”的紙，在紙上放置硬幣（主要是十圓硬幣），參加者全員將食指放在硬幣上，念出“コックリさん、コックリさん、おいでください?！弊層矌乓苿印?。

據(jù)說是在1884年，由漂到伊豆半島的美國船員傳入日本，之后在日本流行。當(dāng)時在日本洋式桌子尚未普及，所以用3支竹子支撐柜子代用。因為柜子傾斜的樣子而稱作“こっくり”或“こっくりさん”，之后以“狐”、“狗”、“貍”表記“こっくり”，而寫成“狐狗貍”、“狐狗貍様”，又名：顯靈神、太郎、筆仙、丘比特。

與之類似的還有“碟仙”“銀仙”“筆仙”“通靈板”等。

新約第十五卷

一、瑪納南·麥克·里爾（Manannán mac Lir）

Manannán，愛爾蘭語；Manannan，馬恩島語；或?qū)懽鱉anann。也稱，Manannán mac Lir，愛爾蘭語；Manannan Mac y Lir，馬恩島語。Mac Lir的意思是“大海之子”?，敿{南·麥克·里爾是愛爾蘭神話與馬恩島神話里的一位海神。他與達努神族（Tuatha Dé Danann）與弗摩爾人（Fomorians）都有關(guān)系。在傳說中，他擁有一艘名為Scuabtuinne（波濤清除者）的船，一座由神馬Enbarr所拉動的海上奔馳的戰(zhàn)車，一把威力無窮的神劍佛拉格拉克（Fragarach，應(yīng)答者），還有一頂看不見的斗篷（féth fíada）。

他被認(rèn)為是仙境（Otherworld，凱爾特神話里的仙境是屬于諸神的一個特殊世界，可能死者的世界也是這里，以下可能交替使用冥府、冥界、陰間等詞匯來表述）的統(tǒng)治者與守護者，也是將靈魂送往死后世界的人。此外，瑪納南還被認(rèn)為等同于另一位角色，騙術(shù)師伯達克（Bodach），人稱“穿淺褐色外套的吝嗇鬼”。

瑪納南在蘇格蘭神話與馬恩島的傳說中也有出現(xiàn)，有一些資料稱英屬地曼島（Manainn）的名字就來源于他。又有一些人認(rèn)為他的名字來源于此。他被認(rèn)為與威爾士的Manawydan fab Ll?r同源。

名字與由來

瑪納南也被稱為Oirbsiu或Oirbsen，克里布湖（Lough Corrib）就得名于此。

他的名字用古愛爾蘭語拼作Manandán，用現(xiàn)代愛爾蘭語與蘇格蘭蓋爾語拼作Manannán，用馬恩島蓋爾語拼作Mannan。關(guān)于姓氏有兩種說法，最流行的一種是麥克·里爾（Mac Lir），這個的意思是“大海之子”或者是“里爾之子”。這表示里爾也是一位海神，而他的角色地位被瑪納南取代了。另一個是Mac Alloit或Mac Alloid，Allot或Allod可能是里爾的另外的名字。

在中世紀(jì)后期的《勒康的黃書》（Yellow Book of Lecan），作于公元1400年，說有四個叫做瑪納南的人，分別活在不同的時間段。他們是：Manandán mac Alloit，一位達努神族的德魯伊，他的專用名是Oirbsen；Manandán mac Lir，一位偉大的水手、商人與德魯伊；Manandán mac Cirp，群島與馬恩島的王；Manandán mac Atgnai，收養(yǎng)了迪爾德麗與納奧伊斯的孩子們（迪爾德麗｛Deirdre｝是由康奇厄伯·麥克·涅薩｛Conchobar mac Nessa，阿爾斯特的王｝養(yǎng)大并將成為其妻子的一個美麗女孩，但后與情人納奧伊斯｛Naoise｝私奔。當(dāng)康奇厄伯毀約殺死納奧伊斯后，迪爾德麗自殺身亡。她常用來象征愛爾蘭），并駛往愛爾蘭為他們的死復(fù)仇。九世紀(jì)的《科馬克的專業(yè)詞典》（Sanas Cormaic）中將瑪納南解釋為一位英屬曼島的“著名的商人”，西歐最好的水手。他以研究天空為人所知，研究什么時候天氣好，什么時候天氣壞。

他的名字來源于英屬曼島。這個詞自身又來源于一個凱爾特詞匯，意思是“山脈”或者是“升起”，正如曼島在海平線上升起一樣。另外一種說法，它可能來源于早期印歐語詞匯中的“水”或者“濕潤”。在中世紀(jì)愛爾蘭傳統(tǒng)中，瑪納南得名于這座島，反之亦然。

在愛爾蘭、曼島與蘇格蘭有許多地方得名于瑪納南。在愛爾蘭，這些地方大多是在岸邊，或者包含水的要素。它們包括梅奧郡（County Mayo）的曼寧湖（Loch Mhanainn）與Derrymannin（Doire Mhanainn，意思是“瑪納南的橡樹”）、戈爾韋郡（County Galway）的曼寧灣（Mannin Bay），柯克郡（County Cork）的曼寧島（Manainn）、羅斯康芒（County Roscommon）的Cashelmanannan（Caiseal Mhanannáin，意思是“瑪納南的環(huán)路堡壘”）與Sheevannan（Sí Mhanannáin，意思是“瑪納南的仙女之丘”），還有唐郡（County Down）的Carrickmannan（Carraig Mhanainn，意思是“瑪納南之石”）?？死寺希–lackmannan，Clach Mhanainn，英國蘇格蘭中東部的舊郡，今在泰賽德區(qū)）與Slamannan（Sliabh Mhanainn）這些蘇格蘭的地名也是來源于瑪納南的名字。

在馬恩島的傳統(tǒng)里，瑪納南也作Mannan beg mac y Leir，意思是“小瑪納南，大海之子”?，敿{南在威爾士語里的對應(yīng)是Manawydan fab Llyr。

愛爾蘭神話中

瑪納南在所有的四個文化圈內(nèi)的愛爾蘭神話里都有出現(xiàn)，盡管他只是在很有限的故事里扮演了重要角色。

在阿爾斯特圈里，這些故事有：《Tochmarc étaíne》（étaín的求婚），《Serglige Con Culainn》（庫丘林的浪費癖）與《Tochmarc Luaine》（Luan的求婚）。

在諸王圈里，這些故事有：《Immram Brain maic Febail》（Febal之子Bran的旅行），《Echtra Cormaic maic Airt》（康馬克·麥克·亞特｛Cormac mac Airt｝的冒險）《Compert Mongáin》（摩根的孕育）。

在神話圈里，這些故事有：《Lebor Gabála érenn》（侵略之書），《第一校訂本》（First Recension），《Altram Tige Dá Medar》（雙奶管的房子的營養(yǎng)）。

其他古愛爾蘭文本：《Sanas Cormaic》（科馬克的專業(yè)詞典），《布蘭的旅行》（The Voyage of Bran），《Compert Mongáin》，《他對科馬克的三次呼喚》（His Three Calls to Cormac，又名“科馬克于應(yīng)許之地上的冒險”，Cormac's Adventure in the Land of Promise）。

在阿爾斯特圈的傳說，《Serglige Con Culainn》（庫丘林的病榻）里，瑪納南的妻子芬德（Fand）與愛爾蘭戰(zhàn)士庫丘林有一次不幸的風(fēng)流事。當(dāng)芬德看見庫丘林善妒的妻子埃默爾（Emer）配得上他，并伴有一隊武裝的女性的陪同時，她決定回到瑪納南的身邊?，敿{南在他們兩人之間抖動他的魔法的迷霧斗篷，讓芬德與庫丘林再也不能相見。

在《布蘭的旅行》里，瑪納南對布蘭預(yù)言，說布蘭的后裔里將有一位偉大的戰(zhàn)士。

八世紀(jì)的薩迦《Compert Mongáin》敘述了，瑪納南與Fiachnae mac Báetáin（七世紀(jì)早期的一位國王）的妻子的傳奇般的兒子摩根·麥克法齊奈（Mongán mac Fiachnai）的功績。

特征

根據(jù)《弗莫伊之書》（Book of Fermoy）——一本十四至十五世紀(jì)的手稿的記載，“他（瑪納南）是一個異教徒，達努神族之內(nèi)的立法者，一個招魂師，具有將自己和其他人包裹在迷霧中的能力，由此他的敵人們都看不見他?！蓖ㄟ^這種方式，他讓曼島免于被人發(fā)現(xiàn)。

瑪納南常常與“再生的大鍋（cauldron of regeneration）”聯(lián)系在一起。這可見于科馬克·麥克亞特（Cormac mac Airt）以及其他的傳說中。他偽裝成一個戰(zhàn)士，出現(xiàn)在科馬克的堡壘里，并告訴科馬克，說他自己來自于一個遠(yuǎn)離老年、疾病、死亡、衰老與謊言的地方。冥界（仙境）也被認(rèn)為是“青春之地（Tír na nóg）”。

作為祝福之島（the Blessed Isles，大西洋中的半傳說性質(zhì)的島嶼）與瑪格·梅爾（Mag Mell，通過死亡或/和榮耀來抵達的傳說仙境）的守門人，他也被強烈地與“蘋果樹之島（Emhain Abhlach，愛爾蘭神話里的一個天堂島嶼）”關(guān)聯(lián)起來，在這里可以發(fā)現(xiàn)具有魔力的銀色蘋果枝條。

瑪納南有許多魔法的寶貝。他將有魔力的真實之酒杯給了科馬克·麥克·亞特；他有一個不需要帆的船“波濤清除者（Wave Sweeper）”；他有一件迷霧之斗篷，能讓他隱形；一頂火光明亮的頭盔；一把名為Fragarach（意思是“應(yīng)答者”或者是“復(fù)仇者”）的神劍，這把劍能貫穿任何鎧甲，還能按照指令讓指著的目標(biāo)誠實地回答任何被問的問題。他還擁有一匹名為“流鬃的恩巴爾（Enbarr of the Flowing Mane）”的馬，它能行走水面，就像在陸地上行走一樣輕松。有些來源說，對瑪納南來說，大海就像是一片鮮花盛開的原野。

瑪納南還擁有一頭野豬，它的肉供給眾神饗食，之后每一天又會復(fù)原。這與北歐神話里奧丁的野豬沙赫利姆尼爾（S?hrímnir）。

家庭關(guān)系

瑪納南的父親是海神里爾（Ler，意思是大海、海洋，Lir是其屬格形式），瑪納南可能取代了他的地位。在《奪牛記（Táin Bó Cúailnge）》中，他的妻子是一位美麗的女神，芬德（Fand，“美麗的珍珠”，或者是“淚珠”，之后被記作是一位“妖精女王”，但是早期提到她也是一位海洋女神）。其他的資料說他的妻子是女神安妮（áine），但是安妮又在其他許多地方被認(rèn)為是他的女兒。

瑪納南有一個女兒，她的名字叫做“金發(fā)的尼婭芙（Niamh of the Golden Hair）”。另一個女兒可能是克琳德納（Clídna），但這個說法各個資料來源中不一。不論如何，她是來自瑪納南的領(lǐng)地的一位年輕女性，她的綽號是“美發(fā)（of the Fair Hair）”。

摩根·麥克法齊奈（Mongán mac Fiachnai）是后來一個加入到里爾的家族樹里的人物。歷史上的摩根是法齊爾·麥克貝恩（Fiachnae mac Báetáin）的兒子，出生于六世紀(jì)末。根據(jù)法齊爾的傳說，他在蘇格蘭的一場戰(zhàn)爭中得勝歸來，因為他與瑪納南（也有可能是與他的妻子）做了一場交易，法齊爾的妻子將有一個瑪納南的孩子。摩根就是這個孩子，他很可能在很小的時候就被帶到了仙境，在那里他被瑪納南撫養(yǎng)長大?！赌Ω脑杏肪椭v述了這個故事。

瑪納南經(jīng)常被視作一個養(yǎng)父的角色，他養(yǎng)育了許多養(yǎng)子，包括太陽神盧訶（Lugh），還有迪爾德麗（Deirdre）的孩子們。